序卦曰：「物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。」崔憬曰：震極則「征凶，婚媾有言」，當須止之，故言「物不可以終動，止之」矣。 疏震上六曰「征凶」，動極當止，征則有凶。上與三爲婚媾，三體震爲言，互艮爲止，故「婚媾有言，當須止之」。震終戒動，故言「不可以終動」而「受之艮」以止之也。
䷳艮下艮上艮其背，鄭玄曰：艮爲山，山立峙各于其所，无相順之時，猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也。 疏「艮爲山」，説卦文。山之立峙，各止其所，彼此无相順之時，陽，君象也，一陽在上，猶君在上。陰，臣象也，二陰在下，猶臣在下。君主恩，臣主敬，各盡其道而不相通，故謂之艮也。 不獲其身，行其庭，不見其人，无咎。虞翻曰：觀五之三也。艮爲多節，故稱「背」，觀坤爲「身」，觀五之三，折坤爲「背」，故「艮其背」。坤象不見，故「不獲其身」。震爲行人，艮爲「庭」，坎爲隱伏，故「行其庭，不見其人」。三得正，故「无咎」。案：「艮爲門闕」，今純艮，重其門闕，兩門之閒，庭中之象也。 疏虞注：從二陽四陰之例，艮自觀來，故云「觀五之三也」。「艮爲多節」，説卦文。背脊骨多節，釋名「脊，積也，積續骨節脈絡上下也」，身背多節，故「稱背」。觀坤形爲「身」，觀五之三，折坤身爲「背」，故「艮其背」。坤毁不見，故「不獲其身」。震足爲行，震生爲人，三互震，故爲「行人」。艮門闕爲「庭」，互坎爲隱伏，互震故「行其庭」，互坎故「不見其人」。六爻敵應，宜有咎，五之三得正，故「无咎」也。案：「艮爲門闕」，説卦文。純艮重門，門内爲庭，故「兩門之閒，庭中之象也」。
彖曰：「艮，止也。虞翻曰：位窮于上，故止也。 疏陽窮于上，无所復之，故止也。 時止則止，時行則行，虞翻曰：「時止」謂上陽窮上，故止。「時行」謂三體處震爲行也。 疏艮，物之所成終而成始也，故曰「時」。「時止」者，謂一陽窮于上，故曰「時止」也。「時行」者，三體互震，震爲行，故曰「時行」也。 動靜不失其時，其道光明。虞翻曰：「動」謂三，「靜」謂上。艮止則止，震行則行，故「不失時」。五動成離，故「其道光明」。 疏自觀五之三，故「動謂三」。上不動，故「靜謂上」也。艮陽止于上，時止則止，震陽動于下，時行則行，故「動靜不失其時」。五動，時行也。動成離，爲日爲火，故「其道光明」也。 艮其止，止其所也。虞翻曰：謂兩象各止其所。 疏内外兩艮，各止其所而不遷。王氏云「易背曰止，以明背即止也」。 上下敵應，不相與也，虞翻曰：「艮其背」，背也。兩象相背，故「不相與」也。 疏「艮其背」者，謂兩象各止其所，相違背也。上下陰陽敵應，是爲「兩象相背」，故「不相與」。明傳解「艮其背」也。 是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。」案：其義已見繇辭也。 疏其義已詳繇辭，不再釋。
象曰：「兼山，艮。君子以思不出其位。」虞翻曰：「君子」謂三也。三君子位，震爲「出」，坎爲隱伏爲「思」，故「以思不出其位」也。 疏兩山相竝，故曰「兼山」。止莫如山，故曰「艮」。艮三索成男，自乾來也，乾九三曰「君子終日乾乾」，艮三即乾三，故「君子謂三也」。三爲君子之位，互震爲「出」，互坎爲隱伏，又坎心爲「思」，坎思震動于中，艮陽限止于外，故「以思不出其位」。艮陽小爲慎，不出，即中庸所謂「慎思」也。
初六。艮其趾，无咎，利永貞。虞翻曰：震爲「趾」，故「艮其趾」矣。失位變得正，故「无咎永貞」也。 疏應在震，震足爲「趾」，又爻例初爲趾，在艮之初，故「艮其趾」矣。初失位，宜有咎，變得正，故无咎。觀坤爲「永」，故「利永貞」也。
象曰：「艮其趾，未失正也。」虞翻曰：動而得正，故「未失正也」。 疏貞者，正也。初不正，動而得正，未失乎正，故「利永貞」也。
六二。艮其腓，不拯其隨，其心不快。虞翻曰：巽長爲股，艮小爲「腓」。拯，取也。「随」謂下二陰。艮爲止，震爲動，故「不拯其随」。坎爲「心」，故「其心不快」。 疏二變，巽爲股。巽爲長，故「爲股」。艮陽小，故「爲腓」。又爻例二亦爲腓，如咸二「咸其腓」是也。艮爲手，故「拯」訓「取」也。卦伏兑互震有随象，「随謂下二陰」者，初及二也。艮止爲「不拯」，震動爲「随」。初二随三，不能自止。三互坎潘校：「互坎」二字原本倒誤，據陳校本乙。爲心，故「不拯其随」，則「心不快」。坎爲心病，故「不快」也。竝言初者，五正初乃正，故初言「永貞」，與萃四「元永貞」同義也。
象曰：「不拯其隨，未違聽也。」虞翻曰：坎爲耳，故「未違聽也」。 疏三坎爲耳，故爲聽。趾與腓，聽心者也，故「未違聽也」。
九三。艮其限，裂其夤，厲閽心。虞翻曰：限，要帶處也，坎爲要，五來之三，故「艮其限」。夤，脊肉，艮爲背，坎爲脊，艮爲手，震起艮止，故「裂其夤」。坎爲「心」，厲，危也，艮爲閽，閽，守門人，坎盗動門，故「厲閽心」。古「閽」作「熏」字，馬因言「熏灼其心」，未聞易道以坎水熏灼人也，荀氏以「熏」爲「勳」，讀作動，皆非也。 疏「限」在三，三當兩象之中，「限」當一身之中，故云「腰帶處也」。互坎爲水，腎象也，内經曰「腰者，腎之府」，故「坎爲腰」。説文曰「腰，身中也」，觀五來之三，三潘校：「三」，原本作重複號「二」，同上「三」字，誤作「二」。據陳校本正。當身中爲「限」，馬氏云「限，要也」，故「艮其限」。「夤」，鄭本作「𦟘」，馬氏以爲夾脊肉，是也。艮有背象，坎陽在中，美脊爲脊，故爲「夤」。説文「列，分解也」，裂從「列」。「艮爲手」，説卦文。震，起也。艮，止也。艮手動而止之，有分解之象，故曰「裂其夤」。艮爲閽寺，故「爲閽」。祭義「閽，守門之賤者也」，故云「守門人」也。互坎爲盗，艮爲門闕，互震爲動，以坎盗動艮門，坎爲「心」，故「厲閽心」。「古熏作閽字」者，漢書百官公卿表「光禄勳」，如淳注「胡公曰『勳之言閽也。光禄，王公門」，是古「閽」「勳」假借字，「熏」「勳」又通也。虞不取馬荀説，故非之。愚案：坎水固無熏灼之象，然坎爲心，坎下伏離爲火，以水加火，是熏灼其心之象也。「荀讀作動」者，互震爲動。動心爲操心至危，故厲也。二説皆可存。
象曰：「艮其限，危閽心也。」虞翻曰：坎爲心，坎盗動門，故「危閽心也」。 疏三坎爲心，又象坎盗動艮門，故「危閽心也」。愚案：在艮之象，坎陽又陷陰中，危亦甚矣，即孟子所謂「其操心也危」是也。又坎心伏離火，故有熏心之象。
六四。艮其身，无咎。虞翻曰：身，腹也。觀坤爲「身」，故「艮其身」。得位承五，故无咎。或謂妊身也。五動則四體離婦，離爲大腹，孕之象也，故「艮其身」。得正承五而受陽施，故「无咎」。詩曰「大任有身，生此文王」也。 疏説文「腹，厚也。一曰身中」，故云「身，腹也」。觀坤爲腹，故「爲身」。在艮，故「艮其身」。无應宜咎，六得正位，承五伏陽，故「无咎」。孟子曰「守孰爲大？守身爲大」，「艮其身」者，守身之謂也。守身，故「无咎」也。説文「妊身，懷孕也」，故「謂妊身也」。五失位，動則四體成離，離中女爲婦，「離爲大腹」，説卦文，婦有大腹，懷孕之象也，故曰「艮其身」。得正承五，五伏乾陽，陽爲施，四受陽施，故「无咎」。「大任有身，生此文王」，詩大明文。毛傳云「身，重也」，鄭箋云「重爲懷孕也」。兩艮相重，有兩身象，故謂身爲任，而引詩辭以明其義也。
象曰：「艮其身，止諸躬也。」虞翻曰：艮爲止，五動乘四則妊身，故「止諸躬也」。 疏艮，止也，故「爲止」。五動乘四，成離爲大腹，又兩艮重，身爲妊，故曰「止諸躬」。五陽動而四有身，言孕在四之躬也。
六五。艮其輔，言有孚，悔亡。虞翻曰：輔，面頰骨，上頰車者也。三至上體頤象，艮爲止，在坎車上，故「艮其輔」，謂「輔車相依」。震爲「言」，五失位，悔也，動得正，故「言有孚，悔亡」也。 疏説文「輔，人頰骨也」，故云「輔，面頰骨，上頰車者也」。三至上體頤象，故曰「輔」。坎于輿，故爲車。四互坎，五體艮，艮止在坎車之上，故「艮其輔」。「輔車相依」，僖五年左傳文。杜注「輔，頰輔，車，牙車」。輔車相依，即「艮其輔」之義也。震聲爲「言」，五失陽位，宜有悔也，動而得正，陽在二五稱「孚」，故「言有孚，悔亡」也。諸本「孚」作「序」，虞義作「孚」，以「序」「孚」形相近而誤也。
象曰：「艮其輔，以中正也。」虞翻曰：五動之中，故「以中正也」。 疏以「中」與上「躬」下「終」叶，之象辭當作「正中」。注「動之中」，當作「之正」。葢五本在中，動而之正，故「以正中也」。
上九。敦艮，吉。虞翻曰：无應靜止，下據二陰，故「敦艮吉」也。 疏三敵陽无應，故靜止不動，下據坤陰，有厚象焉，鄭注樂記云「敦，厚也」，故「敦艮吉」，與「敦臨」同義。愚案：釋丘潘校：「丘」，原本作「山」，據陳校本正。「丘一成爲敦丘」潘校：「丘」字原脱，據陳校本補。郭注「成猶重也」，疏云「丘上潘校：「上」，原本作「山」，據陳校本正。更有一丘相重累者」。上是艮之重，故曰「敦艮」。中庸「敦厚以崇禮」，「敦」有厚義，崇有山象，山止于上，厚則愈崇，詩天保曰「如南山之壽，不騫不崩」，故「敦艮吉也」。又上與三皆爲艮主，三不當止而止，雖得位亦厲，上時止則止，雖失位亦吉。
象曰：「敦艮之吉，以厚終也。」虞翻曰：坤爲「厚」，陽上據坤，故「以厚終也」。 疏坤厚載物，故「坤爲厚」。上爲終，艮爲成終，坤又代終，陽在上，下據坤終，故「以厚終也」。
本章完!