序卦曰：「物大然後可觀也，故受之以觀。」崔憬曰：言德業大者，可以觀政于人，故「受之以觀」也。 疏德業盛大，則可從政，故「可以觀政于人」也。「觀」，讀去聲。考工記「栗氏爲量，嘉量既成，以觀四國」。注云「以觀示四方」是也。故「受之以觀」。愚案：卦互艮，又全體象艮，上重陽而下再重陰，有門闕重曡之象，故名曰「觀。釋宫「觀謂之闕」。白虎通「上懸法象，其狀巍巍然高大，謂之象魏。使人觀之，謂之觀也。」此即「物大然後可觀」，臨繼以觀之義也。自上示下，讀去聲，義取觀示。自下仰上，讀平聲，義取觀瞻。卦彖作觀示，爻象作觀瞻，義各有當。然使人觀之謂之觀，其實一也。又春官大宗伯「以肆獻祼亨先王」，注云「祼之言灌也」，是「觀」與「祼」「灌」亦通，觀卦辭「觀盥而不薦」可見矣。
䷓坤下巽上觀。盥而不薦，有孚顒若。鄭玄曰：坤爲地爲衆，巽爲木爲風。九五，天子之爻。互體有艮，艮爲鬼門，又爲宫闕。地上有木而爲鬼門宫闕者，天子宗廟之象也。王弼曰：王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛乎盥也。至薦，簡略不足復觀。故「觀，盥而不薦」也。馬融曰：盥者，進爵灌地以降神也。此是祭祀盛時。及神降薦牲，其禮簡略，不足觀也。「國之大事，唯祀與戎」。王道可觀，在于祭祀。祭祀之盛，莫過初盥降神。故孔子曰「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣」。此言及薦簡略，則不足觀也。以下觀上，見其至盛之禮。萬民敬信，故云「有孚顒若」。孚，信。顒，敬也。案：鬼神害盈，禍淫福善。若人君脩德，至誠感神，則「黍稷非馨，明德惟馨」。故觀盥而不觀薦，饗其誠信者也。斯即「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福」，是其義也。 疏鄭注：「坤爲地爲衆，」「巽爲木爲風」，皆説卦文。五位天子，故九五爲「天子之爻」。五互三四爲艮。「艮爲鬼門」者，乾坤鑿度曰「艮爲鬼冥門。上聖曰『一陽二陰，物之生于宴昧，氣之起于幽蔽』。地形潘校：「形」，原本作「氣」，據陳校本正。 經曰『山者，艮也。地土之餘，積陽成體，石亦通氣，萬靈所止。起于冥門，言鬼其歸也』。衆物歸于艮，艮者，止也。止宿諸物，大齊而出，出然後至于口口申，艮静如冥喑，不顯其路，故曰鬼門」。説卦曰「艮爲門闕」，故「又爲宫闕」。坤地之上而有巽木，又互艮爲鬼門宫闕，五爲天子，故云「天子宗廟之象也」。王注：此與馬君融注意同，釋見于下。馬注：祭統「獻之屬莫重于祼」。字亦作「灌」，義取于坤地之觀。春官鬱人「掌祼器，凡祼事沃盥」，書洛誥「王入太室祼」。崔靈恩三禮義宗云「祭之日，王袞冕入，尸亦袞冕入，祝在後，侑三。王不迎尸，尸入室，作樂降神，乃灌」，故云「盥者，進爵灌地以降神也」。初灌禮備，詳具于下，故云「此是祭祀盛時」。郊特牲「既灌然後迎牲」，迎牲而後薦，是薦在盥後也。禘行于春夏物未成熟，薦禮獨略，故云「及降神薦牲，其禮簡略，不足觀也」。「國之大事，唯祀與戎」，本成十三年左傳。蓋王者治定制禮吉禮爲先，故云「王道可觀，在于祭祀」。配天之禘，灌禮最盛，古文作「祼」。周監二代而制禮，大宗伯「以肆獻祼享先王」。典瑞「祼圭有瓚，以肆先王，以祼賓客」。則祼一事有三節。肆者，實而陳之。祼者，將而行之。獻者，奉而進之。實以彝，祼之陳。將以瓚，祼之行。獻以爵，祼之成。故曰「肆祼獻」。祭天無灌而禘有灌者，宣三年公羊傳説配天之義云「王者曷爲必以其祖配？自内出者，無匹不行。自外至者，無主不止」。「自内出者，無匹不行」，南郊配天也。「自外至者，無主不止。」明堂配天也。明堂之配天，帝異饌亦異其禮，故天無灌而祖有灌。以灌禮降神，推人道以接天，所謂「自外至者，無主不止」，故云「祭祀之盛，莫過初盥降神」也。引論語孔子文者，以明「及薦簡略不足觀」之意。隱五年穀梁傳曰「常視曰視，非常曰觀」。灌禮非常，薦爲常禮，故觀盥而不觀薦，吾不欲觀也。非不欲觀也，所以明灌禮之特盛也。「以下觀上，見其至盛之禮，萬民敬信」，即「下觀而化也」。故曰「有孚顒若」。雜卦潘校：「雜卦」，原本作「序卦」，據所引雜卦文正。 曰「中孚信也」，故「孚」訓「信」。詩大雅鄭箋云「顒顒然敬順」，故「顒」亦訓「敬」也。案：謙彖傳曰「鬼神害盈而福謙」，故云「禍淫福善」。「黍稷非馨，明德惟馨」，書君陳文。言人君脩德至誠，足以感神，則馨明德而不馨黍稷，即「觀盥而不觀薦，享其誠信」之意也。「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福」。既濟九五爻辭。復引此，以明在物不在儀之意。
彖曰：「大觀在上，蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰「大觀在上」也。 疏乾消成觀，故云「此本乾卦」。陰柔爲「小」，浸長至四。陽剛爲「大」，尊而在上。乾爲「德」，故稱「德」。有德則可觀，故曰「大觀在上也」。 順而巽，中正以觀天下。虞翻曰：謂陽息臨二「直方大」，「臨者，大也」，在觀上，故稱「大觀」。順，坤也。「中正」謂五。五以天神道觀示天下，咸服其化，賓于王庭。 疏由臨息泰，反否退觀，故謂「息臨二」。「直方大」，坤二爻辭。觀二，即坤二也。「臨者大也」，序卦文。二陽在下爲臨，今「在觀上，故稱大觀」。説卦「坤，順也」。故知「順」爲「坤」。五爲「中」，九爲「正」，故知「中正稱五」。五乾爲天，陽爲「神」，故云「以天神道觀示天下」。中庸曰「不賞而民勸，不怒而民威于鈇鉞」，是天下「咸服其化」。六四「賓王」，是「賓于王庭」也。 觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。虞翻曰：觀反臨也。以五陽觀示坤民，故稱「觀」。盥，沃盥。薦，羞牲也。孚信謂五。顒顒，君德有威容貌。若，順也。坎爲水，坤爲器。艮手臨坤，坎水沃之，「盥」之象也。故「觀，盥而不薦」。孔子曰「禘自既灌，吾不欲觀之矣」。「巽爲進退」。容止可觀，進退可度」，則下觀其德而順其化。上之三，五在坎中，故「有孚顒若，下觀而化」。詩曰「顒顒卬卬，如珪如璋」，君德之義也。 疏否泰反類爲反，即旁通也。此云「觀反臨」，自下反上，又一義也。五陽爲君，下坤爲民。「以五陽觀示坤民，故稱觀」。鬱人「掌祼事，凡祼事沃盥」。故云「盥，沃盥」。郊特牲「既灌然後迎牲」，迎而後獻薦，是薦在灌後，故云「薦，羞牲也」。陽實爲「孚」，故孚訓信而謂五也。釋訓「顒顒卬卬，君之德也」，故云「君德有威容貌」。「若，順也」，釋詁文。觀内坤道五正位，上之三成坎「爲水」。坤「形而下」故「爲器」。以艮手臨坤器，又有坎水沃之，故爲「盥」之象也。坤牛爲牲，上之三坤象不見，故曰「觀，盥而不薦」。引論語文者，以明灌禮盛，薦禮簡，觀盥而不觀薦之意也。「巽爲進退」，説卦文。「容止可觀，進退可度」，孝經文。説文引易曰「地可觀者莫可觀于木」。漢書五行志曰「説曰『木，東也。于易地上之木爲觀。其于王事，威儀容貌，亦可觀者也」」。九五有人君之德，實貌相應。其下畏而愛之，則而象之，故「下觀其德而順其化」也。上之三則五在坎中，坎爲「孚」，故「有孚顒若，下觀而化也」。「顒顒卬卬，如珪如璋」，詩卷阿文。璋，君祼玉。君祼以圭瓚，亞祼以璋瓚。顒顒，温貌。卬卬，盛貌。祼之儀也。鬱人詔之，故引之以明君德之義。 觀天之神道，而四時不忒。虞翻曰：忒，差也。「神道」謂五。臨震兑爲春秋。三上易位，坎冬離夏。日月象正，故「四時不忒」。 疏「忒差，也」，釋見豫彖傳。乾爲「道」，陽之信者爲「神」，故「神道謂五」。春秋，陰陽之著。故臨震春兑秋見于先。冬夏者，陰陽之微。觀五得正，三上易位，坎冬離夏見于後。三之上坎月離日，爻皆得正，故「日月象正」。日月正則四時成，故曰「四時不忒」。 聖人神道設教，而天下服矣。」虞翻曰：「聖人」謂乾。「退藏于密」而「齊于巽」，以神明其德教，故聖人設教，坤民順從，「而天下服矣」。 疏乾鑿度曰「乾九五爲聖人」，故「聖人謂乾」。「退藏于密」，繫上文。齊于巽」，本説卦文。内卦坤，坤爲「闔户」。又互艮「爲山」，釋山曰「山如堂者密」。内坤户而互艮山，又「坤以藏之」，故云「退藏于密」。巽爲「絜齊」。齊者，齊戒之義。聖人以齊戒，以神明其德，故云「齊于巽」。臨「教思无窮」，反觀「神道」，故云「神明其德教」。坤爲民、爲順，故「聖人設教，則坤民順從」。五乾「爲天」，坤爲「下」，故「天下服矣」。案：「神道設教」承「盥」「薦」言之，謂祭祀也。地官大司徒「以祀禮教敬則民不苟」是也。祭義曰「氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。因物之精，制爲之極。明命鬼神，以爲黔首則潘校：「則」字原脱，據陳校本補。 百衆以畏，萬民以服」，鄭注云「合鬼神而祭之，聖人之教致之」，是其義也。
象曰：「風行地上，觀。先王以省方，觀民設教。」九家易曰：「先王」謂五。應天順民，受命之王也。風行地上，草木必偃。枯槁朽腐，獨不從風，謂應外之爻。天地氣絶，陰陽所去，象不化之民，五刑所加。故以省察四方，觀視民俗而設其教也。言先王德化，光被四表。有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。 疏乾爲「先」，又爲「王」，故「先王謂五」。五乾，故爲「應天」。下坤，故爲「順民」。上巽爲「命」，故云「受命之王也」。「巽爲風」，風者天之教，所以觀示萬物。臨震行坤，故「行地上」。震巽皆爲草木，故「草木必偃」，如二應五是也。惟枯槁朽腐之物，獨不從風，如初爻在應之外是也。上爻爲天，初爻爲地，上陽居陰，下陰居陽，是「天地氣絶，陰陽所去」也。象梗化之民，爲五刑所必加也。坤爲「方」、爲「民」，巽命爲「教」，故「以省察四方，觀視民俗而設其教也」。乾五下應于二，則乾二之「德博而化」也，故「言先王德化」。乾爲「大明」，「四表」即「四方」，故云「光被四表」。四得位近王，故稱「用賓」。初不應四，故爲「不賓之民，不從法令」。刑以弼教，故「以五刑加之，以齊德教也」。愚案：大司徒之職「掌建邦土地之圖」，即「省方」也。「與其人民之數」，即「觀民」也。「以佐王安擾邦國」，即「設教」也。然則周禮以地官掌邦教，其取法于觀之「坤爲地」，而巽爲「教」乎。設教有二，有反民之俗以爲教者，如「沈潛剛克，高明柔克」是也。有因民之俗以爲教者，如「脩其教不易其俗，齊其政不異其宜」是也。「巽爲進退」。論語曰「求也退，故進之。由也兼人，故退之」。因其民而進退之，斯爲善教矣。
初六。童觀。小人无咎，君子吝。虞翻曰：艮爲「童」。陰「小人」，陽「君子」。初位賤，以小人乘君子，故「无咎」，陽伏陰下，故「君子吝」矣。 疏應在四，四互艮爲「少男」。又全體象艮，而初爻成始。故「爲童」。陰爻象「小人」，陽位象「君子」。初在下，故「位賤」。以陰居陽，是「以小人乘君子」也，故「无咎」。以陰爻居陽位，是「陽伏陰下」也，故「君子吝」。愚案：艮「少男」，又「爲閽寺」。童而陰，「小人」之象也。位應四近五，雖不能「觀國之光」，猶可近五，故「无咎」。初陽位，爲陰所據。位雖君子，爻不正，四不應，觀五无由，故「君子吝」。
象曰：「初六童觀，小人道也。」王弼曰：失位處下，最遠朝美，无所鑒見，故曰「童觀」。處「大觀」之時而「童觀」，趣順而已。小人爲之无可咎責。君子爲之，鄙吝之道。 疏孔疏「童觀者，處于觀時而最遠朝廷之美觀。是柔弱不能自進，无所鑒見，唯如童稚之子而觀之。爲『小人无咎，君子吝』者，爲此觀看，趣在順從而已，无所能爲。于小人行之，纔得无咎。若君子行之，則鄙吝」。愚案：「童觀」爲閽寺，雖不能如四「觀國之光」，猶不失小人近君之道，故曰「小人道也」。
六二。闚觀，利女貞。虞翻曰：臨兑爲「女」。竊觀稱「闚」。兑女反成巽，巽四五得正，故「利女貞」。艮爲宫室，坤爲「闔户」。小人而應五，故「闚觀，女貞」，利不淫視也。 疏臨内卦「兑爲女」。説文「闚，閃也」。不正之象。竊觀非正視，故「稱闚」。兑「少女」，反居觀上成巽「長女」。巽四五陰陽得正，故「利女貞」。互艮「門闕」，故「爲宫室。」内坤，故「爲闔户」。爻陰，故爲「小人」。二應巽五得正，故「闚觀，利女貞」。曲禮曰「毋淫視」。邪視曰「淫視」。「利女貞」，「利不淫視也」。
象曰：「闚觀女貞，亦可醜也。」侯果曰：得位居中，上應于五，闚觀朝美，不能大觀。處大觀之時而爲「闚觀」，女正則利，君子則醜也。案：六二離爻，「離爲目」，又爲「中女」。外互體艮，「艮爲門闕」。女目近門，「闚觀」之象也。 疏侯注：六爲「得位」，二爲「居中」。上應于五，僅能闚視朝美而不能大觀。夫處大觀之時而僅爲「闚觀」，婦人之道也。故女正則利。在君子，「亦可醜也。」案：六二，離之中爻也。「離爲目」，故爲「闚。」又再索得女，故「爲中女」。三至五互艮，爲「門闕」。二臨三門，女目近之，故有「闚觀」之象。愚案：太玄曰「晝以好之，夜以醜之」。坤柔爲夜，故言醜。初爲閽寺，觀不及遠，小人之道，可醜也。二爲離女，婦人之道，觀不及天，亦可醜也。「亦」，亦初也。
六三。觀我生進退。虞翻曰：坤爲「我」，臨震爲「生」，「生」謂坤生民也。「巽爲進退」。故「觀我生進退」。臨震進之五，得正居中，故象曰「未失道」。 疏坤身爲自，故「爲我」。反臨互震，震「反生」，故「爲生」。震變爲坤，故「生謂坤生民也」。與九五同義。五象虞注云「坤爲民，謂三也」。「巽爲進退」，説卦文。「觀我生進退」者，謂五。五觀示坤民進退，三欲五二正，上來易已也。臨震反觀，則進之五，九得正，五居中，震「大塗」爲「道」，故象曰「未失道」。愚案：坤爲「廣生」，故曰「觀我生」。三處上下之交，位陽主進，爻陰主退，故可進可退。三進于上則成蹇，故欲進仍退，未失觀道也。
象曰：「觀我生進退，未失道也。」荀爽曰：「我」謂五也。生者，教化生也。三欲進觀于五，四既在前而三退，故「未失道也」。 疏五爲卦主，爻辭與五同，故「我謂五」。五巽命爲「教化」，故「生者，教化生也」。陰當承陽，故「三欲進觀于五」。四近于五而在三前，故「三退」。進退皆得，故曰「未失道也」。
六四。觀國之光，利用賓于王。虞翻曰：坤爲「國」，臨陽至二，「天下文明」，反上成觀，進顯天位，故「觀國之光」。「王」謂五陽。陽尊賓坤，坤爲「用」、爲臣。四在王庭，賓事于五，故「利用賓于王」矣。詩曰「莫敢不來享，莫敢不來王」，是其義也。 疏坤爲地，故「爲國」。「臨陽至二」即乾二。「天下文明」，乾九二文言文也。反居于上以成觀，體五則「進顯天位」，故「觀國之光」也。五乾爲君，故「王謂五陽」。陽潘校：「陽」原作「=」，同上「陽」字，誤爲「二」，今正。 尊爲主，以坤爲賓，故云「陽尊賓坤」。坤「致役」爲「用」，「臣道」爲臣。艮爲門庭，四諸侯位，故「在王庭」。四爲賓而臣事于五，故「利用賓于王」。「莫敢不來享，莫敢不來王」，詩殷武文。引之以明「用賓」之義。愚案：九五下臨坤國，乾爲「大明」，故爲「光。」「大觀在上」而四承之，故曰「觀國之光」。聘禮歸大禮之日，有請觀之禮。春秋傳「吴季札聘魯，請觀于周樂」，「晉韓起聘魯，觀書于太史氏」，皆「觀國之光」之事也。五位天子，四位三公。五陽爲「王」、爲主，四陰爲臣、爲「賓」。「觀」之言灌，大饗有祼賓之禮。故典瑞云「祼圭有瓚，以肆先王，以祼賓客」。四爲三公而稱王賓，則賓于王惟祼禮爲盛，故「利用賓于王」也。莊廿二年左傳周史説此爻云「坤，土也。巽，風也。乾天也。風爲天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上，故曰『觀國之光』。庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰『利用賓于王』」，是其義也。
象曰：「觀國之光，尚賓也。」崔憬曰：得位比尊，承于王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢爲「尚賓」也。 疏四陰爲「得位」，進五爲「比尊」。上承于王，故職在搜國俊，以薦王庭。四能進賢，故爲「尚賓」。案：四觀五光，五尚四賓，故曰「尚賓」。周語「祭公謀父曰『甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王』」，韋注云「皆所以貢助祭于廟」，孝經所謂「四海之内，各以其職來祭」，是助祭尚賓之事也。
九五。觀我生，君子无咎。虞翻曰：我，身也。謂「我生」。「生」謂生民。震生象反。坤爲死喪。嫌非生民，故不言民。陽爲「君子」。在臨二失位，之五得道處中，故「君子无咎」矣。 疏我身，亦坤爲身也。我身有民，故「謂我生」。「生謂生民」者，三坤也。臨二與三爲震，故五亦我之也。「震生象反」者，震「爲反生」也。月滅于坤乙爲既死魄，故「坤爲死喪」。言「生」則民見，「非生民，故不言民」。「陽爲君子」，在臨二爲失位。反而之五成觀，陽得正位爲「處中」，故「君子无咎矣」。愚案：乾爲「大生」，故曰「觀我生」。三與五位不同而功同，故陰陽不同而其辭同。觀陰消陽，將成剥矣，宜有咎。然得中得位，君子之道也，故「无咎」。
象曰：「觀我生，觀民也。」王弼曰：「觀我生」，自觀其道也。爲衆觀之主，當宣文化光于四表。上之化下，猶風之靡草。「百姓有過，在予一人」。君子風著，已乃无咎。欲察己道，當「觀民」也。虞翻曰：坤爲「民」，謂三也。坤體成，故觀民也。 疏王注：「觀我生」者，自觀其在上之道也。五居尊位，爲衆觀之主。巽爲宣，「坤爲文」，乾「大明」爲光，坤四方爲四表，故云「當宣文化光于四表」。君陳曰「爾惟風，下民惟草」，故云「上之化下，猶風之靡草」。「百姓有過在予一人」，泰誓文。言民之善惡，視乎上也。論語曰「君子之德風」，故云「君子風著，已乃无咎」。咸有一德曰「萬夫之長，可以觀政」，故「欲察己道，當觀民也」。虞注：生，生民也。下坤爲「民」，三日「觀我生」，故知「民」「謂三也」。三坤體已成，故「觀民也」。愚案：自觀其生，五陽得乎君子之道。下與二應，二體坤，則可以觀示坤民也。「觀民」之「觀」，與「大觀在上」「中正以觀天下」同義。
上九。觀其生，君子无咎。虞翻曰：應在三，三體臨震，故「觀其生」。「君子」謂三。之三得正，故「无咎」矣。 疏上應在三，三體在臨互震。震爲生，故「觀其生」。上失位，之三得正，故「君子謂三」。得正故「无咎」。愚案：觀惟三五上言「生」。上乘五，觀五也。下應三，觀三也。之三得正，故「无咎」。「三與五同功」，故亦曰「君子无咎」。
象曰：「觀其生，志未平也。」王弼曰：「觀其生」，爲人所觀也。最處上極，天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未爲平易，不可不慎，故君子德見，乃得「无咎」。「生」猶動出也。虞翻曰：坎爲「志」、爲「平」。上來之三，故「志未平」矣。 疏王注：「觀其生」者，已在上而爲人所觀也。上處最極，尤天下所共觀者也。處天下所共觀之地，又不得位，其志未爲平易，可不慎乎。故必君子之德，脩于上而見于下，乃得「无咎」矣。孔疏云「生猶動出」者，或動或出，是生長之義也。虞注：坎心「爲志」，坎水「爲平」。上來之三，五成坎，故志平。若當「觀其生」，而未之三時：則五志猶未平也。
本章完!