八卦成列，象在其中矣。虞翻曰：「象」謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兑列南，震巽列西，坎離在中，故八卦成列，則象在其中。「天垂象，見吉凶，聖人象之」是也。 疏三才謂三畫象一七九，以成八卦之象。乾納甲，坤納乙，甲乙東方木，故「乾坤列東」。艮納丙，兑納丁，丙丁南方火，故「艮兑列南」。震納庚，巽納辛，庚辛西方金，故「震巽列西」。坎納戊，離納己，戊己中央土，故「坎離在中」。乾天坤地，艮山兑澤，震雷巽風，坎月离日，故「八卦成列，象在其中」。「天垂象」者，震象出庚，兑象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就己也。「見吉凶」者，陽生則吉，陰滅則凶也。「聖人象之」者，謂作八卦，以定吉凶也。 因而重之，爻在其中矣。虞翻曰：謂參重三才爲六爻。發揮剛柔，則爻在其中。六畫稱爻。「六爻之動，三極之道也」。 疏「兼三才而兩之，故六」，故「謂參重三才爲六爻」，而成六十四卦也。「發揮于剛柔而生爻」，故「發揮剛柔，則爻在其中」，而成三百八十四爻也。以三爲六，故「六畫稱爻」。六爻兼乎三才，故「六爻之動，三極之道也」。 剛柔相推，變在其中矣。虞翻曰：謂十二消息，九六相變。剛柔相推，而生變化」，故「變在其中矣」。 疏乾陽六爻，自復至乾爲息。坤陰六爻，自姤至坤爲消。故「謂十二消息」。老陽變陰，老陰變陽，故謂「九六相變」。一往一來曰推。剛推柔生變，柔推剛生化，故「剛柔相推，而生變化」。「爻也者，言乎其變者也，」故「變在其中矣」。 繫辭焉而命之，動在其中矣。虞翻曰：謂繫彖象九六之辭，故「動在其中」。「鼓天下之動者，存乎辭」者也。 疏謂文王繫六十四卦彖辭，三百八十四爻象辭。周書召誥曰「命吉凶」，繫辭有吉有凶，故「繫辭焉而命之」。下云「吉凶悔吝，生乎動者也」。動然後繫之辭，故「動在其中矣」。乾初動震爲鼓、爲言辭，故「鼓天下之動者，存乎辭者也」。 吉凶悔吝者，生乎動者也。虞翻曰：動謂爻也。爻者，效天下之動者也。爻象動内，吉凶見外。吉凶生而悔吝著，故「生乎動」也。 疏「道有變動故曰爻」，故「動謂爻也」。「發揮于剛柔而生爻」，發，動也。故「爻也者，效天下之動者也」。八卦定吉凶，故「爻象動内，吉凶見外」也。悔則吉，吝則凶，故「吉凶生而悔吝著」也。不動則吉凶悔吝无由見，故「吉凶悔吝，生乎動者也」。 剛柔者，立本者也。虞翻曰：「乾剛坤柔」，爲六子父母。乾天稱父，坤地稱母。本天親上，本地親下，故「立本者也」。 疏「乾剛坤柔」，雜卦文。虞彼注云「乾陽金堅故剛，坤陰和順故柔」。六子索于乾坤，故「爲六子父母」也。乾陽爲天，故「稱父」，坤陰爲地，故「稱母」也。震坎艮皆出乎乾而與乾親，故曰「本天者親上」。巽離兑皆出乎坤而與坤親，故曰「本地者親下」。乾坤立六子之本，故曰「剛柔者，立本者也」。 變通者，趣時者也。虞翻曰：「變通配四時」，故「趣時者也」。 疏「變通」，謂消息十二卦也。泰大壯夬配春，乾姤遯配夏，否觀剥配秋，坤復臨配冬。陽息陰消，變通周乎四時，故曰「趣時者也」。 吉凶者，貞勝者也。虞翻曰：「貞，正也。」勝，滅也。陽生則吉，陰消則凶者也。 疏「貞，正也」，師彖傳文。「滅」从水从火，水勝火則火滅，故云「勝，滅也」。陽生主吉，陰消主凶。陰生滅陽，陽動正，之正則吉勝乎凶，故曰「吉凶者，貞勝者也」。按：姚本作「貞稱」。攷工記曰「角不勝幹，幹不勝筋，謂之不參」，注云「故書勝，或作稱」，晉語曰「中不勝貌」，韋注云「勝當爲稱」，是古文通也。釋言「稱，好也」，注云「物稱人意亦爲好」。陽吉陰凶，各稱其常。管子論蓍龜曰「爲萬物先，爲禍福正」，吉凶以貞爲「稱」，故「貞稱者也」。孟子曰「莫非命也，順受其正」，曾子曰「吾得正而斃焉，斯已矣」，「知進退存亡而不失其正」，是貞稱之義也。 天地之道，貞觀者也。陸績曰：言天地正，可以觀瞻爲道也。 疏言天地正位，可以觀瞻爲道。蓋「天尊地卑」，天正位于五，地正位于二。「中正以觀天下」，故「貞觀者也」。 日月之道，貞明者也。荀爽曰：離爲日。日中之時，正當離位，然後明也。月者，坎也。坎潘校：「坎」，原本作「地」，據陳校本正。正位衝離，衝爲十五日，月當日衝，正值坎位，亦大圓明。故曰「日月之道，貞明者也」。言日月正當其位，乃大明也。陸績曰：言日月正，以明照爲道矣。 疏荀注：「离爲日」，説卦文。日中，正當南方離位，其明正盛，故云「正當離位，然後明也」。坎爲月，故云「月者，坎也」。坎正衝離，十五日也。月當日衝，其明正盈。故云「正值坎位，亦大圓明」也。「日月之道貞明」者，日月正當坎離之位，乃大明也。參同契曰「十五乾體就，盛滿甲東方，蟾蜍與月兔，日月氣雙明」，是貞明之義也。陸注：謂日月之道，以明照爲正也。 天下之動，貞夫一者也。虞翻曰：「一」謂乾元。萬物之動，各資天一陽氣以生，故「天下之動，貞夫一者也」。 疏「一謂乾元」者，即天一也。「萬物之動，各資天一陽氣以生」者，天一即大乙也。乾鑿度曰「太一取其數，以行九宫」，鄭注「太一，北辰之神名也。居其所曰太一，常行于八卦日辰之閒曰天一」。星經曰「天一，太一，主氣之神」。以其居中不動，故云正也。蓋「大哉乾元，萬物資始」，「至哉坤元，萬物資生」。坤元即乾元，故萬物皆資天一陽氣以生也。三潘校：「三」，原本作「二」，據陳校本正。百八十四爻，皆以乾元消息，故「天下之動，貞夫一者也」。 夫乾，確然示人易矣。虞翻曰：陽在初弗用，確然无爲，潛龍時也。不易世，不成名，故「示人易」者也。 疏乾初九曰「潛龍勿用」，故云「陽在初弗用」也。文言曰「確乎其不可拔，潛龍也」，故云「確然无爲，潛龍時也」。坤亂于上，故「不易世」。行而未成，故「不成名」。是「示人易者也」。案：乾以易知，不在震初，而在潛龍。「示人易」者，所謂乾元也。 夫坤，隤然示人簡矣。虞翻曰：隤，安。簡，閲也。「坤以簡能」，閲内萬物，故「示人簡」者也。 疏「隤」從阜，釋地「大陸曰阜」，釋名「土山曰阜」，「安土敦乎仁」，故「隤」訓爲「安」。桓六年左傳「大閲，簡車馬也」。故云「簡，閲也」。「坤以簡能」，不在動闢，而在静翕，故「閲内萬物，示人以簡」，所謂坤元也。「閲内萬物」者，詩衛風「我躬不閲」，毛傳「閲，容也」。「内」讀若「納」。「坤以藏之」，言坤能容納萬物也。 爻也者，效此者也。虞翻曰：「效法之謂坤」，謂效三才以爲六畫。 疏「效法之謂坤」，上傳文。謂效乾三天之法，而兩地成坤之卦象也。「兼三才而兩之，故六」。六，陰數也。故謂「效三才以爲六畫」也。此謂乾元也。坤凝乾元，相竝俱生，故效乾而參兩也。由兩地而有效，故主坤言也。 象也者，象此者也。虞翻曰：「成象之謂乾」，謂聖人則天之象，分爲三才也。 疏「成象之謂乾」，上傳文。謂「道生一，一生二，二生三」。三才既備，以成乾象，故曰「聖人則天之象，分爲三才也」。此亦謂乾元也。日月之象，皆示乾元，故「聖人則之」。象者三才，故主乾言也。 爻象動乎内，吉凶見乎外。虞翻曰：内，初。外，上也。陽象動内，則吉見外。陰爻動内，則凶見外也。 疏内謂初，外謂上也。「其初難知，其上易知」，以動内則見外也。陽生吉，故「陽動内，則吉見外」。陰滅凶，故「陰動内，則凶見外也」。案：内外，謂内外卦也。乾鑿度曰「三畫以下爲地，四畫以上爲天。易氣從下生，動于地之下，則應于天之下。動于地之中，則應于天之中。動于地之上，則應于天之上。初以四，二以五，三以上，此之謂應」是也。 功業見乎變，荀爽曰：陰陽相變，功業乃成者也。 疏上言吉凶，此言功業，是「吉凶生大業」也。言人建功立業，必「謀及卜筮」。變者，動也。陰陽動内，吉凶見外。趨吉避凶，遂生大業。是「陰陽相變，功業乃成」，故曰「功業見乎變」也。 聖人之情見乎辭。崔憬曰：言文王作卦爻之辭，所以明聖人之情，陳于易象。 疏全卦爲彖，故有彖辭。析卦爲爻，故有爻辭。皆文王所作。「聖人」謂文王，是聖人之情，見于易象之辭矣。蓋「爻彖以情言，」「辭也者，各指其所之」。繫辭盡言，故「情見乎辭」也。 天地之大德曰生，孔穎達曰：自此以下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，常生萬物而不有生，是其大德也。 疏以上皆言天地、爻象、吉凶，而終以「聖人之情見乎辭」。以下欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意。故先言天地盛德，常生萬物而不有其生，是爲大德也。葢乾坤合元以生萬物，故「大德曰生」。 聖人之大寶曰位。崔憬曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之天位。謂以道濟天下爲寶，而不有位，是其大寶也。 疏「言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之天潘校：「天」，原本作「大」，據崔注正。位」者，葢非大德，則易之道不立。非天位，則易之道不行。故上言「大德曰生」，即繼言「大寶曰位」也。「謂以道濟天下爲寶」者，所謂「崇高莫大乎富貴」是也。「而不有位」者，即「巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉」是也。志在道濟而不在有位，故云「是其大寶也」。案：乾爲聖人。位在九五，乾爲金、爲玉，故「大寶曰位」。 何以守位？曰仁。宋衷曰：守位當得士、大夫、公、侯，有其仁賢，兼濟天下。 疏五位天子，初爲元士，二爲大夫，三爲侯，四爲公。蓋五守天子之位，必得士、大夫、公、侯之仁賢，然後可以兼濟天下也。案：乾初動震體復，震出守爲守，復初爲仁。乾五出坤自震始，故「守位曰仁」也。 何以聚人？曰財。陸績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民，而聚之也。蓋取聚人之本矣。 疏大學曰「財散則民聚」，故云「人非財不聚」。中庸曰「來百工則財用足」，故「聖人觀象制器，潘校：「觀象制器」，原本作「觀器制象」，據陸注乙。備物盡利，以業萬民而聚之」。此下十二傳「葢取」，所以爲「聚人之本矣」。案：坤「富有之謂大業」，故爲財。乾人生于震，初乾入坤出震，故「聚人曰財」。 理財正辭，禁民爲非，曰義。荀爽曰：尊卑貴賤，衣食有差，謂之「理財」。名實相應，萬事得正，謂之「正辭」。咸得其宜，故謂之義也。崔憬曰：夫財貨，人所貪愛。不以義理之，則必有敗也。言辭，人之樞要。不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者，皆資于義。以此行之，得其宜也。故知仁義與財，聖人寶位之所要也。 疏荀注：「尊卑貴賤，衣食有差」，則用之有節矣，故謂之「理財」。「名實相應，萬事得正」，則言无不信矣，故謂之「正辭」。義者，宜也。「咸得其宜，故謂之義也」。崔注：貨財，人所貪愛，必見利不虧其義。若不以義理之，則財必敗。言辭，人之樞要，必使信近于義。若不以義正之，則言必辱。百姓有非，由于不畏不義。若不以義禁之，則過不改。財也，辭也，民也，皆資于義。以義行之，則三者得其宜矣。「仁義與財，寶位所要」，總結通章之義。案：坤爲財，以乾通坤爲「理財」。乾爲言，以坤翕乾爲「正辭」。坤爲民，陰爲非，以乾制坤爲「禁民爲非」。謂消息旁通，終成既濟，「美利利天下」，「利物足以和義」，故曰義也。
古者庖犧氏之王天下也，虞翻曰：庖犧太昊氏以木德王天下，位乎乾五，五動見離，離生于木，故知火化。炮啖犧牲，號庖犧氏也。 疏三皇始于庖犧太昊氏，象日月之明，故曰太昊。昊亦作皞，取元氣皞皞之義也。云「以木德王天下」者，家語曰「太皞配木」。又曰「五行用事，先起于木。木，東方，萬物之初皆出焉。是故王者則之而首以木德王天下」。所謂「帝出乎震」是也。「位乎乾五」者，虞别注「謂文王書經，繫庖犧于乾五」是也。乾五動成離，「相見乎離」，故「五動見離」。帝木德，離火生于木，故「知火化」。禮運曰「古者先王未有火化，食草木之實，鳥獸之肉。飲其血，茹其毛。後聖有作，然後脩火之利，以炮以燔，以亨以炙，以爲醴酪」，故云「炮啖犧牲，號庖犧也」。愚案：庖犧之説不一。作「庖犧」者，世紀謂「取犧牲以充庖廚」也。又作「包犧」，鄭氏云「包，取也。鳥獸全具曰犧」是也。又作「伏犧」，謂服牛乘馬，因號伏羲也。又禮緯含文嘉曰「伏，别也。羲，獻也」。又作「伏戲」，孟喜京房竝云「伏，服也。戲，化也」。謂天下服而化之。此説近正。又「伏」亦作「宓」「虙」。 仰則觀象於天，荀爽曰：震巽爲雷風，离坎爲日月也。 疏謂雷風日月在天，故「觀象于天」。然「在天成象」，不獨此也。天有八卦之象，如「震象出庚，兑象見丁，乾象盈甲」之類是也。 俯則觀法於地。九家易曰：艮兑爲山澤也。地有水火五行，八卦之形者也。 疏山澤在地，故取法于地。又地有五行，爲八卦之形。如震巽木，離火，坤艮土，兑乾金，坎水是也。然「在地成形」，不獨此也。如震竹巽木之類，皆是「法象莫大乎天地。」「成象之謂乾，效法之謂坤」，故天稱象，地稱法也。 觀鳥獸之文，荀爽曰：「乾爲馬，坤爲牛，震爲龍，巽爲雞」之屬是也。陸績曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿經緯之文。 疏荀注：皆説卦文。舉此以例其餘也。陸注：南方朱鳥七宿，西方白虎七宿，東方蒼龍七宿，北方玄武七宿。分主春秋冬夏，故「四方二十八宿」。五星爲經，二十八宿爲緯，故云「經緯之文」。 與地之宜。九家易曰：謂四方四維，八卦之位，山澤高卑，五土之宜也。 疏「四方」謂坎離震兑，「四維」謂乾坤艮巽，故云「八卦之位」。「山澤」謂山林川澤，「高卑」謂丘陵墳衍原隰。地官大司徒「以土會之法，辨五地之物生。一曰山林。其動物宜毛物，其植物宜皂物。二曰川潘校：「川」，原本作「山」，據陳校本正。澤。其動物宜鱗物，其植物宜膏物。三曰丘陵。其動物宜羽物，其植物宜覈物。四曰墳衍。其動物宜介物，其植物宜莢物。五曰原隰。其動物宜臝物，其植物宜叢物」。故云「五土潘校：「土」，原本作「士」，據陳校本正。之宜也」。 近取諸身，荀爽曰：乾爲首，坤爲腹，震爲足，巽爲股也。 疏皆説卦文。 遠取諸物。荀爽曰：乾爲金玉，坤爲布釜之類是也。 疏説卦備焉。舉四者，以例其餘也。 於是始作八卦，虞翻曰：謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」。八卦乃四象所生，非庖犧之所造也。故曰「象者，象此者也」。則大人造爻象以象天，卦可知也。而讀易者咸以爲庖犧之時，天未有八卦，恐失之矣。「天垂象，示吉凶，聖人象之」，則天已有八卦之象。 疏獨言「庖犧觀鳥獸之文」者，史稱太昊造甲子，作旋蓋，箸躔舍。隋志云「蓋天者，周髀是也。本庖犧氏立周天度，其傳則周公受之于商，周人制之，謂之周髀」。蓋天本無度，聖人以日行天三百六十五度有奇而一周，故分天度以爲之數，以記日之所行。既分天度，乃假物以誌之。二十八宿列布四方，故以是爲當度之星，是二十八宿始于庖犧，故特言「鳥獸之文」也。又禮緯含文嘉曰「伏犧德洽上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書，則而象之乃作易」。故云「觀鳥獸之文，則天八卦效之」也。復引「易有太極」云云者，言「八卦乃四象所生」，四象即二十八宿，列于四方者是也。八卦生于四象，明非庖犧所意造也。「象者，象此」，謂象二十八宿鳥獸之文也。天本有卦，大人特造爻象以象之。而讀易者以爲庖犧時，天未有八卦者，非也。「天垂象」，即垂八卦之象，聖人特象而畫之也。天有八卦之象，即震春、兑秋、坎冬、離夏四象生八卦是也。庖犧重六十四卦，言八卦者，本其象于天也。 以通神明之德，荀爽曰：乾坤爲天地，離坎爲日月，巽震爲雷風，艮兑爲山澤。此皆神明之德也。 疏此以八卦取象于日月天地雷風山澤，爲「通神明之德」也。案：庖犧始作八卦，「幽贊于神明而生蓍」，是「通神明之德」也。 以類萬物之情。九家易潘校：「易」，原本作「象」，據陳校本正。曰「六十四卦，凡有萬一潘校：「一」，原本作「二」，據陳校本正。千五百二十册。「册」「類」一物，故曰「類萬物之情」。以此庖犧重爲六十四卦明矣。 疏六十四卦有萬一潘校：「一」，原本作「二」，據陳校本正。千五百二十册。二篇之册，當萬物之數。九家又云「聖人有以見天下之册，而擬諸其形容，象其物宜」，故云「册類一物」，而曰「類萬物之情」。前言始作八卦，由類萬物之情推之，則知庖犧已重爲六十四卦矣。愚案：「通神明之德」，達諸幽也。「類萬物之情」，宣諸顯也。「類情」，故「可與酬酢」。「通德」，故「可與右神」。所謂「顯道神德行」也。漢書贊曰「易本隱以之顯」，張揖注云「作八卦，以通神明之德，是本隱也。有天道焉有地道焉，有人道焉，以類萬物之情，是之顯也」。得其解矣。 作結繩而爲罟，以田以魚，蓋取諸離。虞翻曰：離爲目，巽爲繩。目之重者唯罟，故「結繩爲罟」。坤二五之乾成離，巽爲魚。坤二稱田，以罟取獸曰田。故「取諸離」也。 疏以下十二「蓋取」，皆制器尚象之事。上傳云「備物致用，立成器爲天下利，莫大乎聖人」，「聖人」謂庖犧以下也。體離爲目，潘校：「目」，原本作「日」，據陳校本正。互巽爲繩。「罟」讀爲「网古」，古文二字并，故誤也。鐘鼎文皆然，説文云「罟，罔也」。罟多目，故云「目之重者唯罟」。以巽繩結爲離目，故「結繩爲罟」。坤二五之乾，體離互巽，震爲龍，郭璞謂「巽，震之餘氣也」，故爲魚。乾九二稱田，在坤二也，故「坤二稱田」。「田」讀爲畋。「魚」讀爲漁。馬氏云「取獸曰畋，取魚曰漁」。「取諸離」者，「離，麗也」。取離目巽繩，而獸魚麗于网古也。 庖犧氏没，神農氏作。虞翻曰：没，終，作，起也。神農以火德，繼庖犧王。火生土，故知土，則利民播種，號神農氏也。 疏「没」本作歾，説文「歾，終也」，經傳通用「没」，大學曰「没世而不忘」是也。書堯典「平秩東作」，孔傳「歲起于東」，故云「作，起也」，謂興起也。家語曰「炎帝配火」，炎帝神農氏也。庖犧以木德王，故云「神農以火德，繼包犧」也。火能生土，故「知土」。土生萬物，故「利民播種」而教之樹藝，「號爲神農氏也」。 斲木爲耜，揉木爲耒。耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。虞翻曰：否四之初也。巽爲木、爲入，艮爲手，乾爲金。手持金以入木，故「斲木爲耜」。耜止所踰，因名曰耜。艮爲小木，手以撓之，故「揉木爲耒」。耒耜，耔器也。巽爲號令，乾爲天，故「以教天下」。坤爲地，巽爲股、進退。震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕潘校：「耕」，原本作「耜」，據陳校本正。之象也。益萬物者，莫若雷風，故法風雷而作耒耜。 疏否上之初成益，「四」字誤。外體巽爲木。「巽，入也」，故爲入。互艮爲手。否乾爲金。攷工記「匠人曰耜廣五寸，二耜爲耦」。鄭彼注云「古者耜一金，兩人竝發之」。京氏云「耜，耒下耓也。」三倉云「耒，頭鐵也」。蓋耜爲耒金，金廣五寸。耒面謂之庛，鄭氏讀棘刺之刺。刺，耒下前曲，接耜者。説文「㭒，从木」。以艮手持乾金入巽木，是「斲木爲耜」之象也。庛隨耜入地。攷工記「車人曰車人爲耒，庛長尺有一寸。自其庛，緣其外，以至于首，以弦其内，六尺有六寸，與步相中」。步六尺，耒與步相中，亦六尺，故云「耜止所踰，因名曰耜」。耒有直者，有句者。中地之耒，倨句磬折。京氏云「耒，耜上句木也」。皆須揉木爲之。艮爲小石，其于木也，爲堅多節，故小木。又艮爲手以撓之，故有「揉木爲耒」之象也。詩大田「或芸或耔」。亦作「芓」。班固謂「芓附根，每耨輒附根，皆用耒耜爲之」。故曰「耒耜，薅器也」。巽申命爲號令，否乾爲天，坤爲下，故「以教天下」也。互坤爲田。巽爲股，又爲進退。内體震爲足，又動也。故震足動耜，互艮手持耒，進退坤田，耕之象也。益彖傳曰「天施地生，其益无方」，故云「益萬物者，莫若雷風」。震巽東方，木旺之時。平秩束作，故「法風雷而作耒耜」。上之初，「利用爲大作」，虞彼注云「大作謂耕播，故耒耨之利取諸此也」。又由否之益象一推，由益而損象再推，由損而泰象三推，則耕時也。所謂「三之日于耜」也。天子耕籍，有祈穀之祭，故益之二遂曰「王用享于帝」也。 日中爲市，致天下之民，聚天下之貨。交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。虞翻曰：否五之初也。離象正上，故稱「日中」也。震爲足，艮爲徑路，震又爲大塗，否乾爲天，坤爲民，致天下民之象也。坎水艮山，羣珍所出，聚天下貨之象也。震升坎降，交易而退，各得其所。「噬嗑，食也」。市井交易，飲食之道，故取諸此也。 疏否五之初成噬嗑。離日正居上中，故稱「日中」。否巽爲近市利三倍，故曰「日中爲市」。互艮爲徑路。内震爲足，又爲大塗。否乾爲天。坤馴致其道爲致。故有「致天下民之象也」。中庸曰「今夫山，及其廣大，寶藏興焉。今夫水，及其不測，貨財殖焉」。故云「坎水艮山，羣珍所出」。坤西南方以類聚，坤化成物。古「貨」字作「化」，皋陶謨「懋遷有無化居」是也。故有「聚天下貨之象也」。震雷主升，坎雨主降。否天地不通，五之初交易，雷雨滿形，故「各得其所」。愚案：「日中爲市」，市在外離。三往交四，四退于三，五往交上，上潘校：「上」，原本作「下」，據陳校本正。退于五，故曰「交易而退」。六爻皆正，成既濟定，故曰「各得其所」。噬嗑「頤中有物」，故曰「食也」。市井交易，皆爲飲食，故「取諸噬嗑」。又王氏云「噬嗑，合也。市人之所聚，異方之所合，設法以合物，噬嗑之義也」。説亦可通。孟子稱許行爲神農之言，有竝耕一價之説，知耕市皆始神農，宋氏謂祝融爲市者非也。 神農氏没，黄帝堯舜氏作。通其變，使民不倦。虞翻曰：「變而通之以盡利」，謂作舟楫，服牛乘馬之類，故「使民不倦」也。 疏繼神農而王天下者，黄帝堯舜也。「變而通之以盡利」，故曰「通其變」也。作舟檝，服牛乘馬，通物之變，故民樂其器用，自不解倦也。愚案：乾變坤化，「通變」謂通乾也。如「治曆明時」，與民變革。乾健不息，故使民樂事趨功，自不倦也。 神而化之，使民宜之。虞翻曰：神謂乾。乾動之坤，化成萬物，以利天下。坤爲民也。「象其物宜」，故「使民宜之」也。 疏乾陽爲神，故「神謂乾」也。乾五動之坤，謂大有也。「坤化成物」，故「化成萬物，以利天下」也。坤衆爲民。此言「象其物宜」者，謂五土潘校：「土」，原本作「士」，據陳校本正。之物宜也，故曰「使民宜之」。愚案：上言「通其變」，坤通變乾也，此言「神而化」，乾神化坤也，蓋探下文「取諸乾坤」以立言也。坤爲義，義者，宜也，故「使民宜之」。 易窮則變，變則通，通則久，是以「自天右之，吉无不利」也。陸績曰：陰窮則變爲陽，陽窮則變爲陰，天之道也。庖犧作网罟，教民取禽獸，以充民食。民衆獸少其道窮，則神農教播殖以變之。此窮變之大要也。「窮則變，變則通」，與天終始，故「可久」。民得其用，故无所不利也。 疏陰窮則變爲陽，陽窮則變爲陰。剥極必復，復極必剥。皆天道自然之運也。庖犧教民取禽獸，民衆獸少，其道易窮。神農則教民播殖，以養其生。是血食窮則變而爲穀食，此窮變之大要也。「化而裁之存乎變」，故「窮則變」。「推而行之存乎通」，故「變則通」。蠱彖傳曰「終則有始，天行也」。與天終始則可久，故「通則久」。窮變通久，「民得其用，故无所不利也」。案：黄帝堯舜，亦位乾五，五動之坤爲大有，故「自天右之，吉无不利」。 黄帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。九家易曰：黄帝以上，羽皮革木，以禦寒暑。至乎黄帝，始制衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物。裳取象坤，在下含物也。虞翻曰：乾爲治，在上爲衣。坤下爲裳。乾坤，萬物之緼，故以象衣裳。乾爲明君，坤爲順臣。百官以治，萬民以察，故天下治，蓋取諸此也。 疏九家注：鄭氏云「金天高陽高辛，遵黄帝之道，無所改作，故不述」。此申黄帝而下，即繼以堯舜之義也。黄帝以上，草昧初開，民皆羽皮革木，以禦寒暑。至黄帝有熊氏作，始去羽毛，法乾坤，以正衣裳，垂示天下。衣取乎乾，居上覆物之象。裳取乎坤，在下含物之象。鄭氏云「其服皆玄上纁下，託位南方。南方色赤，黄而兼赤，故爲纁也」。衣裳所在而凶惡不起，蓋法乾坤易簡，故「垂衣裳而天下治」也。虞注：「乾元用九，天下治也」，故「乾爲治」。乾在上爲衣，坤在下爲裳。「乾坤，其易之緼耶」，故爲「萬物之緼，以象衣裳。」乾爲大明、爲君，故爲「明君」。坤，順也，臣道也，故爲「順臣」。王注所謂「垂衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑之義也」。坤由夬入乾，故取書契。百官以治，萬民以察，爲天下治之象。取諸夬，蓋取諸乾坤也。案：九家説卦曰「乾爲衣，坤爲裳」。世本曰「伯余作衣裳」，宋衷彼注云「黄帝臣也」。揚子法言曰「法始于伏羲，成于堯舜。黄帝作衣裳，衣裳之制，取諸乾坤」。書皋陶謨曰「予欲觀古人之象。日月星辰，山龍華蟲，作會。宗彝藻火粉米，黼黻絺繡，以五采章，施于五色，作服。女明」。象即易象也。乾衣坤裳，乾坤各六畫，衣用會，裳用繡，亦各六。乾坤十二爻，衣裳亦十二章。是取象乾坤之義也。 挎木爲舟，掞木爲楫。舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸涣。九家易曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。此本否卦，九四之二。挎，除也。巽爲長、爲木，艮爲手，乾爲金。艮手持金，故「挎木爲舟，掞木爲楫」也。乾爲遠、天，故「濟不通，致遠以利天下」矣。法涣而作舟楫，蓋取斯義也。 疏涣巽木在坎水之上，互震爲行，巽又爲風，故「流行若風，舟楫之象也」。否卦九四之二成涣。「挎」亦作「刳」。説文「刳，判也」。今云「挎，除也」者，小雅「何福不除」，毛傳「除，開也」。開亦判分之義，是「除」即判也。字林「掞，鋭也，亦作剡」。外巽爲長、爲高，互艮爲手，否乾爲金。以艮手持乾金，故有「挎木爲舟，掞木爲楫」之象也。卦辭曰「利涉大川」，故曰「舟楫之利」。否時天地閉塞，故不通。四來二，通坤成坎，坎爲通，故「濟不通」。乾爲天、爲遠，又爲利，故「致遠以利天下」。「利涉大川，乘木有功」，故「法涣而作舟楫，蓋取斯義也」。 服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。虞翻曰：否上之初也。否乾爲馬、爲遠，坤爲牛、爲重。坤初之上爲「引重」，乾上之初爲「致遠」。艮爲背，巽爲股。在馬上，故「乘馬」。巽爲繩。繩束縳物，在牛背上，故「服牛」。出否之隨，「引重致遠，以利天下」，故取諸隨。 疏否上之初成隨。否乾爲馬，天道爲遠。坤爲牛，地道爲重。坤重在下，初在上，是「引重」也。乾遠在上，上之初，即初之上也，故爲「致遠」。互艮爲背，互巽爲股，初乾爲馬。股在馬上爲「乘馬」。又巽爲繩，二三本坤牛。以繩縳物，加于牛背爲「服牛」。否上之初，故云「出否之隨」。牛馬循服，皆隨人意，故「引重致遠，以利天下」，取諸此也。案：乾馬坤牛。變乾上爲初，變坤初爲上，制而御之之妙也。制御之法，不過拘之、繫之、維之而已。拘繫者，控之于前。維者，周之于後。初之一爻，在牛爲軛，在馬爲衡，故「服牛乘馬」，取諸隨也。 重門擊𣟄，以待暴客，干寶曰：卒暴之客，爲奸寇也。 疏「卒暴之客」，謂卒急凶暴。互坎爲盗，故「爲奸寇也」。 蓋取諸豫。九家易曰：下有艮象。從外示之，震復爲艮。兩艮對合，重門之象也。𣟄者，兩木相擊以行夜也。艮爲手、爲小木，又爲上持。震爲足，又爲木、爲行。坤爲夜。即手持𣟄木夜行，擊門之象也。坎爲盗暴水暴長无常，故「以待暴客」。既有不虞之備，故取諸豫矣。 疏復初之坤四爲豫，互體艮。外體震，震反艮也，故云「從外示之，震復爲艮」。「示」古「視」字也。艮爲門闕，故云「兩艮對合，重門之象也」。馬氏亦云「𣟄者，兩木相擊以行夜」。互艮爲手，又爲小木，艮陽在上爲上持。體震爲足，又東方爲木，爲足故爲行。坤陰爲夜。艮小木，又震木，兩木之象。艮手持之，震又爲聲，擊𣟄之象。震行坤夜，故爲「兩木相擊行夜」之象。坎爲盗，又爲水，水暴長无常，故爲「暴客」。坤爲闔户，震爲行人，爲開户，艮止爲待，故「以待暴客」。其卦爲豫，豫備不虞，擊𣟄爲手備警戒，故取諸豫也。 斷木爲杵，闕地爲臼。臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。虞翻曰：晉上之三也。艮爲小木。上來之三斷艮，故「斷木爲杵」。坤爲地。艮手持木，以闕坤三，故「闕地爲臼」。艮止于下，臼之象也。震動而上，杵之象也。震出巽入。艮手持杵，出入臼中，舂之象也。故取諸小過。本无潘校：「无」，原本作「有」，據陳校本正。乾象，故不言「以利天下」也。 疏晉上之三成小過，内艮爲小木。晉上來之三互兑，兑西方金，以金斷艮，故曰「斷木爲杵」。晉坤爲地，小過艮爲手。「掘」从手。艮手持木，以掘坤土，故曰「掘地爲臼」。世本曰「雍父作臼」，宋衷云「黄帝臣」。説文曰「古者掘地爲臼，其後穿木石。象形，中象米」。臼象坤土在下而止，故云「艮止于下，臼之象也」。杵象震木在上而動，故云「震動而上，杵之象也」。體震爲出，互巽爲入。艮手持震木，出入臼中，舂之象也。坤爲萬民，故曰萬民。「有過物者必濟」，故曰「萬民以濟」。以小用而濟物，故取諸小過也。乾「以美利利天下」，小過无乾象，故不云「以利天下也」。 弦木爲弧，剡木爲矢。弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。虞翻曰：无妄五之二也。巽爲繩、爲木，坎爲弧，離爲矢，故「弦木爲弧」。乾爲金，艮爲小木。五之二，以金剡艮，故「剡木爲矢」。乾爲威，五之二，故「以威天下」。弓發矢應而坎雨集，故「取諸睽」也。 疏无妄五之二成睽。无妄互巽爲繩、爲木。睽互坎爲弓，故爲弧。體離爲矢。説文「弧，木弓也」，故「弦木爲弧」。无妄互艮爲小木，乾爲金。乾五之艮二，以乾金剡艮木，故「剡木爲矢」。乾剛爲威，乾五之二，故「以威天下」。坎弓發，離矢應。「而」古通潘校：「通如」二字原倒誤，據湖北叢書本乙。「如」，坎爲雨，故如雨集「睽，乖也」。物乖則爭興，弧矢以威乖爭，故「取諸睽也」。 上古穴居而野處。後世聖人，易之以宫室。上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。虞翻曰：无妄兩象易也。无妄乾在上，故稱「上古」。艮爲穴居，乾爲野，巽爲處，无妄乾人在路，故「穴居野處」。震爲「後世」，乾爲「聖人」。「後世聖人」，謂黄帝也。艮爲「宫室」，變成大壯，乾人入宫，故「易以宫室」。艮爲待，巽爲風，兑爲雨。乾爲高。巽爲長木，反在上爲棟。震陽動起爲「上棟」。宇，謂屋邊也。兑澤動下爲「下宇」。无妄之大壯，巽風不見，兑雨隔震，與乾絶體，故「上棟下宇，以待風雨，葢取諸大壯」者也。 疏震下乾上爲无妄，乾下震上爲大壯，故云「兩象易也」。先言「上古」，下言「易之」，故取兩象易例也。无妄乾在上，乾爲天，周書周祝曰「天爲古」，尚書堯典「粤若稽古帝尧」，鄭彼注云「稽，同也。古天也。言能順天而行，與之同功」，是乾爲古，在上，故稱「上古」。艮山下開爲穴，又爲居，故爲「穴居」。乾位西北爲野。巽陽藏室爲伏，故爲處。无妄震大塗爲路，乾陽生爲人，故「乾人在路」。是「穴居野處」之象也。震長子繼世爲「後世」，乾五聖人作爲「聖人」。前言「黄帝堯舜氏作」，故知「後世聖人，謂黄帝也」。艮爲門闕，故爲「宫室。」无妄上下相易，變成大壯。无妄體艮變大壯乾體在下，是乾人入宫之象。乾在上則爲穴居，乾入居則爲宫室，故曰「易以宫室」。无妄互艮止爲待，无妄互巽爲風，大壯互兑爲雨。説卦「巽爲高」，虞彼注云「乾陽在上，長故高」。又詩曰「謂天葢高」。故爲高。巽爲長木，大壯外象震，震反巽也，故「反在上爲棟」。震，起也。无妄震陽在下，動起成大壯，故爲「上棟」。「宇，屋邊也」，説文文。大壯互兑，兑澤動而下，故爲「下宇」。无妄體巽，變之大壯，故「巽風不見」。大壯五互兑，四體震，乾别體在下，象乾人伏棟下，故「兑雨隔震，與乾絶體」。宫室壯大于穴居，故「上棟下宇，以待風雨，取諸大壯也。」 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數。後世聖人，易之以棺椁，蓋取諸大過。虞翻曰：中孚上下易象也。本无乾象，故不言「上古」。大過乾在中，故但言古者。巽爲薪，艮爲厚，乾爲衣、爲野。乾象在中，故「厚衣之以薪，葬之中野」。穿土稱封，「封」古「窆」字也。聚土爲樹。中孚无坤坎象，故「不封不樹」。坤爲喪。期，謂從斬衰至緦麻，日月之期數。无坎離日月坤象，故「喪期无數」。巽爲木、爲入處，兑爲口，乾爲人。木而有口，乾人入處，棺歛之象。中孚艮爲山丘，巽木在裏，棺藏山陵，椁之象也。故取諸大過。 疏兑下巽上爲中孚，巽下兑上爲大過，是上下兩象易也。中孚本无乾象，故不言「上古」。大過互乾在中，乾爲古，故「但言古者」。巽柔爻爲草，故爲薪。艮「敦艮之吉，以厚終也」，故爲厚。「乾爲衣」，九家説卦文。乾又爲野。乾象在大過中。又中孚之卦，遯陰未至三，而大壯陽已至四，是乾已在中孚中。故「厚衣之薪，葬之中野」。周禮冢人曰「以爵等爲丘封之度，與其樹數」，鄭彼注云「王公曰丘，諸臣曰封」。檀弓曰「懸棺而封」，鄭彼注云「封當爲窆。窆，下棺也」。遂人曰「及窆陳役」，先鄭云「窆，謂下棺時」。春秋傳曰「朝而堋」，説文「堋，葬下土也」。春秋謂之「堋」，禮記謂之「封」，周官謂之「窆」，是「封」與「窆」同物，故云「穿土稱封，封古窆字也」。檀弓曰「衣足以飾身，棺周于衣，椁周于棺，土周于椁，反壤樹之哉」，故云「聚土爲樹」。必知非聚土爲封者，以殷人尚墓而不墳，不必上古也。坎爲穿土，坤爲聚土。中孚无坤坎象，故「不封不樹」。坤喪于乙爲喪。喪服斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻爲五服。其期數斬衰三年。齊衰有三年、有期、有三月者。其大功以下，則九月、五月、三月爲數也。日謂三日而斂，三日而食粥，及祥𧝓之日也。月謂三月而沐，期十三月而練冠，三年而祥，中月而𧝓之月數也。坤爲喪，坎爲月，離爲日。「无坎離日月坤象，故喪期无數」。中孚上下相易，變成大過，巽在下爲木、爲入、爲處，兑在上爲口，乾人在中。巽木而有兑口，乾人入處其中，是棺歛之象也。中孚艮爲山，半山稱丘。荀注中孚曰「兩巽對合」，故「巽木在裏」。漢時天子所葬曰山陵，故曰「棺藏山陵，椁之象也」。中孚變爲大過，故「易之以棺椁，取諸大過」者，取其過厚也。 上古結繩而治。後世聖人，易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。九家易曰：古者无文字，其有約誓之事，事大大其繩，事小小其繩。結之多少，隨物衆寡，各執以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，書之象也。上又見乾，契之象也。以乾照坤，察之象也。夬者，決也。取百官以書治職，萬民以契明其事。契，刻也。大壯進而成夬，金決竹木爲書契象，故法夬而作書契矣。虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故復言「上古」。巽爲繩，離爲罟，乾爲治，故「結繩以治」。「後世聖人」，謂黄帝堯舜也。夬旁通剥，剥坤爲書，兑爲契，故「易之以書契」。乾爲百，剥艮爲官。坤爲衆臣、爲萬民、爲迷暗。乾爲治。夬反剥，以乾照坤，故「百官以治，萬民以察」。故取諸夬。大壯大過夬此三「蓋取」，直兩象上下相易，故俱言「易之」。大壯本无妄，夬本履卦，乾象俱在上，故言「上古」。中孚本无乾象，大過乾不在上，故但言「古者」。大過亦言「後世聖人易之」，明上古時也。 疏九家注：古者未有文字，凡有約誓之事，事大大結其繩，事小小結其繩。所結多少，隨物衆寡爲準，彼此各執以相考合，上古風淳事簡，故亦足以相治也。夬本坤宫五世卦，陽爻之下，伏有全坤。「坤爲文」，書之象也。下有坤，上見乾金刻木，契之象也。乾大明，坤先迷，故「以乾照坤，察之象也」。「夬決也」，彖傳文。百官在上，則以書治其職，謂典禮之類。萬民在下，則以契明其事，謂約信之類。列子曰「宋人有遊于道，得人遺契者，密數其齒」，張湛注云「刻處似齒」，故云「契，刻也」。大壯陽進成夬，乾爲金，大壯震爲竹木，故「金決竹木爲書契象。」「法夬而作書契者」，以夬善決也。虞注：兑下乾上爲履，乾下兑上爲夬，爲上下兩象易也。乾爲古，乾象在上，與无妄同，故「復言上古」。履互巽爲繩，互離爲网罟。「乾元用九，天下治也」，爲治。故「結繩以治」。前言「黄帝堯舜作」，故「後世聖人謂黄帝堯舜也」。夬旁通剥，剥坤文爲書，夬兑金爲契，故「易之以書契」。乾三爻之册，皆三十六，略其奇，就盈數爲百。剥艮賢人爲官。坤爲衆，又臣道，故「爲衆臣」。坤爲民，又爲衆，故「爲萬民」。坤先迷，又爲冥、爲晦，故「爲迷暗」。「乾元用九」，故「爲治」。夬内乾，剥内坤，故「以乾照坤」。乾，故「百官治」照，故「萬民察」也。書契所以斷決萬事，故「取諸夬也」。大壯大過夬俱言「易之」，故取兩象上下相易以明之。或稱「上古」，或稱「古者」，義俱詳前，不再釋也。
是故易者，象也。干寶曰：言「是故」，又總結上義也。虞翻曰：「易」謂日月在天，成八卦象。「縣象著明，莫大日月」是也。 疏干注：結上文爻象吉凶悔吝，而竝及彖辭也。虞注：「日月在天，成八卦象」者，即震出庚，兑見丁，乾盈甲之類。故曰「縣象著明，莫大日月」是也。 象也者，象也。崔憬曰：上明取象以制器之義，故以此重釋于象。言易者，象于萬物。象者，形象之象也。 疏上言聖人觀象制器，故重釋所以言象之義。言十二「蓋取」，皆象于萬物。故象者，即「在天成象，在地成形」之象也。案：虞云「日月爲易」，故上言「易」即日月之象。此言八卦之象，即在天之象。葢聖人造爻象以象天，故曰「象者，象也。」 彖者，材也。虞翻曰：彖説三才，則三分天象，以爲三才，謂天地人道也。 疏「材」當讀爲「才」，即三才也。彖言乎象，卦有兩象，兼三才而兩之，彖説兩象，是説三才也，故云「彖説三才」。三才皆本于天象，故云「三分天象，以爲三才」。下傳云「易之爲書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉」，故「謂天地人道也」。 爻也者，效天下之動者也。虞翻曰：動，發也。謂兩三才爲六畫，則「發揮剛柔而生爻」也。 疏虞訓「發揮」之「發」爲「動」，故此訓「動」爲「發也」。「兼三才而兩之，故六」，故「謂兩三才爲六畫」也。「因而重之，爻在其中」。剛爻變柔，柔爻變剛，故「發揮于剛柔而生爻也」。 是故吉凶生而悔吝著也。虞翻曰：爻象動内，則吉凶見外。吉凶悔吝者，生乎動者也，故曰著。 疏釋已見前。 陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？崔憬曰：此明卦象陰陽與德行也。「陽卦多陰」，謂震坎艮，一陽而二陰。「陰卦多陽」，謂巽離兑，一陰而二陽也。 疏此明卦象陰陽德行之事。震坎艮皆自乾來，故曰「陽卦」。皆一陽而二陰，故曰「多陰」。巽離兑皆自坤來，故曰「陰卦」。皆一陰而二陽，故曰「多陽」。設問以起下意，故曰「其故何也」。 陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？虞翻曰：陽卦一陽，故奇。陰卦二陰，故耦。謂德行何者可也。 疏震坎艮皆一陽，故曰「陽卦奇」。巽離兑皆二陰，故曰「陰卦耦」。陽主善，陰主惡，故問德行何者爲可也。 陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。韓康伯曰：陽，君道也。陰，臣道也。君以无爲統衆，无爲則一也。臣以有事代終，有事則二也。故陽爻畫一，以明君道必一。陰爻畫兩，以明臣體必二。斯陰陽之數，君臣之辯也。以一爲君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰「君子之道也」，陰卦曰「小人之道也」。 疏乾爲君，故「陽，君道也」。坤臣道，故「陰，臣道也」。論語曰「爲政以德，譬如北辰，居其所，而衆星共之」。是「君以无爲統衆」。无爲則静專，專則一也。「地道无成而代有終」，是「臣以有事代終」。有事則動闢，闢則二也。陽爻畫一，明君道必一，故曰「陽一君」。陰爻畫兩，以明臣體必二，故曰「陰二民」。「陰陽之數」謂一二，「君臣之辯」謂君民也。上傳曰「天下之動貞夫一」，老子曰「侯王得一，以爲天下正」，故「以一爲君，君之德也」。荀子曰「權出于一者强，權出于二者弱」，故「二居君位，非其道也。」泰「内陽而外陰，君子道長，小人道消也」。否「内陰而外陽，小人道長，君子道消也」。故「陽卦曰君子之道也，陰卦曰「小人之道也」。案：乾爲君，坤爲民，二民共事一君，是純臣之義，君子之道也。一民兼事二君，是懷二心于君者，小人之道也。昭十三年左傳「子服惠伯曰『諺曰臣一主二』」。彼謂主不能撫其臣，故有是語，實非事君之正也。 易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」翟玄曰：此咸之九四辭也。咸之爲卦，三君三民，四獨遠陰，思慮之爻也。韓康伯曰：天下之動，必歸于一。思以求朋未能寂，寂以感物，不思而至也。 疏翟注：此咸九四爻辭也。咸之爲卦，艮下兑上，三陽三陰，故「三君三民」。五陽承上陰，三陽乘初二皆陰，四乘承皆剛，故「獨遠陰」。虞咸四注云「欲感上隔五，感初隔三，故憧憧往來矣」。遠陰則思，故「思慮之爻也」。韓注：「天下之動貞夫一」，故「天下之動，必歸于一」。「思以求朋」則未能虚寂以純一。若能寂以感物，則不思而自至矣。虞注云「兑爲朋。艮初變之四，坎心爲思。故朋從爾思也」。案：上繫七爻首中孚，下繫十一爻首咸，皆復姤時也。 子曰：「天下何思何慮。天下同歸而殊塗，一致而百慮，韓康伯曰：夫「少則得，多則惑」。塗雖殊，其歸則同。慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，百慮而盡矣。 疏老子曰「少則得，多則惑。是以聖人抱一爲天下式」，王弼注「一，少之極也」。引之以明聖人貴守一也。故始雖殊其塗，其歸則同。人雖百其慮，其致不二。論語曰「賜也，女以予爲多學而識之者與」。又曰「非也，予一以貫之。」殊塗百慮，是多學而識也。故「苟識其要，不在博求。」知「天下之動貞夫一」，則「一以貫之，不慮而盡」，所謂不思而得是也。「百慮而盡」，當從孔本作「不慮」。 天下何思何慮。虞翻曰：易无思也。既濟定，六位得正，故「何思何慮」。 疏乾爲易，隱藏坤初，「其静也專」，故「无思也」。四不得正，故「朋從爾思」，殊塗百慮矣。下應于初，則往來得正，同歸一致矣。虞咸彖傳注云「初四易位成既濟」，故「既濟定」。六位剛柔正而位當，故「得正」。「乾元用九，而天下治」，故「何思何慮」。 日往則月來，虞翻曰：謂咸初往之四，與五成離，故「日往」。與二成坎，故「月來」。之外日往，在内月來，此就爻之正者也。 疏初四易位，成既濟定，故「謂咸初往之四」。與五互成離離爲日，故曰「日往」。四與二互成坎，坎爲月，故曰「月來」。在外曰往，故「曰往」。在内曰來，故「月來」。「此就爻之正者」，言所謂既濟，體兩離坎也。又「月來」謂震也。三日月出震在庚，八日兑見丁，皆于暮見之。日暮而月生，故「日往則月來」也。 月往則日來，虞翻曰：初變之四，與上成坎，故「月往」。四變之初，與三成離，故「日來」者也。 疏初上之四，與上成坎，體自内往，故曰「月往」。四下之初，與三成離，體自外來，故曰「日來」。又「月往」謂巽也。十六日巽退辛，二十三日艮消丙，皆在旦，故「月往則日來」。 日月相推而明生焉。虞翻曰：既濟體兩離坎象，故「明生」也。 疏何休云「一往一來曰推」。初四互易成既濟，既濟當望，有兩離坎象。日月雙明，故「明生焉」。 寒往則暑來，虞翻曰：乾爲寒，坤爲暑。謂陰息陽消，從姤至否，故「寒往暑來」也。 疏冬至復初九，乾也，故「爲寒」。夏至姤初六，坤也，故「爲暑」。稽覽圖曰「冬至之後三十日極寒，夏至之後三十日極暑」，故「乾爲寒，坤爲暑」。陰息陽消，從姤至否，故「寒往則暑來」也。案：卦變成從否來，坤三之上，乾上之三。卦氣咸在姤前，夏至六日七分卦也。故于咸明陰陽消長之義。上繫七爻首中孚，中孚冬至六日七分卦也。與此十一爻首咸，皆消息自然之序。陽息于復，至泰反否。陰消于姤，至否反泰。咸，否天地交，反泰之始也。 暑往則寒來，虞翻曰：陰詘陽信，從復至泰，故「暑往寒來」也。 疏陰消爲詘，陽息爲信。從復至泰，故「暑往則寒來」也。否爲「暑往」，成乾下三爲「寒來」，即姤復之義也。 寒暑相推而歲成焉。崔憬曰：言日月寒暑，往來雖多，而明生歲成。相推則一，何思何慮于其間哉。 疏言日月寒暑，循環之序，往來雖多，而明生歲成。自然之理，相推則一，何容思慮于其間哉。案：復姤爲陰陽始，泰否爲陰陽中，春秋冬夏于是具矣，故「寒暑相推而歲成焉」。 往者詘也，荀爽曰：陰氣往，則萬物詘者也 疏「陰氣往，則萬物詘」者，陰主消，消故詘也。 來者信也，荀爽曰：陽氣來，則萬物信者也。 疏「陽氣來，則萬物信」者，陽主息，息故信也。 詘信相感而利生焉。虞翻曰：感，咸象，故「相感」也。「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平」，故「利生」。「利生」謂陽出震，陰伏藏也。 疏咸，感也，故「相感」。天地感而萬物化生」者，卦自否來，有天地象。荀彼注云「乾下感坤，故萬物化生于山澤」。「聖人感人心而天下和平」者，虞彼注云「乾爲聖人。初四易位成既濟，坎爲心、爲平。故『聖人感人心而天下和平』。此『保合太和』，『品物流形』也。」「故利生」者，咸卦辭曰「咸亨利貞」，四象曰「未感害也。」「未感害」，故「利生」也。彖傳注云「成既濟」，此云「陽出震，陰伏藏」者，既濟「六位時成」，乾元至正，自然陽出震，陰伏藏，所謂「復見天地之心」者也。又云「陽常主動，陰常主静」，故謂陽出陰藏。又云「陽常主吉，陰常主凶。」陽出陰藏，故利生焉。 尺蠖之詘，以求信也。荀爽曰：以喻陰陽氣，屈以求信也。 疏陰詘陽信，故「喻陰陽氣，詘以求信也」。案：説文「尺蠖，詘信蟲也」。説卦「巽爲風」。大戴禮易本命曰「風主蟲」。王充論衡曰「夫蟲，風氣所生，倉頡知之，故凡蟲爲風之字，取氣于風」。此下皆言陽出震，陰伏藏姤，姤初巽，巽爲風，風主蟲，是巽蟲爲尺蠖也。陰未遇姤，巽體未成，不曰蛇，而曰尺蠖，咸卦時也。咸時尺蠖詘，至姤則信。又巽爲進退，似尺蠖之詘信，故曰「尺蠖之詘，以求信也」。 龍蛇之蟄，以存身也。虞翻曰：蟄，潛藏也。龍潛而蛇藏。陰息初，巽爲蛇。陽息初，震爲龍。十月坤成，十一月復生。姤巽在下，龍蛇俱蟄。初坤爲身，故「龍蛇之蟄，以存身也」。侯果曰：不詘則不信，不蟄則无存。則屈蟄相感，而後利生矣。以况无思得一，則萬物歸思矣。莊子曰「古之畜天下者，其治一也。記曰『通于一，萬事畢。无心得，鬼神服』」，此之謂矣。蠖，詘行蟲。郭璞云「蝍𧑙」也。 疏虞注：渾言之，則曰「蟄，潛藏也」。分言之，則曰「龍潛而蛇藏」。月令「孟春曰其蟲鱗」，鄭氏謂「龍蛇之屬」。又曰「蟄蟲始振」，則十一月時，龍蛇皆蟄，至正月而始振也。説文「蟄，藏也」，乾文言曰「潛龍勿用，陽氣潛藏」，龍亦得稱藏。今言「龍潛而蛇藏」者，説卦曰「坤以藏之」，上傳潘校：「上」，原本作「下」，據陳校本正。曰「藏諸用」，謂巽陽藏室，故陽言潛，陰言藏也。巽四月卦值巳，説文曰「四月陽氣已出，陰氣已藏，萬物見潘校：「見」，原本作「皆」，據陳校本正。成文章，故巳爲蛇，象形」。巽陰息初，故爲蛇。説卦「震爲龍」。震陽息初，故爲龍。陰終于亥，故「十月坤成」。陽息于子，故「十一月復生」。復時震初動，巽即伏震，陰陽相竝俱生，故「姤巽在復下」。龍蟄震初，蛇蟄巽初，故「龍蛇俱蟄」。初復體坤，姤初坤，坤形爲身，陽息爲存，故「龍蛇之蟄，以存身也」。侯注：詘者信之幾，蟄者存之本，故「不詘則不信，不蟄則无存」也。信與存，利也。然非詘蟄，則利不生。故必「詘蟄相感，而後利生矣」。况，比也。以比无思則心得其一，得一則萬物歸思之。故復引莊子之言以明之也。莊子天地曰「萬物雖多，其治一也」。又曰「古之畜天下者，無欲而天下足，無爲而萬物化，淵静而百姓定。記曰『通于一而萬事畢，无心得而鬼神服』」。郭注云「一無爲而羣理都舉。記，書名也。云老子所作」。今撮其辭，以明得一之旨，故云「此之謂矣」。尺蠖屈信而行，故云「蠖，屈行蟲」。釋蟲「蠖，尺蠖」，郭璞注云「蝍𧑙」。又揚子方言「蝍𧑙謂之尺蠖」。 精義入神，以致用也。姚信曰：陽稱精，陰爲義，入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之神。變爲姤復，故曰「致用也」。韓康伯曰：精義，物理之微者也。神，寂然不動，感而遂通者也。理入寂一，則精義斯得，乃用无極也。干寶曰：能精義理之微，以得未然之事，是以涉于神道，而逆禍福也。 疏姚注：乾純粹精，故「陽稱精」。周書「地道曰義」，乾鑿度曰「地静而理曰義」，故「陰爲義」。陽息初巽，陰息初震，故云「入在初也」。「陰陽在初，深不可測」，所謂乾元也。「陰陽不測之謂神」，故「在初謂之神」也。陰初動爲姤，陽初動爲復。坤爲致、爲用。六日七分，咸時至姤。姤坤陰初動，故曰「致用也」。韓注：荀子賦云「精微而無形」，故精義爲物理之微。「寂然不動，感而遂通」者，神也。神謂隱初入微，知幾其神也。「理入寂一，則精義斯得」，所謂「寂然不動」。「乃用无極」，所謂「感而遂通」也。干注：管子曰「獨則明，明則神」，「故，能精義理之微，以得未然之事」，「神以知來」，「是以涉于神道，而逆禍福也」。 利用安身，以崇德也。九家易曰：利用，陰道用也，謂姤時也。陰升上究，則乾伏坤中，詘以求信。陽當復升，安身嘿處也。時既潛藏，故利用安身，以崇其德。崇德，體卑而德高也。韓康伯曰：利用之道，皆「安其身而後動」也。精義由于入神以致其用，利用由于安身以崇其德。理必由乎其宗，事各本乎其根。歸根則𡨴，天下之理得也。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則僞彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。 疏九家注：咸至姤六日七分，坤爲用，故云「利用，陰道用也，謂姤時也」。乾鑿度「物有始、有壯、有究」。陰至上，故云「陰升上究」。陰究成坤，則「乾伏坤中」。剥極則復，詘極則信，故云「詘以求信」。復震成乾。故云「陽當復升」也。坤爲安、爲身、爲嘿，故「安身嘿處也」。「時既潛藏」，謂乾伏坤初。其時潛德勿用，惟「利用安身」而已。文言曰「龍德而隱者也」，故言「以崇其德。」上傳曰「夫易，聖人之所以崇德而廣業也。知崇體卑，崇效天，卑法地」。陽伏坤中，坤身爲體，故「體卑」。滅出復震，故德崇。此因姤初消乾而究言之，故云「體卑而德高也」。韓注：危以動，則民不與」，故「利用之道皆由安其身而後動也」。精義者，由于入神以致用，故「理必由乎其宗」。利用者，由于安身以崇德，故「事各本乎其根」。根，本也。左傳曰「絶其本根」是也。寧，安也。書康誥「裕乃以民寧」，孔傳「行寬政，乃以民安」是也。大學曰「壹是皆以脩身爲本」，是身者，天下國家之本。易逸文曰「正其本，萬物理」，故云「歸根則寧，天下之理得也」。若役思求動，必僞彌多而理愈失。忘身殉功，必名彌美而累愈彰矣。案：致用崇德，皆承龍蛇蟄初言之也。乾爲精、爲神，坤爲義、爲致、爲用。乾藏坤中，以陽動陰，是「精義入神」，所以致坤之用也。乾爲利、爲崇、爲德，坤爲用、爲安、爲身。巽伏乾下，以陰牝陽，是「利用安身」，所以崇乾之德也。上言「致用」，下言「利用」。以咸將至姤，姤陰體坤，故再言坤用，以明其旨也。 過此以往，未之或知也。荀爽曰：出乾之外，无有知之。 疏「出乾之外」，謂初已動也。則陰陽消息，變化不一，故「无有知之」。 窮神知化，德之盛也。」虞翻曰：以坤變乾，謂之「窮神」。以乾通坤，謂之「知化」。乾爲盛德，故「德之盛「。侯果曰：夫精義入神，利用崇德，亦一致之道極矣。過斯以往，則未之能知也。若窮于神理，通于變化，則德之盛者能矣。 疏虞注：乾爲神，故「以坤變乾，謂之窮神」，即消卦也。坤爲化，故「以乾通坤，謂之知化」，即息卦也。乾爲盛、爲德，故曰「德之盛也」。消息變化，所謂「未之或知」。一消一息，成「既濟定」。乾元盛德，則「殊塗同歸，百慮一致，天下何思何慮」也侯注：「入神」則神一，「安身」則身一。一致之道，至斯極矣。斯二者，人也。過斯二者，則天矣，故「未之或知也」。若「窮神」則無聲，「知化」則無臭。「上天之載，無聲無臭，至矣」。非天下之盛德，其孰能與于斯。
易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宫，不見其妻，凶。」孔穎達曰：上章先言利用安身，可以崇德。若身危辱，何崇之有，此章引困之六三，履非其位。欲上于四，四自應初，不納于己，是困于九四之石也。三又乘二，二是剛物，非己所乘，是據于九二之蒺藜也。又有「入于其宫，不見其妻，凶」之象也。 疏此困六三爻辭也。上言利用安身，可以崇德。若自危辱，則德不可崇。故引此以明之也。以六居三，爲「履非其位」。三欲上四，四與初應，不納于三。困自否來，否四互艮爲小石，是「困九四之石也」。三下乘二，二在坎中爲剛物，非己所乘。九家易説卦曰「坎爲蒺藜」，是「困于九二之疾藜也」。否艮爲宫，體互巽爲入。互離目爲見，中女爲妻，坎爲中男。不正當變，變則離毁，故「不見其妻，凶」也。 子曰：「非所困而困焉，名必辱。虞翻曰：困本咸，咸三入宫，以陽之陰，則二制坤，故以次咸。爲四所困，四失位惡人，故「非所困而困焉」。陽稱名，陰爲辱。以陽之陰下，故「名必辱」也。 疏虞注困卦，謂「否二之上」。今云「困本咸」，葢咸困皆自否來，而繫引此爻，又承咸四言之也。咸下體艮爲宫，咸三之二潘校：「二」，原本作「四」，據陳校本正。互巽入，故「咸三入宫」。以咸九三入六二成困，故云「以陽之陰」。咸三變陽，則二制爲坎。崔駰達旨「陰陽始分，天地始制」，故云「制坎」也。「坤」當作「坎』。咸艮變坎成困，故以次咸。虞上傳注云「否上之二成困，三暴慢，以陰乘陽。二變，入宫爲萃。五之二，奪之成解」，亦爲此困解相次而言。皆非正義也。二之三，「爲四所困」。四失位困，惡人者。睽初九曰「見惡人」，虞彼注云「惡人謂四」，以睽四失正也。故困四失位，亦爲惡人。咸三得位，非四所困。今之二失位，故「非所困而困焉」。「善不積，不足以成名」。陽爲善，故「陽稱名」。陰賊爲辱。三之二是「陽之陰下」，「名必辱」也。此以咸變爲義，故不與經注同訓。 非所據而據焉，身必危。虞翻曰：謂據二。二失位，故「非所據而據焉」。二變時，坤爲身。二折坤體，故「身必危」。 疏陽據陰，陰承潘校：「承」，原本作「乘」，據陳校本正。陽，易之大義也。三失位據二，二亦失位，以陽據陰，故「非所據而據焉」。二變入宫爲萃，萃下體坤，坤腹爲身。二困時，折坤體，故「身必危」。 既辱且危，死其將至，妻其可得見邪？」陸績曰：六三從困辱之家，變之大過，爲棺椁死喪之象，故曰「死其將至」，妻不可得見。 疏三失正，變大過，故云「三困辱之家，變之大過」也。棺椁取諸大過，有死喪之象，故曰「死其將至」。坎中男，離中女。三變則離女不見，故曰「妻其可得見邪」。 易曰：「公用射隼于高庸之上，獲之，无不利。」孔穎達曰：前章先須安身，可以崇德，故此明藏器于身，待時而動，是有利也。故引解之上六以證之矣。 疏此解上六爻辭也。前言安身可以崇德，次言「非所據而據焉，身必危」，故必「藏器于身，待時而動」，自无不利。故復引此以證之也。 子曰：「隼者，禽也。虞翻曰：離爲「隼」，故稱「禽」。言其行野容，如禽獸焉。 疏解上應三，三體互離，離爲飛鳥，故「爲隼」。釋鳥曰「二足而羽謂之禽」，故「隼稱禽」焉。上傳曰「野容悔淫」，謂解三也，「野容」義詳彼注。管子「道路無行禽」。三有鳥獸行，故「言其行野容，如禽獸焉」。 弓矢者，器也。虞翻曰：離爲矢，坎爲弓，坤爲器。 疏解互離爲矢，互坎爲弓。解自臨來，臨上體坤，故「坤爲器」。射禮有射器，謂弓矢，決拾旌中籌楅豐，故曰「弓矢者，器也」。 射之者，人也。虞翻曰：人，賢人也。謂乾三伏陽，出而成乾，故曰「射之者人」。人則公。三應上，故上令三出而射隼也。 疏人，賢人，謂乾也。乾陽伏于三下，出而互上四成乾。乾爲人，故曰「射之者人」。三爲三公，出而成人則公。三與上應，故上令三陽出而射隼也。 君子藏器於身，待時而動，何不利之有。虞翻曰：三伏陽爲君子。二變時，坤爲身爲藏器，爲藏弓矢以待射隼。艮爲待爲時。三待五來之二，弓張矢發，動出成乾，貫隼，入大過死，兩坎象壞，故「何不利之有」，象曰「以解悖」。三陰小人乘君子器，故上觀三出，射去隼也。 疏陽爲君子，故「三伏陽爲君子」。二變時體坤，所謂「二變，入宫爲萃」是也。坤形爲身，「坤以藏之」爲藏，形下爲器，故謂「藏弓矢以待射隼」也。艮止爲待，「時止則止」爲時，爻以時動，故「待時而動」。五失位，當之二，故「三待五來之二」。二動之五，體坎弓張，互離矢發。五得正，三動陽出成乾，離鳥體壞，故貫隼體，入大過棺椁死象。體有兩坎，三動則兩象俱壞，故「何不利之有」。坎心爲悖，兩坎象壞，故象曰「以解悖也」。六體陰，小人象也。三位陽，君子器也。以六乘三，是「小人乘君子之器」。上以三爲象，故云「觀三出，射去隼也」。乾鑿度曰「二陰之精射三陽，當卦是掃」。知陰陽動出，皆爲射也。 動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」虞翻曰：括，作也。震爲語。乾五之坤二，成坎弓離矢。動以貫隼，故「語成器而動者也」。 疏待時而動，不見作爲，故云「括，作也」。動而無作，是以陽出射隼而有獲也。解震爲語，困五下二則震成，故「語成器」。困二變，入宫爲萃。萃五之二，奪之成解。是「萃乾五之坤二，而成坎弓離矢」。三動貫隼，故「語成器而動者也」。 子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，虞翻曰：謂否也。以坤滅乾，爲「不仁」，「不義」。坤爲恥、爲義，乾爲仁，爲畏者也。 疏下引噬嗑爻辭。噬嗑自否來，故云「謂否也」。否「小人道長」，故曰「小人」。否以坤陰滅乾陽，爲「不仁」、「不義」。坤辱爲恥，陰爲義。乾陽爲仁，惕爲畏。乾爲仁，坤陰滅乾，是不仁也。不以滅陽爲不仁，是「不恥不仁」也。坤爲義，乾陽滅于坤，是不義也。不以滅陽爲不義，是「不畏不義」也。 不見利不動，不威不徵。虞翻曰：否乾爲威、爲利，巽爲近利。謂否五之初，成噬嗑市。離日見乾爲見利，震爲動，故「不見利不動」。五之初，以乾威坤，故「不威不徵」，震爲徵也。 疏乾君威嚴，故爲威。乾「以美利利天下」，故爲利。巽「近利市三倍」，故爲近利。「日中爲市，取諸噬嗑」，故「否五之初，成噬嗑市」。噬嗑離爲日，「相見乎離」，乾變成離，故「離日見乾爲見利」。説卦「震，動也。動萬物者莫疾乎雷」。樂緯動聲儀曰「風雨動魚龍，仁義動君子，財色動小人」。故「不見利不動」。乾五之坤初，是「以乾威坤」也。五不之初，則離不成日，震不成動，乾不威坤，震不成徵，故「不見利不動，不威不徵」。「徵」古文「懲」。震恐懼虩虩，故爲徵也。 小徵而大戒，此小人之福也。虞翻曰：艮爲小，乾爲大。五下威初，坤殺不行。震懼虩虩，故「小懲大戒」。坤爲小人，乾爲福。以陽下陰，「民説无疆」，故「小人之福也」。 疏否艮小石，故爲小。乾陽爲大。乾五下威坤初，則「坤弑不行」。「殺」讀爲「弑」，謂否坤臣弑君也。虩虩，鄭云「恐懼貌」。否五之初，初上應四，四艮小，故「小徵」。初乾大，故「大誡」也。否坤陰爲小人，乾善爲福。以乾陽下于坤陰，坤爲民，爲无疆，兑象半見，故「民説无疆」。震「恐致福」，是「小人之福也」。 易曰：『屨校滅趾，无咎。』此之謂也。」九家易曰：噬嗑六五，本先在初，處非其位，小人者也。故歷説小人所以爲罪，終以致害，雖欲爲惡，能止不行，則「无咎」。侯果曰：噬嗑初九爻辭也。校者，以木夾足止行也。此明小人因小刑而大戒，乃福也。 疏九家注：噬嗑六五，本在否初。初不得位，處五亦非其位。陰本小人，又不得位，始終小人者也。故歷説小人不恥、不畏、不動、不徵，所以爲罪，終以致害之故。然雖欲爲惡，能「小徵大誡」，止而不行，則亦「无咎」矣。侯注：孔氏云「此亦證前章安身之事，故引易噬嗑初九以證之」。説文「校，木囚也」。震東方木，爲足、爲行，應艮爲止，故「以木夾足止行也」。校爲小刑。初陽得正，若因小刑，顧震知懼，是「小徵大誡」，「小人之福也」。 「善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。虞翻曰：乾爲積善，陽稱名。坤爲積惡、爲身。以乾滅坤，故「滅身」者也。 疏噬嗑自否來。否陰消陽，弑父弑君。噬嗑曰「明罰敕法」。五來滅初，小徵大誡，以辨之早辨也。上六「迷復」，辠大惡極，故發其義于噬嗑上九也。乾元爲善，自復至乾爲「積善」。初不成名，陽成于三爲「成名」。坤陰爲惡，自姤至坤爲「積惡」。坤形爲身。坤消至上，窮上反下，乾來滅坤，故「滅身」也。 小人以小善爲无益而弗爲也，虞翻曰：小善謂復初。 疏乾陽息于復初，善端猶微，故「小善謂復初」。 以小惡爲无傷而弗去也。虞翻曰：小惡謂姤初。 疏坤陰消自姤初，惡念始萌，故「小惡謂姤初」。淮南繆稱曰「君子不謂小善不足爲也而舍之，小善積而爲大善。不謂小不善爲無傷也而爲之，小不善積而爲大不善。是故積羽沈舟，羣輕折軸，故君子禁于微」。禮經解曰「禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠罪而不自知也。易曰『君子慎始，差以毫釐，繆以千里』，此之謂也」。小人惟不知此，故「以小善爲无益而弗爲，以小惡爲无傷而弗去也」。 故惡積而不可弇，虞翻曰：謂陰息姤至遯，子弑其父，故「惡積而不可弇」。 疏陰生亦稱息。陰生姤初，至二成遯。艮爲少子，乾爲父。以艮陰消乾陽，故爲「子弑其父」。姤陰始動，「其初難知」。陰消至二，則「惡積而不可弇」也。 罪大而不可解。虞翻曰：陰息遯成否，以臣弑君，故「罪大而不可解」也。 疏陰息至三，消遯成否。否坤爲臣，乾爲君。以坤陰消乾陽，故爲「臣弑其君」。「否之匪人」，故「罪大而不可解也」。 易曰：『何校滅耳，凶。』」九家易曰：噬嗑上九爻辭也。陰自初升五，所在失正，積惡而罪大，故爲上所滅。「善不積」，斥五陰爻也。「聰不明」者，聞善不聽，聞戒不改，故凶也。 疏孔氏云「此結前章不能安身之事，故引噬嗑上九之義以證之」。否陰自初升五，在初失正，在五亦失正，故「所在失正」。五積惡而罪大，故「爲上所滅」也。五陰積惡，故知「善不積，指五陰爻也。」坎耳不正，故「聰不明」。聞善不聽，則不能遷善。聞戒不改，則不能遠罪。所以有「何校滅耳」之凶。案：否陰既成，上九當下之初，成益反泰。上九安于不正，惡積罪大，故五之初，小徵大戒以救之。五下，則坎爲校、爲耳。否乾爲首，坎成横貫其中，故「何校滅耳，凶」也。 子曰：「危者，安其位者也。崔憬曰：言有危之慮，則能安其位不失也。 疏孔氏云「以上章有安身之事，故此節恒須謹慎，可以安身。故引否之九五以證之」。否上以陽居陰，體乾亢龍，「盈不可久」，故危。内坤爲安。言上能慮其危，「則能安其位不失也」。 亡者，保其存者也。崔憬曰：言有亡之慮，則能「保其存者也」。 疏坤陰爲亡，乾陽爲存。文言曰「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎」。言能慮其亡，則能長保其存也。 亂者，有其治者也。崔憬曰：言有防亂之慮，則能「有其治者也」。 疏坤爲亂乾爲治。言慮亂，能防，則能有其治也。 是故君子安而不忘危，虞翻曰：君子，大人，謂否五也。否坤爲安，危謂上也。翟玄曰：在安而慮危。 疏虞注：否九五曰「休否，大人吉」，故知「君子，大人，謂否五也」。坤靜爲安。上亢則危，故「危謂上也」。五在否家，常自危懼，是不忘之義也。翟注：「在安而能慮危」，即保邦于未危也。 存而不忘亡，荀爽曰：謂「除戎器，戒不虞」也。翟玄曰：在存而慮亡。 疏荀注：「除戎器，戒不虞」。萃象辭也。萃自觀來，觀爲陰消卦，故「戒不虞」。否卦亦陰消陽也。陽息則存，陰消則亡，故引萃象辭以證之。翟注：「在存而慮亡」，則不至如乾之過亢，「知存而不知亡」也。 治而不忘亂，荀爽曰：謂思患而逆防之。翟玄曰：在治而慮亂。 疏荀注：「思患而逆防之」，即既濟象辭「思患而豫防之」也。上亢下初成益，否則反泰。泰二五易位，成「既濟定」。當既濟之時，治不忘亂，謂不忘否上，故引既濟象辭證之。翟注：「在治而慮亂」，即制治于未亂也。 是以身安而國家可保也。虞翻曰：坤爲身。謂否反成泰，君位定于内，而臣忠于外，故「身安而國家可保也」。 疏坤爲身，又爲安，故曰「身安」。「否終則傾」，成益反泰，乾君在内，是君位于内而國可保也。坤臣在外，是臣忠于外而家可保也。 易曰：『其亡其亡，荀爽曰：存不忘亡也。 疏否陰消陽，由四漸及于五。「存不忘亡」，故曰「其亡其亡」。 繫于包桑。』荀爽曰：桑者，上玄下黄。乾坤相包以正，故不可忘也。陸績曰：自此以上，皆謂否陰滅陽之卦。五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事者也。 疏荀注：「桑者，上元下黄」，色象乾坤。天位乎上，地位乎下，故「乾坤相包以正」。荀否五注云「乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，繫其本體，不能亡也」，故「不可忘」。陸注：自此以上，葢謂「危者，安其位者也」。以下非總上困解噬嗑而言也。否，陰消陽之卦，特舉之以示慎始之義。否五雖得中得正，然時當否閉，必常以危亡爲懼，則位可安而存可保也。 子曰：「德薄而位尊，虞翻曰：鼎四也。則離九四凶惡小人，故「德薄」。四在乾位，故「位尊」。 疏釋下鼎四爻辭，故云「鼎四也」。鼎外體離，鼎四即離四。離四「突如」无容，故云「凶惡小人」。四互乾上，乾爲德，乾位尊。四在乾體失正，故「德薄而位尊」也。 知少而謀大，虞翻曰：兑爲少知，乾爲大謀。四在乾體，故「謀大」矣。 疏互兑爲少女，故爲「少知」。互乾陽爲大，故爲「大謀」。四居兑乾之閒，故「知少而謀大」。 力少而任重，虞翻曰：五至初體大過，「本末弱」，故「力少」也。乾爲仁，故「任重」。「以爲己任，不亦重乎」。 疏五至初體大過象。大過彖曰「本末弱也」，故「力少也」。乾元爲仁。論語曰「仁以爲己任，不亦重乎」。禮表記曰「仁之爲器重，舉者莫能勝也」。乾能任重，非鼎四能任仁也。 尟不及矣。虞翻曰：尟，少也。及及于刑矣。 疏「尟」亦作「尠」。釋詁曰「尠，寡也」，郭注云「謂少」，故云「少也」。刑即「其刑渥」也。謂四不得正，尟不及于刑也。 易曰：『鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。』言不勝其任也。」孔穎達曰：言不能安身，智小謀大，而遇禍也。故引鼎九四以證之矣。 疏言不能安身，則智小謀大，必遇刑禍，故引鼎九四爻辭證之。虞彼注云「四變時，震爲足。足折入兑，故『鼎折足』。兑爲刑。渥，大刑也。鼎折足則公餗覆，言不勝任。象入大過死凶，故『鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶』」。 子曰：「知幾，其神乎？虞翻曰：「幾」謂陽也，陽在復初稱「幾」。此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次。言豫四知幾而反復初也。 疏「幾謂陽也」者，謂微陽初動也。一陽動震，復見天心，故「陽在復初稱幾」。下釋豫六二爻辭，云「此謂豫四也」者，二欲四復初，故「謂豫四」。四與初應。鼎四不知幾，故折足。豫四知幾而反初，故以此次之。復初之四成豫，豫四反復初通小畜。上傳云「寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此」。陽伏坤初，其幾息矣，故「寂然不動」。變而成震，其幾生矣，故「感而遂通」。隱初入微爲「至神」，故「知幾其神乎」。 君子上交不諂，下交不瀆，虞翻曰：豫二謂四也。四失位諂瀆。上謂交五。五貴，震爲笑言。笑且言，諂也。故「上交不諂」。下謂交三，坎爲瀆，故「下交不瀆」。欲其復初得正元吉，故「其知幾乎」。 疏虞豫六二注云「欲四急復初，己得休之」，故「豫二謂四也」。四失正位，有諂瀆之象。四承五，故「上謂交五」也。五位天子，故貴。震善鳴，故「爲笑言」。論語曰「巧言令色足恭，孟子曰「脅肩諂笑」。笑而且言，是爲諂也。二欲四復初，初上四得正，「二與四同功」，是「上交不諂」也。四乘三，故「下謂交三」。互坎爲溝瀆，故「爲瀆」。初得正，二乘之，故「下交不瀆」也。復初九曰「不遠復，无祇悔，元吉」，故二欲四之復初得正元吉。下云「幾者，動之微，吉之先見者也」，故曰「其知幾乎」。 其知幾乎？侯果曰：上謂王侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝无從而生，豈非知微者乎。 疏上貴，故「謂王侯」。下賤，故「謂凡庶」。六二中正，故爲「君子」。得中得正，故「上交不諂，下交不瀆」。悔吝之生，由于諂瀆。不諂不瀆，故「悔吝无從而生」。此非知微之君子不能也。 幾者，動之微，吉之先見者也。虞翻曰：陽見初成震，故「動之微」。復初元吉，「吉之先見者也」。韓康伯曰：幾者，去无入有，理而未形者。不可以名尋，不可以形覩也。唯神也，不疾而速，感而遂通，故能玄照，鑒于未形也。合抱之木，起于毫末。吉凶之章，始乎微兆。故言「吉之先見」。 疏虞注：一陽初動成震。震，動也。初動，故曰「動之微」。復初九曰「元吉」。初陽得正，故曰「吉之先見者也」。韓注：已著則有形，未動則无跡，皆不得謂之「幾」。故幾者，去无入有，有其理而无其形。雖名爲「幾」，而究不可以名尋。雖形爲動，而究不可以形睹也。幾動于此，即形見于彼，知幾其神。故「唯神也，則不疾而速，感而遂通」。故能朗然玄照，鑒于未形。太玄曰「天以不見爲玄，地以不形爲玄，人以心腹爲玄。天奥西北，鬱化精也。地奥黄泉，隱魄榮也。人奥思慮，含至精也」。故玄照朗然，能鑒未形也。觀合抱之木，起于毫末。知吉凶之彰，始于微兆。故君子慎微。虞書曰「道心惟微」。道經曰「道心之微」。微者，道心之動也。道心動則吉，故曰「吉之先見者也」。他本「吉」下有「凶字者，誤也。 君子見幾而作，不俟終日。易曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。孔穎達曰：前章言「精義入神」，此明知幾入神之事，故引豫之六二以證之。崔憬曰：此爻得位居中，于豫之時，能「順以動」而防于豫。如石之耿介，守志不移，雖暫豫樂，以其見微，而不終日，則能貞吉，斷可知矣。 疏孔注：前言「精義入神」，此言「知幾其神」。葢知幾爲入神之事，故引豫六二爻辭以證之。崔注：豫六二象曰「以中正也」。以六居二，故「得位居中」。豫下體坤順，上體震動，是「于豫之時，能順以動」。得正无應，樂不可極，故「防之于豫」。二與四互艮，艮爲小石，故「如石之耿介」。應坎爲志，應震爲守，故守志不移」也。樂可暫而不可極，惟知幾者，能見其微也。故雖暫豫樂而不終日，則正而獲吉，「斷可識矣」。案：虞注云「介，纖也。二互艮，艮爲石，故『介于石』。與小畜通，應在五，終變成離，離爲日。得位，欲四急復初，已得休之，故『不終日，貞吉』」。尋四在艮，則知當復初，不待終變也。小畜離相見爲見，震作足爲作，艮待爲俟，故「見幾而作，不俟終日」。坤爲用。終變成離，離爲日。「憂悔吝者存乎介」，能識小疵。故「介如石焉，寧用終日，斷可識矣」。 君子知微知章，知柔知剛，姚信曰：此謂豫二也。二下交初，故曰「知微」。上交于三，故曰「知章」。體坤處和，故曰「知柔」。與四同功，故曰「知剛」。 疏二乘初，故「下交初」。動于初爲微，故曰「知微」。二承三，故「上交三」。成于三爲章，故曰「知章」。二處坤體中和得柔之正，故曰「知柔」。與四同功，四體陽剛，故曰「知剛」。 萬夫之望。」荀爽曰：「聖人作而萬物覩」。干寶曰：言君子苟達于此，則「萬夫之望」矣。周公聞齊魯之政，知後世彊弱之勢。辛有見被髮而祭，則知爲戎狄之居。凡若此類，可謂「知幾」也，皆稱「君子」。君子則以得幾，不必聖者也。 疏荀注：「聖人作而萬物覩」，乾文言文。「萬物」即「萬夫」，「覩」即「望」，故曰「萬夫之望」。案：坤爲萬，震爲夫，離目爲望。小畜以離畜陽，故「萬夫之望」。干注：言君子于微章剛柔，无所不達，則爲「萬夫之望」。史記魯世家「伯禽之魯，三年而後報政。周公曰『何遲也？』伯禽曰『變其俗，革其禮，故遲』。太公封于齊，五月而報政。周公曰『何疾也？』曰『吾簡其君臣禮，從其俗爲也。』周公歎曰『魯後世其北面事齊矣』」。此周公聞齊魯之政，知後世彊弱之勢也。僖二十二潘校：「二」，原本作「三」，據所引左傅僖二十二年文正。年左傳「初，平王之東遷也，辛有適伊川，見被髮而祭于野者。曰『不及百年，此其戎乎，其禮先亡矣』。秋，晉遷陸渾之戎于伊川」。此辛有見被髮而祭，則知爲戎狄之居也。此皆知幾之類也。「皆稱君子」者，以君子亦能得幾，不必聖者也。 子曰：「顔氏之子，其殆庶幾乎！虞翻曰：幾者，神妙也。顔子知微，故「殆庶幾」。孔子曰「囘也，其庶幾乎」！ 疏上曰「知幾其神乎」，説卦曰「神也者，妙萬物而爲言者也」，故云「幾者，神妙也」。荀子解蔽篇曰「道經曰『人心之危，道心之微』，危微之幾，惟明君子而後能知之」。顔子惟知危，故「殆庶幾」。論語曰「囘也，其庶乎」，無「幾」字，蓋虞所見本異也。 有不善，未嘗不知。虞翻曰：「復以自知」，老子曰「自知者明」。 疏復本純坤，坤積不善。「復亨」，剛「窮上反下」，知不善而反于善，故「復以自知」。坤爲自。復初，乾也，「乾知大始」。故曰「自知」。「自知者明」，老子道經文。乾爲知、爲大明，故「自知者明」也。 知之，未嘗復行也。虞翻曰：謂「顔囘不遷怒，不貳過」。「克己復禮，天下歸仁」。 疏皆論語文。怒也、過也、己也，皆不善也。不遷、不貳克己而復乎禮，皆「未嘗復行」之事也。震爲行。剥上反初成震行，反初得位，故不善未嘗復行也。復彖曰「復亨」，「亨者，嘉之會。嘉會足以合禮」，故曰「復禮」。復初曰「元吉」，「元者，善之長。君子體仁，足以長人」，故曰「天下歸仁」。昭十二年左傳「仲尼曰『古也有志，克己復禮，仁也』」，則古有是語。「天下歸仁」，爲仁之效也。皆引之，以證顔子知幾之事。 易曰：『不遠復，无祇悔，元吉。』」侯果曰：復初九爻辭。殆，近也。庶，冀也。此明知微之難，則知微者，唯聖人耳。顔子亞聖，但冀近于知微而未得也。在微則昧，理章而悟，失在未形。故有不善，知則速改，故无大過。 疏此復初九爻辭也。詩小雅「無小人殆」，鄭箋「言無與小人近」，故云「殆，近也」。釋言「庶，幸也」。「冀」與「覬」同音。説文「覬」作「𣢆」，「𣢆，幸也」。是同音同物，故云「庶，冀也」。知微最難，唯聖人能之。顔子亞聖，亞，次也，謂次于聖人。但冀近于知微而未得，揚子謂「未達一閒」是也。「在微則昧，理彰而悟」，人之恆情。唯顔子能知「失在未形」故幾有不善，知則速改，所以无大過而獲元吉也。案：「七日來復」，故「不遠復」。坎爲悔，「出入无疾」，故「无祇悔」。乾元，故「元吉」。 「天地壹㚃，萬物化醇。虞翻曰：謂泰上也。先説否，否反成泰，故不説泰。天地交，萬物通，故「化醇」。孔穎達曰：以前章「利用安身，以崇德也」。安身之道，在于得一。若己能得一，則可以安身。故此章明得一之事也。絪緼，氣附著之義。言天地无心，自然得一。唯二氣絪緼，共相和會，感應變化，而有精醇之生，萬物自化。若天地有心爲一，則不能使萬物化醇者也。 疏虞注：此明所説十一爻之序也。此章主論陽吉陰凶，故明姤復否泰之幾。陰生于姤，成乎否。陽生于復，成乎泰。泰反否，非姤而有姤道。否反泰，非復而有復道。咸者，姤前卦也。前説咸不説姤，此説損不説泰，互見也。咸困噬嗑皆否來，解自臨來，鼎自大壯來，此引則皆爲否消也。咸三入宫，上慢下暴，則乾三伏陽出射之。其本由否不反泰，故五降爲噬嗑以救之。否五知存亡，故損上益下而反泰也。鼎，息卦也。陽新之時，五爻皆吉，唯四以不正處高位獨凶，故次否五，以起豫四也。豫四反復道，息泰成，故説損也。損泰交坤，將又反否，故更以益終焉。皆「窮神知化」之事也。損本泰初之上，故「謂泰上也」。上説否五，故「先説否」。「否反成泰」，「否泰反其類也」，故「不説泰」，而説損也。廣雅「壹㚃，元氣也」。説文「壹从壺，吉聲」。又云「㚃，壹㚃也。从凶从壺」。是蓋天陽主吉，地陰主凶。壹㚃吉凶，已藏于内。泰本陰陽交通之卦，損又初上易位，是陰陽再交而爲「天地壹㚃」也。「泰者，通也」。泰初之上，乾交于坤，是「天地交而萬物通」，故曰「化醇」也。孔注：前章言「利用安身，以崇德」。蓋安身之事，在于得一。老子德經曰「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈萬物得一以生，侯王得一以爲天下貞」。吕覽論人曰「知神之謂得一。凡彼萬形，得一後成」。故曰「若已得一，則可以安身」。下云「言致一也」，故云「此章明得一之事也」。「氤氲」亦作「絪緼」，玉篇「元氣也」，集韻「天地合氣也」。元氣會合，故云「氣附著之義」。三統曆「太極元氣，含三爲一」。後漢書郅惲曰「含元包一」。故云「天地无心，自然得一」。老子德經曰「一生二」。故「唯二氣氤氲，共相和會」。又曰「二生三，三生萬物」，故「感應變化，而有精醇之生，萬物自化」。此乃天地自然之氣，一其化端。若「有心爲一，則不能使萬物化醇」矣。「有心爲一」，疏本作「爲二」，誤。 男女搆精，萬物化生。虞翻曰：謂泰初之上成損。艮爲男，兑爲女，故「男女搆精」。乾爲精。損反成益，萬物出震，故「萬物化生」也。干寶曰：男女，猶陰陽也，故「萬物化生」。不言陰陽而言男女者，以指釋損卦六三之辭，主于人事也。 疏虞注：泰初之上成損。損外艮爲男，内兑爲女，二少相合，故曰「男女搆精」。乾「純粹精」，故爲精。損與益反，故「損反成益」。此亦以卦次爲義，非經旨也。益初爲震，「萬物出乎震」，故曰「萬物化生也」。干注：下言萬物，故言陰陽。「乾道成男，坤道成女」，故云「男女，猶陰陽也」。淮南天文曰「道曰規，始于一。一而不生，故分而爲陰陽。陰陽合和，而萬物生」，故曰「萬物化生」也。「不言陰陽言男女」者，以損六三爻辭，言人事也。愚案：「醇」與「純」通。梅福傳「一色成體謂之醇」，言醇一也。壹㚃者，元氣也。元氣无形，故「化醇」。醇則不雜而一也。搆精者，精氣也。精氣有象，故「化生」。生則有醇有雜而不一也。化醇者，即「形而上者謂之道」。化生者，即「形而下者謂之器」。故下言「物情相感，當法壹㚃化醇，致一之道」也。 易曰：『三人行，則損一人。一人行，則得其友。』言致一也。」侯果曰：損六三爻辭也。象云「一人行，三則疑」，是衆不如寡，三不及一。此明物情相感，當上法絪緼化醇，致一之道，則无患累者也。 疏此損六三爻辭也。虞彼注云「泰乾三爻爲三人，震爲行，故三人行。損初之上，故則損一人。一人謂泰初之上。損剛益柔，故一人行。兑爲友。初之上，據坤應兑，則得其友」。象曰「一人行，三則疑也」，虞彼注云「坎爲疑。上益三成坎，故三則疑」，是以「衆不如寡，三不及一」也。蓋化生有形、有醇、有雜，故「物情相感，當上法氤氲化醇，致一之道」。「天下之動貞夫一」，故「无患累」。言少則得，不至多則惑也。 子曰：「君子安其身而後動，虞翻曰：謂反損成益。君子，益初也。坤爲安身，震爲後動。崔憬曰：君子將動有所爲，必自揣安危之理，在于己身，然後動也。 疏虞注：上言損，此言益。益與損反，故「謂反損成益」。初陽得正爲君子，故「君子謂益初也」。互坤爲安、爲身，體震爲後、爲動，故曰「安其身而後動」。崔注：震，動也。君子將動而有爲，自揣安危之理，必使安在于己，然後動，則動有益也。 易其心而後語，虞翻曰：乾爲易，益初體復心，震爲後語。崔憬曰：君子恕己及物。若于事，心難不可出語，必和易其心而後言。 疏虞汪益自否來，否乾易知爲易。益初至四體復，「復見天地之心」，故云「體復心」也。震爲後、爲語，故「易其心而後語」。崔注：「恕己及物」，謂推己及物也。若于應事之際，心有所難，不可出語，必和易其心而後言，則言有益也。 定其交而後求。虞翻曰：震專爲定、爲後，交謂剛柔始交，艮爲求也。崔憬曰：先「定其交」，知其才行，若好施與吝，然後可以事求之。 疏虞注：説卦曰「震爲專」，故爲定。又爲後。震初剛始交柔，故「交謂剛柔始交」。艮兑「同氣相求」，互艮爲求。故「定其交而後求」也。崔注：先定其交，知其人之才行，或施與否，然後可以事求之，則求有益也。 君子脩此三者，故全也。虞翻曰：謂否上之初。「損上益下，其道大光。自上下下，民説无疆」，「故全也」。 疏謂否上反初成益。「損上益下」以下，皆益彖傳文。 危以動，則民不與也。虞翻曰：謂否上九。「高而无位」，故危。坤民否閉，故弗與也。 疏否上九即乾上九也。陽亢失位，故「高而无位」，與乾上同義。孝經曰「高而不危」。説文曰「危，在高而懼也」。上九「高而无位」，故危。否坤爲民，「天地不交」爲閉。无民，故「民不與也」。 懼以語，則民不應也。虞翻曰：否上窮災，故懼。不下之初成益，故「民不應」。坤爲民，震爲應也。 疏乾上九文言曰「亢龍有悔，窮之災也」。否上同乾，故懼。上不之初，則不能「損上益下」。不能「損上益下」，則不能「民説无疆」，故「民不應也」。否坤爲民，蓋震巽「同聲相應」爲應。不成震，故不應也。 无交而求，則民不與也。虞翻曰：上來之初，故交。坤民否閉，故「不與」。震爲交。 疏上之初爲交。否上不之坤初，四互艮求，是「无交而求」也。坤民否閉，剛柔不交，是「坤民不與」。震爲交也。 莫之與，則傷之者至矣。虞翻曰：上不之初，否消滅乾，則體剥傷，臣弑君，子弑父，故「傷之至矣」。 疏益自否來。上不之初，則否陰消滅乾陽。至五體剥，剥爛則體傷。上與三應，三在否爲坤臣弑君，三在遯爲艮子弑父。「莫益之」，故「莫之與」。「或擊之」，故「傷之者至矣」。 易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」侯果曰：益上九爻辭也。此明先安身易心，則羣善自應。若危動懼語，則物所不與，故凶也。 疏此益上九爻辭也。言「安身易心」，而定交在其中矣，故云「羣善自應」。言「危動懼語」，而妄求在其中矣，故云「物所不與」。物不與，故凶也。虞經注云「自非上无益初者，唯上當无應，故莫益之。上不益初，則以剥滅乾，艮爲手，故或擊之。上體巽爲進退，故勿恆。動成坎心，以陰乘陽，故立心勿恆凶矣」。葢益上九，即否九五也。言當「益初」者，益道反泰，三陽以次下初則泰成。故益上九象，以否上爲説也。 子曰：「乾坤，其易之門邪。」荀爽曰：陰陽相易，出于乾坤，故曰門。 疏易有六十四卦三百八十四爻，陰陽皆出入于乾坤。闔户謂之坤，闢户謂之乾。故乾坤爲易之門。 乾，陽物也。坤，陰物也。荀爽曰：陽物天，陰物地也。 疏乾爲天，故陽物爲天。坤爲地，故陰物爲地。謂純乾純坤時也。 陰陽合德而剛柔有體，虞翻曰：「合德」謂天地雜，保太和，日月戰。乾剛以體天，坤柔以體地也。 疏坤文言曰「夫玄黄者，天地之雜也」。荀彼注云「坤位在亥，下有伏乾，陰陽相和，故言天地之雜」是也。乾彖傳曰「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞」。陽變陰化，成既濟定，剛柔位當，「陰陽合德」，故「各正性命，保合太和」。此之「陰陽合德」，即彼之「保合太和」也。納甲坎月離日，三十日會于壬。虞注師彖傳云「以離日坎月戰陰陽」，是「日月戰」也。皆「陰陽合德」之事。説卦曰「乾爲天，坤爲地」。雜卦曰「乾剛坤柔」。陰陽同處則合德。分之則乾以剛體天，坤以柔體地也。 以體天地之撰，九家易曰：撰，數也。萬物形體，皆受天地之數也。謂九天數，六地數也。剛柔得以爲體矣。 疏夏官大司馬「羣吏撰車徒」，鄭注「撰，讀曰算，謂數擇之也」，故云「撰，數也」。「天地之數」，即大衍之數。陽數剛，陰數柔。萬物形體，莫不受天剛地柔之數以生。天數剛，九是也。地數柔，六是也。天剛地柔，物得之以爲體也。蓋大衍之數，取天地之數，演之爲五十，用四十九以作易。蓍七卦八，爻以九六，「參天兩地而倚數」，故曰「以體天地之撰」。 以通神明之德。九家易曰：隱藏謂之神，著見謂之明。陰陽交通，乃謂之德。 疏神者隱藏，陰之德也。明者著見，陽之德也。陰陽相交，則神明之德通矣。「聖人探嘖索隱」，「幽贊於神明而生蓍」，故曰「以通神明之德」。 其稱名也，雜而不越。九家易曰：陰陽，雜也。名，謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相踰越。 疏下傳曰「六爻相雜」，虞彼注云「陰陽錯居曰雜」。故云「陰陽雜也」。名，謂六十四卦之名。六十四卦，陰陽雖錯，各有次序。如屯坎二之初，蒙艮三之二，此之卦之次序也。如中孚爲十一月，升爲十二月，此卦氣之次序也。如姤爲乾世，復爲坤世，此八宫之次序也。如序卦所陳，則上下二篇之次序也。故云「卦象各有次序，不相踰越也」。 於稽其類，其衰世之意邪。虞翻曰：稽，考也。三稱盛德，上稱末世。乾終上九，動則入坤。坤弑其君父，故爲亂世。陽出復震，入坤出坤，故「衰世之意邪」。侯果曰：於，嗟也。稽，考也。易象考其事類，但以吉凶得失爲主，則非淳古之時也，故云「衰世之意」耳。言「邪」示疑，不欲切指也。 疏虞注：堯典「若稽古帝堯」，孔傳「稽，考也」。上云「雜而不越」，是類也。荀子曰「以類行雜」，是類者，雜之反也。乾爲積德，陽數起于一，成于三，故「三稱盛德」。大過彖傳「本末弱也」，王彼注云「初爲本而上爲末」。下傳曰「其初難知，其上易知，本末也」。説文曰「木下曰本，从木，一在其下。木上曰末，从木，一在其上」。故上爲末而稱末世。乾陽終于上九，初陰動下入坤。坤消至二成遯，艮子弑父，至三成否，坤臣弑君，故爲亂世。陽出復初爲震。乾入坤，伏也，爲消卦。乾出坤，動也，爲息卦。消息皆始于初，意動于微，故曰「衰世之意邪」。謂庖犧作易，處盛慮衰，爲後世法。「易窮則變，變則通，通則久」，是「衰世」之意，非取「殷之末世，周之盛德」也。侯注：「於」本作「烏」，隸變作「於」。烏有聲，故云嗟。又與「于」通。經文「於」皆作「于」，此獨作「於」，知爲「烏」而訓嗟也。易之有象，皆稽考其事類，而吉凶得失形焉。淳古之世，熙皥相忘。後世聖人，有憂患而後作易。但以吉凶得失爲主，故云「衰世之意耳」。邪，疑辭。恐人以易作於衰世爲疑，故言不欲切指也。 夫易，章往而察來，而微顯闡幽，開而當名。虞翻曰：「神以知來，知以藏往」。微者顯之，謂從復成乾，是「察來」也。闡者幽之，謂從姤之坤，是「章往」也。陽息出初，故「開而當名」。 疏「神以知來」，乾也。「知以藏往」，坤也。復初爲「微」，至三成乾，易本隱以之顯，故「微者顯之」。以乾照坤，故「謂從復至乾，是察來也」。倉頡篇曰「闡，開也。幽，隱也」。幽者，闡之反，吕氏春秋曰「隱則勝闡」是也。乾終上九，動而入坤，故「闡者幽之」。「幽」，謂坤也。坤消乾自姤始，故「謂從姤之坤，是章往也」。「陽息出初」，謂乾元也。乾元出于坤初，「坤其動也闢」，故爲開。名，即前「稱名」，謂六十四卦之名也。乾動坤闢，六十四卦由此生，故「當名」也。 辯物，正言，斷辭，則備矣。干寶曰：「辯物」，辯物類也。「正言」，言正義也。「斷辭」，斷吉凶也。如此，則備于經矣。 疏辯，别也。「乾，陽物也。坤，陰物也」，各有其類。乾元出坤，陰陽以别。乾出坤初爲復，「復小而辯于物」，故曰「辯物」也。震爲言，陽出初爲「正言」。言必有義，故「正義也」。辭有吉凶，故「斷辭」爲「斷吉凶」。上傳曰繫潘校：「繫」上原衍「正言」二字，據陳校本删。辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也」，如此者，皆備于經矣。 其稱名也小，虞翻曰：謂乾坤與六子，俱名八卦而小成，故小。「復小而辯于物」者矣。 疏乾坤爲易之門，而乾元尤尊，乃稱名則與六子竝列，爲八卦而小成，故曰「小」。陽出坤初爲復，復陽小而辯于物。陽物陰物，别自乾元，而六十四卦稱名由復始，故曰「其稱名也小」。 其取類也大。虞翻曰：謂乾陽也。爲天爲父，「觸類而長之」，故大也。 疏陽稱大，故「謂乾陽也」。「觸類而長之」，成六十四卦，皆乾元所爲。「爲天爲父」，言其大生，故「觸類而長之」爲大。非以説卦所屬，爲取類也。 其旨遠，其辭文，虞翻曰：「遠」謂乾，文謂坤也。 疏左傳曰「天道遠」，故「遠謂乾」。説卦曰「坤爲文」，故「文謂坤」。葢乾元知來，故「旨遠」。坤知章往，故「辭文」。 其言曲而中，其事肆而隱。虞翻曰：曲，詘。肆，直也。陽曲初，震爲言，故「其言曲而中」。坤爲事，隱未見，故「肆而隱」也。 疏説文「詘，詰詘也。一曰屈襞」，又曰「屈，曲也」，故云「曲，詘」。樂記曰「肆直而慈愛」，故云「肆，直也」。陽曲于初爲震，震聲爲言，故稱「言」。月令「律中太簇」，鄭注「中猶應也」。震巽同聲相應，詘于内而應于外，故曰「其言曲而中」也。坤「發于事業」爲事。巽初，坤也。「巽稱而隱」，故「隱未見」。發于外而隱于内，故曰「其事肆而隱」也。稱名小謂「當名」，取類大謂「辯物」，旨遠辭文謂「斷辭」，言曲事肆謂「正言」。皆陽道開，坤出乾，「通神明之德」也。 因貳以濟民行，以明失得之報。虞翻曰：「二」謂乾與坤也。坤爲民，乾爲行。行得則乾報以吉，行失則坤報以凶也。 疏鄭氏云「貳當爲弍」。「弍」爲古文「二」。一生二，故「二謂乾與坤也」。坤衆爲民。天行健，故爲行，失謂坤，得謂乾，乾陽吉，坤陰凶，故「行得則乾報以吉，行失則坤報以凶也」。
易之興也，其於中古乎。虞翻曰：興易者，謂庖犧也。文王書經，繫庖犧于乾五。乾爲古，五在乾中，故「興于中古」。繫以黄帝堯舜，爲後世聖人，庖犧爲中古，則庖犧以前爲上古。 疏畫卦始于庖犧，故「興易者，謂庖犧也」。乾五動成離，庖犧木德王，「帝出乎震」，震東方木，木生火，故「文王書經，繫庖犧于乾五」。乾爲天，故爲古。詳前「上古」虞注。五居上乾之中，故「興于中古」。上傳以黄帝堯舜，爲後世聖人，其爲下古可知矣。今以庖犧爲中古，則庖犧以前爲上古可知矣。 作易者，其有憂患乎。虞翻曰：謂憂患百姓，未知興利遠害，不行禮義，茹毛飲血，衣食不足。庖犧則天八卦，通爲六十四，以德化之。「吉凶與民同患」，故「有憂患」。 疏憂患，謂「憂患百姓」也。不知取諸噬嗑，取涣取隨是「未知興利」也。不知取豫取睽，是未知「遠害」也。不知宫室、棺椁、書契，是「不行禮義」也。不知取離取益，取小過乾坤，是「茹毛飲血，衣食不足」也。庖犧則天，畫爲八卦。引伸觸類，爲六十四卦。通變宜民，「以德化之」。觀十二「葢取」，皆「吉凶與民同患」之意，故曰「作易者，其有憂患乎」。案：漢書藝文志曰「易道深矣。人更三聖，世歷三古」，孟康云「伏羲爲上古，文王爲中古，孔子爲下古」。下傳云「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪。當文王與紂之事邪」。明夷彖傳曰「内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之」。傳謂「作易者，其有憂患乎」，正謂文王。庖犧之世，時樸風湻，安有憂患。馬氏荀氏鄭氏，皆以文王爲中古，與虞異説，義亦可從。 是故履，德之基也。虞翻曰：乾爲德。履與謙旁通，坤柔履剛，故「德之基」。坤爲基。侯果曰：履禮蹈禮不倦，德之基也。自下九卦，是復道之最，故特言矣 疏虞注：乾陽爲德，六十四卦皆乾元，故言德。此九卦之德，皆指陽爻也。履與謙通，謙外坤柔，履外乾剛，以剛履柔，故曰「德之基」。坤土，故爲基也。侯注：仲尼燕居「言而履之，禮也」，故「履禮」謂「蹈禮不倦」也。成十三年左傳「禮，人之幹也。敬，身之基也。郤子無基」。言郤錡不敬，故無基。明履爲「德之基也」。 謙，德之柄也。虞翻曰：坤爲柄。柄，本也。凡言德，皆陽爻也。干寶曰：柄所以持物，謙所以持禮者也。 疏虞注：「坤爲柄」，説卦文。萬物本乎地，故云「柄，本也」。「凡言德皆陽爻」，謂九三也。乾上九反三，陽德皆本乎此，故謙爲「德之柄也」。干注：祭統「尸酢夫人，執柄」，故「柄所以持物」。史記樂書「君子以謙退爲禮」，故「謙所以持禮者也」。 復，德之本也。虞翻曰：復初，乾之元，故「德之本也」。 疏陽動于初爲復，故云「復初，乾之元」也。「其初難知，其上易知，本末也」，是初爲本，故曰「德之本也」。 恆，德之固也。虞翻曰：「立不易方」，守德之堅固。 疏恆自泰來，乾初之四，唯三爻得正不動，故「立不易方」。震世守爲守，故云「守德」。「貞固足以幹事」，故曰「德之固也」。 損，德之脩也。荀爽曰：「徵忿窒慾」，所以脩德。 疏説文「損，減也」。周禮天官「掌百官之誓戒，與其具脩」，鄭注「脩，掃除糞灑」，是「脩」主于減損其惡。故云「徵忿窒欲，所以脩德」。蓋忿欲皆足以累德，故君子法乎損而徵忿窒欲。唯損之又損，以至于无，則德成矣，故曰「德之脩也」。 益，德之裕也。荀爽曰：「見善則遷，有過則改」，德之優裕也。 疏唐韻「益，饒也」。説文「裕，衣物饒也」，是「裕」主乎增益其德。故「益動而巽，日進无疆，天施地生，其益无方」。周語曰「布施優裕」，故云「德之優裕」。損象專言「徵忿窒欲」，益象先言遷善，後言改過。蓋遷善則過自改。孟子曰「好善優于天下」，故曰「德之裕也」。 困，德之辯也。鄭玄曰：辯，别也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，德于是别也。 疏説文「辯判也」。又曰「判，分也」。又曰「别，分解也」。「辯，别也」，言分别也。否上之二成困，困彖傳曰「困而不失其所亨，其唯君子乎」，謂九二也。九二中正，遭困之時，不失其所亨，「君子固窮」者也。若小人，則「窮斯濫矣」。君子小人之德，于是乎别，故引論語文以證之。 井，德之地也。姚信曰：「井養而不窮」，德居地也。 疏「井養而不窮」，井彖傳文。下傳曰「井居其所而遷」，韓云「所居不移而能遷其施，故井養而不窮也」。養而不窮，其德可居之地也。井自泰來，泰初之五，居中得正，取法乎井而制爲田。「勞民勸相」，以陽助坤，坤爲地，故曰「德之地也」。 巽，德之制也。虞翻曰：巽風爲號令，所以制下，故曰「德之制也」。孔穎達曰：此上九卦，各以德爲用也。 疏虞注：巽風有聲，故「爲號令」。號令即命令，上所以制下也。曲禮「士死制」，鄭注「制謂君命」。巽五中正，「申命行事」，故曰「德之制也」。孔注：以上九卦，皆取用於陽爻。乾陽爲德，故「各以德爲用也」。 履和而至。虞翻曰：謙與履通，謙坤柔和，故「履和而至」。「禮之用，和爲貴」者也。 疏履旁通謙，謙坤爲柔，又爲和順。履剛而行，故至。「至哉坤元」，故「履和而至」也。「禮之用，和爲貴」，論語文。 謙尊而光。荀爽曰：「自上下下，其道大光」也。 疏謙彖傳曰「天道下濟而光明」，謙三自乾來，故荀彼注云「乾來之坤，故下濟。陰去爲離，陽來成坎，日月之象，故光明」。蓋天在上，故尊。「下濟」成坎離，日月象，故「光明」。益彖傳曰「自上下下，其道大光」，義與此合，故備引以證之也。 復小而辯於物。虞翻曰：陽始見，故小。乾陽物，坤陰物。以乾居坤，故稱别物。 疏一陽始見於復初，故曰小。乾爲陽物，坤爲陰物。辯，别也。以陽居陰，故云「别物」。乾陽物在初爲善，辯之早也。坤陰物在初爲不善，由「辯之不早辯也」。「有不善，未嘗不知」，辯之早，故「辯於物」也。 恆雜而不厭。荀爽曰：夫婦雖錯居，不厭之道也。 疏震爲長男，巽爲長女，故稱夫婦。恆自泰來，泰初四易位而成二長。虞下注云「陰陽錯居稱雜」是也。乾坤交，故雜。「終則有始」「恆久而不已」，故「不厭之道也」。 損先難而後易。虞翻曰：損初之上，失正，故「先難」。終反成益，得位於初，故「後易」。「易其心而後語」。 疏損自泰來，泰初之上，以陽居陰爲「失正」，故曰「先難」。損極則終反於下以成益，益初得正，故「後易」。「易其心而後語」，下傳潘校：「下」，原本作「上」，據所引繫下文正。文。虞彼注云「乾爲易，益初體復心，震爲後語」。蓋據益以釋彼，故引之以證「後易」也。 益長裕而不設。虞翻曰：謂「天施地生，其益无方，凡益之道，與時偕行」，故「不設」也。 疏益者，德之裕，益外體巽爲長，故曰「長裕」。説文「設，施陳也」。自然饒裕，不待設施。彖傳曰「天施地生，其益无方，凡益之道，與時偕行」，即「不設」之義也。 困窮而通。虞翻曰：陽窮否上，變之坤二成坎，坎爲通，故「困窮而通」也。 疏否二之上成困，否時陽窮於上，故「變之坤二成坎」。「坎爲通」，説卦文。經曰「困亨」，亨，通也。虞彼注云「否二之上，乾坤交，故通」。彖傳曰「困而不失其所亨」，故「困窮而通」也。愚案：否窮於上而通於二爲困，猶泰居於初而遷於五爲井也。 井居其所而遷。韓康伯曰：「改邑不改井」，井所居不移，而能遷其施也。 疏泰初之五爲井，五折坤爲「改邑」，初「舊井」爲「不改井」。遷，改也。舊井在初不改，爲「所居不移」。在初爲「井泥不食」，改之五爲寒泉之食，是「能遷其施也」。故「居其所而遷」也。 巽稱而隱。崔憬曰：言巽「申命行事」，是稱揚也。陰助德化，是微隱也。自此以下，明九卦德之體者也。 疏即王氏所謂「稱揚命令，而百姓不知其由也」。有此九卦德之體，然後有前九卦德之用，故云「明九卦德之體」也。愚案：「稱」从禾，説文「禾，木也。木王而生。从木，从𠂹」。巽爲木，故言「稱」。説文「稱，銓也」。春分而禾生。夏至晷景可度，禾有杪。秋分而杪定。巽在卦氣爲八月卦，秋分而杪定，可稱度也，故巽言「稱」。虞注「齊乎巽」云「巽陽隱初」。葢乾伏巽初，龍德而隱，故爲隱也。又震隱巽初，「其究爲躁卦」是也。震春分卦，禾始生於震，故「稱而隱」也。 履以和行。虞翻曰：「禮之用，和爲貴」，謙震爲行，故「以和行」也。 疏「禮之用，和爲貴」，論語文。「履者，禮也」。禮勝則離，故貴於和。履與謙通，謙坤爲和，震爲行，故「以和行也」。 謙以制禮。虞翻曰：陰稱禮。謙三以一陽制五陰，萬民服，故「以制禮」也。 疏坤陰稱禮。樂記曰「大禮必簡」，又曰「禮以地制」，故「陰稱禮」也。虞書曰「脩五禮」，謙有五陰爲五禮。三以一陽制五陰，即制五禮也。坤爲萬民，故三象曰「萬民服也」。以陽制陰，故「以制禮也」。 復以自知。虞翻曰：「有不善，未嘗不知」，故「自知」也。 疏復初有不善，未嘗不知，故言知。蓋乾以知來，坤爲自。以乾通坤，故「自知也」。 恆以一德。虞翻曰：「恆德之固」，「立不易方」，「從一而終」，故「一德」者也 疏從一故固，從一故不易。「從一而終」，故曰「一德」。愚案：恆自泰來，泰乾爲德，五爲卦主，五爻辭曰「恆其德」。象曰「從一而終」，虞彼注云「一謂初。終變成益，以巽應初震，故從一潘校：「一」字原脱，據陳校本補。而終」。恆德從一，故曰「恆以一德」。 損以遠害。虞翻曰：坤爲害。泰以初止坤上，故「遠害」。乾爲遠。 疏損自泰來，泰坤陰爲害。泰初之坤上成艮，艮爲止，故云「以初止坤上」。以乾止坤，乾爲遠，故「遠害」也。 益以興利。荀爽曰：「天施地生，其益无方」，故「興利」也。 疏益自否來，乾下之坤爲「天施」，之坤成震爲「地生」。「日進无疆」，故「其益无方」。愚案：釋言「興，起也」。内體「震，起也」，故曰興。外體「巽，爲近利市三倍」，故以「興利」。 困以寡怨。虞翻曰：坤爲怨。否弑父與君，乾來上折坤二，故「寡怨」。坎水性通，故不怨也。 疏坤陰爲怨。困自否來，否三弑父與君，否乾下折坤二，則不弑逆，怨黷不作，故「寡怨」。二體坎，坎水性通，「困窮而通」，故不怨也。愚案：困彖傳曰「險以説」，五象曰「乃徐有説」。二坎爲險不正，故困二變應五，五兑爲説，説則不怨，故「困以寡怨」。 井以辨義。虞翻曰：坤爲義。以乾别坤，故「辨義」也。 疏坤爲義門，故爲義。泰初之五成井，以乾初别坤五，故曰「辨義也」。 巽以行權。九家易曰：巽象號令，又爲近利。人君政教，進退擇利，而爲權也。春秋傳曰「權者，反於經，然後有善者也」。此所以説九卦者，聖人履憂，濟民之所急行也。故先陳其德，中言其性，後叙其用，以詳之也。西伯「勞謙」，殷紂驕暴。臣子之禮有常，故創易道，以輔濟君父者也。然其意義，廣遠幽微。孔子指撮解此九卦之德，合三復之道。明西伯之于紂，不失上下。 疏巽風有聲，故「象號令」。近利市三倍，故「又爲近利」。人君德教，即「象號令」者也。巽爲進退，故言「進退擇利，而爲權也」。「權者，反於經，然後有善者也」。桓十一年公羊傳文。王注「權反經而合道」。葢巽陽隱初，震巽特變，巽其究成震，以消爲息，故曰「巽以行權」。此以下，釋所以説九卦之義也。始於「履以和行」，終於「巽以行權」。上云「作易者，其有憂患乎」，又曰「因貳以濟民行」，故云「聖人履憂，濟民之所急行也」。先言九卦，陳其德也。中言九卦，言其性也。後言九卦，叙其用也。次言謙爲德柄，驕與謙反，故言西伯「勞謙」，以事殷紂驕暴之主。尋九卦所自來，皆不外乾坤。乾爲君爲父，則坤有臣道子道。「謙以制禮」，故言「臣子之禮有常，創易道，以輔濟君父者也」。叙其用，故「廣遠」。陳其德，言其性，故「幽微」。孔子指撮九卦解之，始陳德，中言性，終叙用，合三復之道。首言上天下澤爲履，故明西伯之于紂，不失上下之常也。愚案：玉篇「權，稱錘也」。前言「巽稱而隱」，此云「巽以行權」，皆取於巽木爲禾，禾杪起分之義。説文「稱」字云「律數十二杪當一分，十分爲寸。其重以十二粟爲一分，十二分爲銖。故諸程品皆从禾」。是「稱」之有權，皆取於巽木爲禾之義。又巽爲進退，孟子曰「權，然後知輕重」。蓋一進一退，則輕重可知。反震爲行，故曰「巽以行權」。
易之爲書也，不可遠。侯果曰：居則觀象，動則玩占，故「不可遠」也。 疏「書」謂文王所書六爻之辭。「遠」，馬王肅韓袁萬反，謂遠之也。如論語「敬鬼神而遠之」之「遠」也。君子居則觀其象而翫其辭，動則觀其變而翫其占」，故「不可遠也」。 爲道也，婁遷。虞翻曰：遷，徙也。日月周流，上下無常，故「婁遷」也。 疏「遷，徙」，釋詁文。「日月」謂坎離，爲乾坤二用。日月周流六位，如出震、見兑、盈乾、退巽、消艮、滅坤之類，故「婁遷也」。 變動不居，周流六虚。虞翻曰：變，易。動，行。六虚，六位也。日月周流，「終則復始」，故「周流六虚」。謂甲子之旬辰巳虚。坎戊爲月，離己爲日，入在中宫，其處空虚，故稱「六虚」。五甲如次者也。 疏夏官司爟「四時變國火」，鄭注「變，猶易也」。震，動也。震爲足、爲行，故云「動，行」。六虚，謂六爻之位也。參同契曰「日合五行精，月受六律紀，五六三十度，度竟復更始」，故云「日月周流，終則復始」。「六位」謂之「六虚」者，六甲孤虚法也。天有六甲，地有五子。日辰不全，故有孤虚。裴駰云「甲子旬中无戌亥，戌亥爲孤，辰巳爲虚。坎納戊，離納己。參同契曰「天地設位，而易行乎其中矣。易謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚，往來既不定，上下亦无常。幽潛淪匿，變化於中，包囊萬物，爲道紀綱。以无制有，器用者空，故推消息，坎離滅亡」。又云「坎戊月精，離己日光。日月爲易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆禀中宫，戊己之功」。故云「入在中宫，其處空虚」。故稱六虚也。「五甲如次」者，謂甲戌旬中无申酉，申酉爲孤，寅卯爲虚。甲申旬中无午未，午未爲孤，子丑爲虚。甲午旬中无辰巳，辰巳爲孤，戌亥爲虚。甲辰旬中无寅卯，寅卯爲孤，申酉爲虚。甲寅旬中无子丑，子丑爲孤，午未爲虚。故云「五甲如次者也」。 上下无常，剛柔相易。虞翻曰：「剛柔者，晝夜之象也」。在天稱上，入地爲下，故「上下无常」也。 疏日月出入，以成晝夜，故曰「剛柔者，晝夜之象也」。「在天稱上，在地稱下」，指日月也。謂易爻相易位，法日月之晝夜。乾三畫法天，坤三畫法地。六爻之變，剛動柔應，柔動剛應，常二五、初四、三上上下相易。如日月之晝夜互在天，故曰「上下无常，剛柔相易」也。 不可爲典要，唯變所適。虞翻曰：典要，道也。上下无常，故「不可爲典要」。適乾爲晝，適坤爲夜。侯果曰：謂六爻剛柔相易，遠近恆唯變所適，非有典要。 疏虞注：釋言「典，經也」。舜典「慎徽五典」，孔傳「五典，五常之教」，即下傳「既有典常」是也。孝經曰「先王有至德要道」，故云「典要，道也」。六爻之變，「上下无常」，故不可以常道拘也。鄭注大學云「之，適也」。是「適」謂之卦也。如乾五變之大有，故云「唯變所適」。剛柔者，晝夜之道。故云「適乾爲晝，適坤爲夜」。柔變剛，適乾也。剛變柔，適坤也。侯注：下傳云「遠近相取」，崔彼注云「遠謂應與不應，近謂比與不比。或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應」。故謂六爻之動，剛柔相易，或遠應，或近比，唯變爻所適，不可執以常法也。 其出入以度，外内使知懼，虞翻曰：出乾爲外，入坤爲内。日行一度，故「出入以度」。出陽知生，入陰懼死，「使知懼」也。韓康伯曰：明出入之度，使物知外内之戒也。「出入」猶行藏，「外内」猶隱顯。遯以遠時爲吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯爲美，明夷以處昧利貞，此外内之戒也。 疏虞注：月三日出震爲「出乾」，十六日退巽爲「入坤」。出震明在外，是「出乾爲外」也。入巽明在内，是「入坤爲内」也。六十卦三百六十爻，爻當一日，法日月之行度，故「出入以度」。爻變雖无典要，常依日月消息，出入陰陽，而死生分焉。「出陽」謂出震，出震爲生明，故「出陽知生」明。潘校：「明」字衍，據陳校本删。「入陰」爲潘校：「爲」當為「謂」，據陳校本正。入巽，至坤爲死魄，故「入陰懼死」。出外知生，入内懼死，庶「知進退存亡，而不失其正」也。韓注：此以行藏隱顯，明出入外内之義。言行藏各有常度，不可不明其度而知外内之戒也。如遯時「與時行也」，則當入在内，故「以遠時爲吉」。如豐時「宜照天下也」，則當出在外，故「以幽隱致凶」。如漸時「往有功也」，則當出在外，故「以高顯爲美」。如明夷時「晦其明也」。則當入在内，故「以處昧利貞」。是出入有度。而或外或内，當使知而懼之，乃不失其常也。 又明於憂患與故。虞翻曰：「神以知來」，故「明憂患」。「知以藏往」，故知事故。「作易者，其有憂患乎」。 疏「神以知來」，乾也。憂患，未來者也。乾神，故「明憂患」。「知以藏往」，坤也。事故，已往者也。坤知，故明事故。作易者有憂患，故「又明于憂患與故」。 无有師保，如臨父母。虞翻曰：，臨，見也。言陰陽施行，以生萬物。无有師保，生成之者。萬物出生，皆如父母。孔子曰「父母之道天地」。乾爲父，坤爲母。干寶曰：言易道以戒懼爲本，所謂「懼以終始」，歸无咎也。外爲丈夫之從王事，則「夕惕若厲」。内爲婦人之居室，則「无攸遂」也。雖无師保切磋之訓，其心敬戒，常如父母之臨己者也。 疏虞注：釋詁「臨，視也」。説文「見，視也」。故云「臨，見也」。易道變化，則陰陽施行，以生萬物，盡有乾坤之德。師保，亦乾坤也。乾嚴爲師，坤安爲保。謂六十四卦，无乾坤之生成。萬物資之，皆如乾父坤母。孔子曰「父母之道天地」，即泰誓所謂「惟天地萬物父母」是也。乾爲父，坤爲母，故曰「如臨父母」。干注：中庸曰「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」。乾初憂違，坤初早辨，故「言易道以戒懼爲本」。下傳云「懼以終始，其要无咎」，虞彼注云「乾道終日乾乾，故无咎」。所謂「懼以終始，歸无咎也」。在外則爲丈夫之從王事，如乾之九三「夕惕若厲」是也。在内爲婦人之居室，如家人之六二「无攸遂」是也。雖无師保之訓，而心常戒懼。如父母之臨己，所以終无咎也。 初帥其辭而揆其方，虞翻曰：初，始，下也。帥，正也。謂脩辭立誠。方，謂坤也。以乾通坤，故「初帥其辭而揆其方」。侯果曰：率，脩。方，道也。言脩易初首之辭，而度其終末之道。盡有典常，非虚設也。 疏虞注：陽始於初九，故云「初，始」。易氣自下生，初陽在下，故云「下也」。論語曰「子帥以正」，故云「帥，正也」。「帥其辭」，謂「修辭立誠」也。坤六二曰「直方大」，故「方，謂坤也」。「以乾通坤」，初變爲震，震爲辭。乾元正於復初，是「初帥其辭」也。揆，度也。復體本坤，乾元正之，故「揆其方」也。侯注：乾曰「脩辭立其誠」，故訓「帥」爲「脩」。鄭注周禮「帥，循也」。「脩」「循」隸相近，疑「脩」當作「循」也。方，道也。從馬訓也。言帥循其初首之辭，而揆度其終末之道。則知易盡有典常，辭非虚設也。 既有典常。苟非其人，道不虚行。虞翻曰：其出入以度，故有典常。苟，誠也。其人，謂乾爲賢人。「神而明之，存乎其人」，不言而信，謂之德行，故「不虚行」也。崔憬曰：言易道深遠，若非聖人，則不能明其道。故知易道不虚而自行，必文王然後能弘也。 疏虞注：乾元正初，通坤爲復，則陰陽消息，出入各以常度。既，盡也。故盡有典常也。郭璞三倉解詁曰「苟，誠也」。「其人謂乾爲賢人」者，乾初爲賢人也。乾爲神、爲大明，故「神而明之，存乎其人」。乾爲德、爲行，震爲言行。陽潛不動，故「不言而信，存乎德行」。中庸曰「待其人而後行」，故「不虚行也」。崔注：易道深遠，非聖人不能明，即非聖人不能行。論語曰「人能弘道，非道弘人」。故必文王，然後能弘也。 易之爲書也，干寶曰：重發「易」者，别殊旨也。 疏重發「易之爲書」，與前殊旨也。此下皆言六爻之辭。 原始要終，以爲質也。虞翻曰：質，本也。以乾原始，以坤要終。謂「原始及終，以知死生之説」。崔憬曰：質，體也。言易之書，原窮其事之初，若初九「潛龍勿用」，是「原始」也。又要會其事之末，若上九「亢龍有悔」，是「要終」也。易原始潛龍之勿用，要終亢龍之有悔，復相明以爲體也。諸卦亦然，若「大畜而後通」之類是也。 疏虞注：樂記「禮之質也」，鄭注「質，猶本也」。乾元「萬物資始」，故「以乾原始」。坤用六「以大終」，故「以坤要終」。乾爲生，坤爲死，故「原始及終，以知死生之説」。引上傳文，以證其義也。「爲質也」者，謂出入知懼也。崔注：孔疏義與此同。正義云「質，體也」。言易之爲書，原窮其事之初始，乾初九「潛龍勿用」，是「原始」也。又要會其事之末潘校：「末」，原本作「未」，據陳校本正。終，若上九「亢龍有悔」，是「要終」也。言易以原始要終，以爲體質也。此潛龍亢龍，是一卦之始終也。諸卦亦然。若大畜初畜而後通，皆是也。亦有一爻之中，原始要終也。故坤卦之初六「履霜堅冰至」，履霜，是原始也。堅冰至，是要終也。愚案：「帝出乎震」，原始也。「成言乎艮」要終也。詩毛傳云「質，成也」。謂艮成終而成始也。故曰「原始要終，以爲質也」。 六爻相雜，唯其時物也。虞翻曰：陰陽錯居稱雜。時陽則陽，時陰則陰，故「唯其時物」。乾陽物，坤陰物。干寶曰：一卦六爻，則皆雜有八卦之氣。若初九爲震爻，九二爲坎爻也。或若見辰戌言艮，巳亥言兑也。或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。或若以午位名離，以子位名坎。或若德來爲好物，刑來爲惡物。王相爲興，休廢爲衰。 疏虞注：六爻有陰有陽，故云「陰陽錯居稱雜」。「剛柔者，晝夜之象也」，故「時陽則陽，時陰則陰」。「乾，陽物也。坤，陰物也」。陰陽錯雜，有時有物，故曰「唯其時物也」。干注：一卦六爻，而八卦之氣相雜。若乾初九之坤爲震爻，九二之坤爲坎爻之類也。或若艮宫内丙辰，外丙戌，故「見辰戌言艮」。兑宫内丁巳，外丁亥，故「巳亥言兑也」。或若乾納甲壬，故「以甲壬名乾」。坤納乙癸，故「以乙癸名坤也」。或若離南方之卦，午位南，故「以午位名離」。坎正北方之卦，子位北，故「以子位名坎」。或若受生爲德、爲好，故「德來爲好物」。克害爲刑、爲惡，故「刑來爲惡物」。八卦分屬五行，有興有衰，故「王相爲興，休廢爲衰」。 其初難知，其上易知，本末也。侯果曰：「本末」，初上也。初則事微，故「難知」。上則事彰，故「易知」。 疏大過彖傳曰「本末弱也」，向秀彼注云「由於初上兩爻陰也」，故「本末」謂「初上也」。「幾者，動之微」，幾謂初。初則事微，故「難知」。「爻象動於内，吉凶見於外」，外謂上。上則事彰，故「易知」也。 初辭擬之，卒成之終。干寶曰：初擬議之，故難知。卒終成之故易知。本末勢然也。侯果曰：失在初微，猶可擬議而之福。過在卒成事之終極，非擬議所及，故曰「卒成之終」。假如乾之九三，噬嗑初九，猶可擬議而之善至。上九則凶災不移，是事之「卒成之終」，極凶不變也。 疏干注：初辭擬議未定，故難知。上爲卦終，事皆成著，故易知。承上本末言之，其勢然也。侯注：失在初微，猶可擬議，變而之福。如「不遠復，无祇悔」是也。若過在卒成事已終極，則非擬議所及，所謂「成事不説」，故曰「卒成之終」。如下所引乾與噬嗑是也。乾之九三，噬嗑初九，皆言无咎。「无咎者，善補過者也」，故猶可擬議而之善。乾至上九，則「亢龍有悔，窮之災也」。噬嗑至上九，則「何校滅耳，凶」。故曰「凶災不移，是事之卒成之終，極凶不變也」。愚案：上傳曰「擬之而後言」。虞彼注云「以陽擬坤而成震，震爲言，故擬之而後言」。蓋震陽動於初擬之後言，故曰「初辭擬之」。説卦曰「艮，東北之卦也。萬物之所成終而成始也，故曰成言乎艮」。虞彼注云「萬物成始乾甲，成終坤癸。艮東北是甲癸之閒，故萬物之所成終而成始也」。蓋艮陽終於上，萬物成終，故曰「卒成之終」。即前「原始要終以爲質」也。 若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。虞翻曰：撰德謂乾。辨，别也。是謂陽，非謂陰也。中，正。乾六爻，二四上非正。坤六爻，初三五非正。故雜物「因而重之，爻在其中」。故非其中，則爻辭不備。「道有變動，故曰爻」也。崔憬曰：上既具論初上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辨其是非，備在卦中四爻也。 疏虞注：「撰德謂乾」者，撰，數也。乾爲德。數乾之德也。辨，分别也。陽善陰惡，故「是謂陽，非謂陰也」。六爻不皆正，故中謂正也。乾六爻，二四上失位。坤六爻，初三五失位。皆不正。乾鑿度曰「陰陽失位爲不正」是也。陰陽錯居，故曰「雜物」也。因而重之，爲六十四卦。爻貴得中，故位「非其中，則爻辭不備」。謂有凶悔吝也。「道有變動故曰爻」，下傳文。爻不中則有變動，謂六爻時物也。崔注：此備論「六爻相雜，惟其時物」之義。上言本末，止論初上二爻。此明中四爻，所以備六爻也。蓋中四爻雜合所主之事物，撰集所陳之德行，合初上二爻，以辨其是非，故非卦中四爻不備，若互卦約象是也。以互卦説易，始於左氏，其義最古。後儒欲矯而廢之，遂並經文之言互象者亦疑之。此傳明云「非其中爻不備」，孔子之言，確有明徵。後儒之疑，不獨背左氏，且畔孔子矣不亦過乎。 噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。虞翻曰：謂知存知亡，要終者也。居乾吉則存，居坤凶則亡，故曰「居可知矣」。崔憬曰：噫，歎聲也。言中四爻，亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。孔疏扶王弼義，以此「中爻」爲二五之爻，居中无偏，能統一卦之義，事必不然矣。何則？上文云「六爻相雜，唯其時物」，言雖錯雜而各獨會於時，獨主於物。豈可以二五之爻，而兼其雜物撰德、是非存亡吉凶之事乎。且二五之撰德與是，要存與吉則可矣。若主物與非，要亡與凶，則非其所象，故知其不可也。且上論初上二爻，則此「中」總言四爻矣。下論二四三五，則是重述其功位者也。 疏虞注：謂「知存知亡」爲「要終」者，「原始要終」，則知存亡也。乾爲吉，陽爲存，故「居乾吉則存」。坤爲凶，陰爲亡，故「居坤凶則亡」。謂要卦之終，以知存亡。視爻所居，以知吉凶也。崔注：周頌「噫嘻成王」，毛傳「噫，歎也」，故云「歎聲」。中四爻得位與否，亦能要定存亡吉凶之事，故居然可知也。孔扶王義，以二居下中，五居上中，故云「居中无偏，能統一卦之義」。然上文云「六爻相雜，唯其時物」，則不能一爻獨會於時，獨主於物。豈可以二五兩爻，兼雜物撰德、是非存亡吉凶之事乎。且二五得中得正，撰德與是，要存與吉，義猶可矣。即不得正，而猶得乎中，又何至有主物與非，要亡與凶乎。故非其所象，而知其不可也。且上論初上二爻，此論中四爻。下論二與四，三與五，則是承中爻之義，而重述其功位。以此證之，則中爻爲中四爻，益无疑矣。愚案：上傳曰「君子所居而安者，易之象也」。又曰「居則觀其象而翫其辭」，蓋吉凶存亡，存乎其辭。居而不動則翫辭，故「居可知矣」。下言觀辭，即觀象翫辭之事也。 智者觀其彖辭，則思過半矣。韓康伯曰：夫彖舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼衆，雜物撰德，而一以貫之者也。形之所宗者道，衆之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎有。其理彌約，則轉近乎道。彖之爲義，存乎一也。一之爲用，同乎道矣。形而上者，可以觀道。過半之益，不亦宜乎。 疏王韓之義，蓋以中爻爲二五得中。謂一爻可貫六爻，故云「一以貫之」也。意求玄渺，辭愈支離。雖經孔疏詳釋，然於觀彖過半之義，究屬難通，今不取也。上傳曰「彖者，言乎象者也」，又曰「君子居則觀其象而翫其辭」。下傳曰「彖者，材也」，虞彼注云「彖説三才，則三分天象以爲三才」。蓋彖辭總論一卦六爻之義。未動爲居，故居則觀其全象而翫其彖辭。即其彖辭，可得全卦之義。如屯以初爲侯，蒙以二爲師，師以二爲丈人，比以五爲君，六爻之辭，皆因此而推廣之。故「觀其彖辭，則思過半矣」。
二與四同功韓康伯曰：同陰功也。崔憬曰：此重釋中四爻，功位所宜也。二主士、大夫位，佐于一國。四主三孤、三公、牧伯之位，佐于天子。皆同有助理之功也。 疏韓注：二與四皆陰，故云「同陰功也」。五，陽也。二應五，四承五，同有助陽之功，故曰「同功」。崔注：此承前「非其中爻不備」，故云「重釋中四爻，功位所宜也」。爻位二爲大夫位，三爲諸侯位。二所以助三，舉大夫而兼士，以助國君于三。四爲諸公位，五爲天子位。四所以助五，舉三公而兼及三孤、牧伯，以佐天子于五。「同有助理之功」，故曰「同功」。 而異位。韓康伯曰：有外内也。崔憬曰：二士大夫位卑，四孤公牧伯位尊，故有異也。 疏韓注：二在内體，四在外體，故云「有外内也」。崔注：士大夫位卑，孤公牧伯位尊，故云「異位」也。愚案：二至四爲互象，故曰「同功」。不同内卦，故曰「異位」也。 其善不同。二多譽，四多懼，近也。韓康伯曰：二處中和，故「多譽」也。四近于君，故「多懼」也。 疏二處中和之位，上應乎五，故爻辭「多譽」。四近天子之位，又不得中，上逼于五，故爻辭「多懼」。 柔之爲道，不利遠者，崔憬曰：此言二四皆陰位，陰之爲道，近比承陽，故不利遠矣。 疏意以二四皆陰，比陽爲利，故「不利遠者」。愚案：二本陰位在内爲近，四在外體則遠矣。四多懼，故「不利遠者」。 其要无咎，其用柔中也。崔憬曰：言二是陰，遠陽雖則不利，其要或有无咎者。以二柔居中，異于四也。 疏意謂二雖遠陽，亦无不利。以柔中，異四也。愚案：此承「二多譽」言也。二「要无咎」者，以六居二，得中得位，故曰「其用柔中」。若九在二而亦无咎者，以變陰得正而善用柔中也。 三與五同功而異位。韓康伯曰：有貴賤也。崔憬曰：三諸侯之位，五天子之位。同有理人之功，而君臣之位異者也。 疏韓注：三賤五貴，故有貴賤也。崔注：爻位三爲諸侯，五爲天子。同有理人之功，故「同功」。五天子爲君，三諸侯爲臣。君臣之位異，故曰「異位」。愚案：三至五爲約象，故曰「同功」。不同外卦，故曰「異位」。 三多凶，五多功，貴賤之等也。崔憬曰：三處下卦之極，居上卦之下。爲一國之君，有威權之重。而上承天子，若无含章之美，則必致凶。五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故「多功」也。 疏此言三爲諸侯，居臣位以治乎國。上制天子之命，故「多凶」。五爲天子，居天位以治天下。下得諸侯之助，故「多功」。愚案：三失中，故爻辭「多凶」。五得中，故爻辭「多功」。「列貴賤者存乎位」，五爲君位，三爲臣位，故曰「貴賤之等也」。 其柔危，其剛勝邪。侯果曰：三五陽位，陰柔處之，則多凶危。剛正居之，則勝其任。言「邪」者，不定之辭也。或有柔居而吉者，居其時也。剛居而凶者，失其應也。 疏三五陽位，以陰柔處之爲失正，故多凶危。以陽剛居之爲得正，故勝其任。復言「邪」以示不定之辭者，或有柔居之而亦吉者，時當柔也。否則善變。得正也。或有剛居之而亦凶者，失正應也。否則私其所應。如乾鑿度所云，其應實而有之皆失義是也。 易之爲書，廣大悉備。荀爽曰：以陰易陽謂之廣，以陽易陰謂之大。「易與天地準」，固「悉備」也。 疏易，交易也。坤廣生，故「以陰易陽謂之廣」。乾大生，故「以陽易陰謂之大」。「易與天地準」，上傳文。虞彼注云「準，同也」。上傳又曰「夫易廣矣大矣，以言乎天地之間則備矣」。故「悉備也」。 有天道焉，有人道焉，有地道焉。崔憬曰：言易之爲書明三才。廣无不被，大无不包。悉備有萬物之象者也。 疏説卦曰「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義」。故「言易之爲書明三才」也。廣，故无不被。大，故无不包。悉備，故有萬物之象也。 兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。崔憬曰：言重卦六爻，亦兼天地人道。兩爻爲一才，六爻爲三才，則是「兼三才而兩之，故六」。六者，即三才之道也。 疏三畫備三才之道，重卦六爻亦兼天地人之道。初二爲地道，三四爲人道，五上爲天道，故云「兩爻爲一才，六爻爲三才」。説卦曰「兼三才而兩之，故易六畫而成卦」。虞彼注云「謂參天兩地，乾坤各三，而成六畫之卦數也」。蓋庖犧分天象爲三才，以地兩之。所謂「因而重之，爻在其中」。六爻之動，還依三才，故「六者非他，即三才之道也」。 道有變動，故曰爻。陸績曰：天道有晝夜日月之變，地道有剛柔燥溼之變，人道有行止動静吉凶善惡之變。聖人設爻，以效三者之變動，故謂之爻者也。 疏「道」即三才之道，故歴言天地人之變以明之。下傳潘校：「下」，原本作「上」，據所引繫下文正。曰「爻也者，效天下之動者也」。虞彼注云「動，發潘校：「發」，原本作「變」，據虞「及也者，效天下之動者也」注正。也」，故云「聖人設爻，以效三者之變動」。「兩三才爲六畫，則發揮於剛柔而生爻」，故謂之爻也。 爻有等，故曰物。干寶曰：等，羣也。爻中之義，羣物交集。五星、四氣、六親、九族、福德、刑殺、衆刑萬類，皆來發於爻，故總謂之物也。象「頤中有物曰噬嗑」，是其義也。 疏曲禮曰「見同等不起」，故謂等爲羣也。言乎天地之間則備，故「爻中之義，羣物交集」。五星，謂金木水火土，天之經星也。四氣，亥卯未木也，寅午戌火也，巳酉丑金也，申子辰水也。土兼其中，故四。六親、九族，即火珠林法也。京房積算法，天地爲義爻，陸績謂即父母也。同氣爲專爻，即兄弟也。福德爲寶爻，即子孫也。以及官爲夫，即鬼爲繫爻。財爲妻，即財爲制爻。福，即德也。刑，即殺也。「地成形」，故曰「衆形」。「方以類聚」，故曰「萬類」。其象「皆來發於爻，故總謂之物也」。「頤中有物曰噬嗑」，噬嗑彖傳文。引之以明爻亦名物之義。案：王氏注「等，類也。」「乾，陽物也。坤，陰物也」。爻有陰陽之類，而後有剛柔之用，故曰「爻有等故曰物」。 物相雜，故曰文。虞翻曰：乾陽物。坤，陰物。純乾純坤之時，未有文章。陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四卦，乃有文章，「故曰文」。 疏「乾，陽物。坤，陰物」，上傳文。純乾純坤，陰陽未變，其時未有文章。鄭語曰「物一無文」是也。乾坤交通，故「陽物入坤，陰物入乾」，而成六子。八卦更相錯雜，成六十四卦，剛文柔，柔文剛而文章成焉。説文曰「文，錯畫也」。蓋即「物相雜，故曰文」之義也。 文不當，故吉凶生焉。干寶曰：其辭爲文也。動作云爲，必考其事，令與爻義相稱也。事不稱義，雖有吉凶，則非今日之吉凶也。故「元亨利貞」而穆姜以死，「黄裳元吉」南蒯以敗。是所謂「文不當」也。故於經，則有「君子吉，小人否」。於占，則王相之氣，君子以遷官，小人以遇罪也。 疏襄二十五年左傳「非文辭不爲功」，故云「其辭爲文也」。凡「動作云爲」，必事與義稱，吉凶乃協。若事不稱義，其吉凶不足憑也。襄九年傳「穆姜薨於東宫。始往而筮之，遇艮之八。史曰『是謂艮之隨，隨其出也』。姜曰『亡是。於周易曰「隨元亨利貞无咎」。有四德者，隨而无咎。我皆無之，豈隨也哉。必死於此，弗得出矣』」，故云「元亨利貞而穆姜以死」。昭十二年傳「南蒯之將叛也，枚筮之，遇坤之比。曰『黄裳元吉』，以爲大吉也。惠伯曰『吾嘗學此矣。忠信之事則可，不然必敗』」。故云「黄裳元吉南蒯以敗」。二者皆所謂「文不當」也。「君子吉，小人否」，遯九四爻辭。言君子遇之則吉，小人則否也。「於占則王相之氣」，此火珠林法。言五行四氣之王，君子占之則遷官，小人占之則遇罪也。皆引之以明事必稱義之義。案：義不當，謂陰陽不當位。當則生吉，不當則生凶，故「吉凶生焉」。 易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？虞翻曰：謂文王書易六爻之辭也。末世，乾上。盛德，乾三也。文王三分天下而有其二，以服事殷，周德其可謂至德也，故「周之盛德」。紂窮否上，「知存而不知亡，知得而不知喪」，終以焚死，故「殷之末世」也。而馬荀鄭君從俗，以文王爲中古，失之遠矣。 疏六十四卦畫於庖犧，至文王始書易六爻之辭，以明吉凶悔吝。「末世」謂乾上，「亢龍有悔」，紂是也。「盛德」謂乾三，「君子終日乾乾」，文王是也。庖犧位乾五，文王位乾三也。「三分」至「至德矣」，論語文。「至德」即「盛德」，故曰「周之盛德」。否上即乾上，故云「紂窮否上」。「知存而不知亡，知得而不知喪」，乾上九文言文。史記周本紀「武王使師尚父致師，以大卒馳紂師。紂兵皆奔，畔紂，紂走，反入，登鹿臺，蒙衣其珠玉，自燔於火」，故云「終以焚死」。當殷之末世，正周之盛德，是當文王與紂之事也。馬融荀爽鄭玄從三古之説，謂文王爲中古，虞氏不取，故云「失之遠矣」。 是故其辭危。虞翻曰：「危」謂乾三。「夕惕若厲」，故「辭危」也。 疏此承上『周之盛德」，文王位乾三，故「危謂乾三」也。乾三爻辭曰「夕惕若厲」。文言曰「乾乾因其時而惕，雖危无咎矣」。文王處惕厲之時，故「辭危也」。 危者使平，陸績曰：文王在紂世，有危亾之患，故於易辭，多趨危亡。本自免濟，建成王業，故易爻辭，「危者使平」，以象其事。否卦九五「其亡其亡，繫于包桑」之屬是也。 疏危則能平，文王之事也。文在紂世，囚於羑里。蒙難艱貞，嘗有危亡之患。故於易辭，多以危亡爲戒。文王之意，本自免濟，以建成王業，故於爻辭，皆「危者使平」，以象其事。否九五曰「其亡其亡，繫于包桑」，荀彼注云「陰欲消陽，由四及五，故曰其亡其亡。桑者，上玄下黄，以象乾坤。乾職在上，坤體在下。雖欲消乾，繫其本體，不能亡也」。此即「危者使平」之意。舉否五以例其餘。如乾三文言曰「終日乾乾，與時偕行」，皆是也。 易者使傾。陸績曰：易，平易也。紂安其位，自謂平易，而反傾覆。故易爻辭「易者使傾」，以象其事。明夷上六「初登于天，後入于地」之屬是也。 疏釋詁「平、均、夷、弟，易也」。莊子刻意篇「聖人休休焉，則平易矣」，故云「易，平易也」。易則必傾，紂之事也。紂安其位，乃曰「吾有民有命」，卒至商罪貫盈，天命誅之，是「自謂平易，而反傾覆」。故于爻辭，必「易者使傾」，以象其事。明夷上六曰「初登于天，後入于地」。明夷自晉來，虞彼注云「晉時在上麗乾，故『登于天，照四國』。今反在下，故『後入于地，失其則』」。侯注云「況紂之時也」。此即「易者使傾」之意，舉明夷以概其餘也。如乾上九「亢龍有悔，盈不可久也」，皆是也。案：泰九三曰「无平不陂」，虞彼注「陂，傾，謂否上也。平謂三。天地分，故平。天成地平，謂『危者使平，易者使傾』」。 其道甚大，百物不廢。虞翻曰：「大」謂乾道。乾三爻三十六物，故有百物。略其奇八，與大衍之五十同義。 疏乾彖曰「大哉乾元」，又曰「乾道變化」，故「大謂乾道」。乾陽爻九，四之爲三十六，三爻積爲一百八，略其奇數八，一爻當一物，故稱百物。與天地之數五十有五，大衍略其奇五爲五十，其義同也。愚案：乾之一陽始出于震，震初以恐懼致福，有危象焉。陽息至三，内乾已成，厲而得正，故「雖危无咎」。乾三，即泰三也。三言往復平陂，而易之大道備矣。陂往，即危傾也。平復，即平易也。「无往不復」，即「危者使平」也。「无平不陂』，即「易者使傾」也。蓋「易窮則變，變則通，通則久」，故曰「其道甚大，百物不廢」也。 懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。虞翻曰：乾稱易道。「終日乾乾」，故无咎。「危者使平，易者使傾」，「惡盈」「福謙」，故「易之道」者也。 疏易者乾元，易道即乾道，故「乾稱易道」。乾九三「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」。三居内卦之終，接外卦之始，而能惕厲，故曰「懼以終始」。「雖危无咎」，故曰「其要无咎」。蓋「懼以終始」，三百八十四爻皆然，而其要歸于无咎。「无咎者，善補過者也」。天道福謙，故「危者使平」。「地道變盈」，「人道惡盈」，故「易者使傾」。謙自乾來，上九降三，乾爲易道，故云「易之道也」。
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。虞翻曰：險，謂坎也。謂乾二五之坤成坎離，「日月麗天」，「天險不可升」，故「知險」者也。 疏習坎，重險也，故「險謂坎也」。乾二五之坤成坎，即坤二五之乾成離。坎月離日，故「日月麗天」。論語曰「仲尼，日月也，無得而踰焉」。又曰「夫子之不可及也，猶天之不可階而升也」。故云「天險不可升也」。「乾以易知」，故「知險」也。 夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。虞翻曰：阻，險阻也。謂坤二五之乾，艮爲山陵，坎爲水，巽高兑下。「地險山川潘校：「川」，原本作「田」，據陳校本正。丘陵」，故「以知阻」也。 疏釋名「水出其後曰阻丘」此以水爲險也，故云「阻，險阻也」，亦謂坎也。坤二五之乾成離，即乾二五之坤成坎。互艮爲山陵，體坎爲水。離互巽爲高，互兑爲澤。澤動而下，故云「兑下」。坤爲地，故「地險山川丘陵也」。「坤以簡能」故「知阻也」。 能説諸心，虞翻曰：乾五之坤，坎爲心，兑爲説，故「能説諸心」。 疏乾坤二五交易，坎爲心，離互兑爲説，故「能説諸心」。 能研諸侯之慮。虞翻曰：坎心爲「慮」，乾初之坤爲震，震爲「諸侯」，故「能研諸侯之慮」。 疏坎亟心，故「爲慮」，乾初動之坤爲震，「震驚百里」，逸禮王度記「諸侯封不過百里」，故「爲諸侯」，故「能研諸侯之慮」。「能説諸心」，故能「定天下之吉凶」。「能研諸侯之慮」，故能「成天下之娓娓」，所謂「聖人成能」也。案：人謀鬼謀，百姓且與焉，未有諸侯而不與者。愛惡相攻，遠近相取，情僞相感，所謂險阻者也，則皆諸侯之險阻者也。研於慮則知，不研則不知。戲之盟，鄭惟可以庇民者是從，「將叛者其辭慚」也，非諸侯而何叛也？「叔兮伯兮，靡所與同。叔兮伯兮，褎如充耳」，「失其守者其辭屈」也，非諸侯而何失守也？ 定天下之吉凶，成天下之娓娓者。虞翻曰：謂乾二五之坤，成离日坎月，則八卦象具。「八卦定吉凶」，故能「定天下之吉凶」。娓娓，進也。离爲龜，乾爲蓍。月生震初，故「成天下之娓娓者」，謂莫善蓍龜也。荀爽曰：娓娓者，陰陽之微，可成可敗也。順時者成，逆時者敗也。 疏虞注：乾坤二五交易成坎離，坎離互艮兑震巽，則八卦象具，是亦「四象生八卦」也。陽生則吉，陰生則凶，是「八卦定吉凶，故能定天下之吉凶」也。「娓」同「亹」。詩大雅「亹亹文王，令聞不已」。不已則進，故「亹」訓「進」也。凡事進乃成，故下言成也。「離爲龜」，説卦文。雜記曰「蓍，陽之老也」，故「乾爲蓍」。「月生震初」，是乾元也。「知險知阻」，皆以此耳。故「成天下之娓娓者，謂莫善蓍龜也」。荀注：「娓」从尾，説文「尾，微也」。論語「微生高」，國策作「尾生高」。又莊子盗跖注漢書人表注東方朔傳注，俱云「尾生即微生高」。又漢書「尾生畮」注云「即微生畝」。是「尾」「微」古文通，且同物。「娓」从尾，故「娓娓者，陰陽之微」。王弼云「娓娓，微妙之意」，是也。陰陽初動，成敗未形。如陽生於復，由子歷巳成乾。陰生於姤，由午歷亥成坤。是「順時者成」也。若冬行春令，夏行秋令，如月令所紀，是「逆時者敗」也。董子繁露云「春秋至意有二端，小大微著之分也。夫覽求細微於無端之處，誠知小之爲大也，微之將爲著也，吉凶未形，聖人所獨立也」，又「聖人能繫心於微而致之者也。是故春秋之道，以元之氣，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之位，五者俱正而化大行」，本菁華茗書閣按：《春秋繁露》原文作「是故《春秋》之道，以元之深，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正諸侯之即位；以諸侯之即位，正竟內之治。五者俱正，而化大行。」故曰「成天下之娓娓者」。 是故變化云爲，吉事有祥，虞翻曰：祥，幾祥也，「吉之先見者也」。陽出，「變化云爲，吉事爲祥」，謂復初乾元者也。 疏説文「祥，福也。一云善也」。幾初動而祥已兆，故云「祥，幾祥也」。即上傳所謂「幾者動之微，吉之先見者也」。元陽初出，「變化云爲」，由是始焉。陽爲吉爲善，故「吉事爲祥」。陽初爲復，復初即乾，「元者，善之長」，故謂「復初乾元者也」。 象事知器，占事知來。虞翻曰：「象事」謂坤，坤爲器。乾五之坤成象，故「象事知器」也。「占事」謂乾以知來。乾五動成離則翫其占，故「知來」。侯果曰：易之云爲，唯變所適。爲善則吉事必應，觀象則用器可爲，求吉則未形可覩者也。 疏虞注：坤發事業爲事，故「象事謂坤」。坤形爲器。乾五之坤成坎離，日月在天成象，故「象事知器」。即「以制器者尚其象」也。乾神知來，故「占事謂乾以知來」。乾五動成離目，動則翫其占，故「知來」。即「極數知來之謂占」也。侯注：即韓潘校：「韓」，原本作「王」，據陳校本正。注所謂「變化云爲者，行其吉事，則獲嘉潘校：「嘉」字原脱，據陳校本補。祥之應。觀其象事，則知制器之方。翫其占事，則覩方來之驗」是也。 天地設位，聖人成能。虞翻曰：天尊五，地卑二，故「設位」。乾爲「聖人」，「成能」，謂「能説諸心，能研諸侯之慮」，故「成能」也。崔憬曰：言易擬天地設乾坤二位，以明重卦之義，所以成聖人伏羲文王之能事者也。 疏虞注：天尊五，謂乾五。地卑二，謂坤二。「列貴賤者存乎位」，故設位。成能，謂能説心，能研慮。聖人體乾元，故成能也。崔注：「易與天地準」，故「言易擬天地」。易設乾坤二位。「因而重之」，爲六十四卦，「引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣」，故云「所以成聖人伏羲文王之能事者也」。 人謀鬼謀，百姓與能。虞翻曰：乾爲人，坤爲鬼。乾二五之坤，坎爲謀。乾爲百，坤爲姓。故「人謀鬼謀，百姓與能」。朱仰之曰：「人謀」，謀及卿士。「鬼謀」，謀及卜筮也。又謀及庶民，故曰「百姓與能」也。 疏虞注：乾陽信爲人，坤陰詘爲鬼。乾二五之坤，成坎聰作謀，坎主耳，故爲謀也。乾册爻一百八，略奇爲百。「姓」从女生，坤爲母，故爲姓。乾坤合而成易，故「人謀鬼謀，百姓與能」。唯「聖人成能」，故「百姓與能」也。朱注：書洪範曰「謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮」。故以「人謀」爲卿士，「鬼謀」爲卜筮，「百姓與能」爲謀及庶人也。 八卦以象告，虞翻曰：「在天成象」，乾二五之坤則八卦象成。兑口震言，故「以象告」也。 疏「在天成象」，如出震見庚之類是也。乾坤二五交易成坎離，坎互震艮，離互巽兑，故「八卦象成」。兑爲口，震爲言，故「以象告也」。 爻彖以情言，崔憬曰：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物，而告於人也。「爻」謂爻下辭，「彖」謂卦下辭。皆是聖人之情，見乎繫辭，而假爻彖以言，故曰「爻彖以情言」。 疏伏羲始畫八卦，因而重之，爲六十四卦，三百八十四爻，萬有一千五百二十册，以備萬物之數，而告於人也。爻，爻辭也。彖，卦辭也。「聖人之情見乎辭」，而假爻彖以言其情，故曰「爻彖以情言」。案：乾文言曰「利貞者，性情也」，是彖有情也。「六爻發揮，旁通情也」，是爻有情也。乾初動爲震，震聲爲言，故「以情言」也。 剛柔雜居，而吉凶可見矣。虞翻曰：乾二之坤成坎，坤五之乾成離，故「剛柔雜居」。艮爲居。「离有巽兑，坎有震艮，八卦體備，故「吉凶可見」也。崔憬曰：言文王以六爻剛柔相推，而物雜居。得理則吉，失理則凶，故「吉凶可見」也。 疏虞注：陽主升，故乾二升坤五成坎。陰主降，故坤五降乾二成離。「乾剛坤柔」，往來升降，故「剛柔雜居」。坎互艮止爲居。乾坤二五交易，成兩坎離，離互巽兑，坎互震艮。「八卦小成」，故「八卦體備」。「八卦定吉凶」，離爲見，故「吉凶可見也」。崔注：何休云「一往一來爲推」。文王以六爻剛柔相往來，而陰物陽物相雜而居。得乎易簡之理則吉，失乎易簡之理則凶，故「吉凶可見也」。 變動以利言，虞翻曰：乾變之坤成震，震爲言，故「變動以利言」也。 疏乾元也，變動自乾初始。乾初變之坤成震，震聲爲言。「變而通之以盡利」，故「以利言」也。如「利見大人」、「利有攸往」之類是也。 吉凶以情遷。虞翻曰：乾吉坤凶。「六爻發揮，旁通情也」，故「以情遷」。 疏釋詁「遷，徙也」。乾陽爲吉，坤陰爲凶。陸績乾文言注云「乾六爻發揮變動，旁通于坤，坤來入乾，以成六十四卦，故曰旁通情也」。旁通則遷，遷則吉凶之情生，故曰「吉凶以情遷」。 是以愛惡相攻而吉凶生。虞翻曰：攻，摩也。乾爲愛，坤爲惡。謂「剛柔相摩」。以愛攻惡生吉，以惡攻愛生凶，故「吉凶生也」。 疏説文「攻，擊也」。「摩，斫也」。摩擊義相近，故云「攻，摩也」。乾體仁，故爲愛。賈逵云「惡生于陰」，坤陰，故爲惡。「乾剛坤柔」，「愛惡相攻」，即「剛柔相摩」。故訓「攻」爲「摩」也。以愛攻惡，陽之息也。陰得正則麗陽，故亦生吉。以惡攻愛，陰之消也。陽失正則碩果消，故亦生凶。陽息吉，陰消凶，故「吉凶生也」。 遠近相取而悔吝生。虞翻曰：遠陽謂乾，近陰謂坤。陽取陰生悔，陰取陽生吝。悔吝言小疵。崔憬曰：遠謂應與不應，近謂比與不比。或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應，由此遠近相取，所以生悔吝于繫辭矣。 疏虞注：左傳曰「天道遠」，故「遠陽謂乾」也。法言曰「近如地」，故「近陰謂坤」也。陽之情相遠，陰之情相近，此謂爻位遠近也。陽居陰位失正，故「陽取陰生悔」。陰居陽失正，故「陰取陽生吝」。參同契曰「纖介不正，悔吝爲賊」。遠近相取，不得其正，則悔吝生也。纖介，故「言小疵」也。崔注：内外相應爲遠，乘承相比爲近。遠謂陰陽有應與不應，近謂陰陽有比與不比。或遠取陰陽相應，而舍近陰陽不相比者。或取近陰陽相比，而舍遠陰陽不相應者。由此遠近相取，而陰陽不相應者，故悔吝生于所繫之辭矣。 情僞相感而利害生。虞翻曰：情陽僞陰也。情感僞生利，僞感情生害。乾爲利，坤爲害。 疏「情」謂實情，陽實，故云「情陽」。「僞」謂虚僞，陰虚，故云「僞陰也」。情感僞，乾之息也。太玄所謂「離乎情者，必著乎僞。離乎僞者，必著乎情」，是也。乾爲利，故生利。僞感情，坤之消也。坤爲害，故生害。 凡易之情，近而不相得則凶，韓康伯曰：近，況比爻也。易之情剛柔相摩，變動相逼者也。近而不相得，必有乖違之患也。或有相違而无患者，得其應也。相須而偕凶，乖于時也。隨事以考之，義可見矣。 疏況，譬也。近，所以況上下比爻也。鄭注樂記「摩，猶迫也」，故「易之情剛柔相摩」，即「變動相逼迫者也」。兩爻相比迫，而陰陽不相得，必有乖違之患，而凶生矣。或有比相違而无患者，以陰陽得遠應也。亦有比相須而偕凶者，陰陽乖時位也。義隨爻變，不可一例拘也。 或害之，悔且吝。虞翻曰：坤爲害。以陰居陽，以陽居陰，爲「悔且吝」也。 疏坤陰爲害。以陰居陽，以陽居陰，陽皆受陰之害，故「悔且吝」。悔吝，小疵。由悔吝，且入吉凶矣。 將叛者其辭慙，荀爽曰：謂屯六三「往吝」之屬也。虞翻曰：坎人之辭也。近而不相得，故叛。坎爲隱伏，將叛。坎爲心，故慚也。侯果曰：凡心不相得，將懷叛逆者，辭必慙恧。 疏荀注：去此往彼，有叛象焉。吝，故「其辭慙」。凡不當往而往者皆是，故「謂屯六三往吝之屬也」。虞注：此下明六人之辭，皆近而不相得也。辭，爻辭也。六子稱人者，乾鑿度十二辟卦皆稱表。復表日角，鄭注云「表者，人形體之章識也」。注中皆稱「復人」、「臨人」，故六子亦稱人也。此坎人之辭也。坎爲隱伏，又爲盗，故有將叛之象。「慙」从心，坎爲心，故「辭慙」也。侯注：凡人心不相得，將懷叛逆，辭必慙恧。所謂誠于中，形于外也。 中心疑者其辭枝。荀爽曰：「或從王事无成」之屬也。虞翻曰：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。侯果曰：中心疑貳，則失得无從，故枝分不一也。 疏荀注：坤六三「或從王事，无成有終」。「或之者，疑之也」。專則成，枝則无成，故謂「或從王事无成之屬也」。虞注：此離人之辭也。離爲火。太玄應準離，初一曰「六幹羅如，五枝離如」，故知「火性枝分」也。枝分不一，故「枝疑」也。侯注：中懷疑貳，得失无主，故其辭枝分不一。所謂心「有所恐懼，則不得其正」也。 吉人之辭寡，虞翻曰：艮人之辭也。 疏此艮人之辭也。艮六五曰「艮其輔，言有孚，艮陽小爲慎，故「辭寡」也。 躁人之辭多。荀爽曰：謂睽上九之屬也。虞翻曰：震人之辭也。震爲決躁，恐懼虩虩，笑言啞啞，故多辭。侯果曰：躁人煩急，故辭多。 疏荀注：睽上九言豕言塗，言鬼言車，言弧言壺，言婚媾，言遇言雨，其辭多矣。故「謂睽上九之屬也」。虞注：此震人之辭也。巽究爲躁卦，謂震也。震剛在下而動，故「爲決躁」。震聲爲笑言，震卦辭曰「震來虩虩，笑言啞啞」，故辭多也。侯注：躁人之性煩急，故辭多。所謂「口費而煩，易出難悔，易以溺人」是也。 誣善之人其辭游，荀爽曰：「游豫」之屬也。虞翻曰：兑人之辭也。兑爲口舌誣乾，乾爲善人也。崔憬曰：妄稱有善，故自敍其美，而辭必浮游不實。 疏荀注：「游豫」當是「盱豫」之訛。豫六三日「盱豫悔，遲有悔」。言睢盱而豫有悔，遲而不從亦有悔焉，故其辭游也。虞注：此兑人之辭也。兑爲巫，又爲口舌。月見兑丁，即盈乾甲，是兑乾通氣，故「口舌誣乾」。乾爲善人，故「誣善」也。游，浮游也。兑爲澤，故「其辭游」。崔注：妄自稱善，辭必浮游不實，所謂「美言不信」是也。 失其守者其辭詘。荀爽曰：謂泰上六「城復于皇」之屬也。侯果曰：失守則沮辱而不信，故「其辭詘」也。爻有此象，故占辭亦從矣。虞翻曰：巽人之辭也。巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故「其辭詘」。此六子也，離上坎下，震起艮止，兑見巽伏。上經終坎離，則下經終既濟未濟。上繫終乾坤，則下繫終六子。此易之大義者也。 疏荀注：泰上六爻辭曰「城復于隍」，是「失其守」也。象曰「其命亂也」，陽信爲治，陰詘爲亂，故「其辭詘」也。侯注：「信」與申同。人失其守，則沮辱不信，故「辭詘」。所謂「遁辭知其所窮」也。虞注：此巽人之辭也。説文「詘，詰詘也」。下傳潘校：「下」，原本作「上」，據所引繫下文正。「其言曲而中」，虞彼注云「曲，詘。陽曲初」。「巽詰詘」，亦謂曲也。乾初在下，故「陽在初守巽」。陽伏巽下，故「其辭詘」。自「將叛」至此，皆六子也。「離上而坎下也。震，起也。艮，止也。兑見而巽伏也」，皆本雜卦文。乾鑿度曰「離爲日，坎爲月。日月之道，陰陽之經。所以終始萬物，故以坎離爲終」。是「上經終坎離」之義也。坎離合而爲既未濟，故「下經終既濟未濟」也。上繫終于「乾坤，其易之緼邪」。乾坤三索而得六子，故下繫終六子。經傳之終，皆有精藴，故云「此易之大義也」。
本章完!