序卦曰：「物畜然後有禮，故受之以履。」崔憬曰：履，禮也。物畜不通，則君子先懿文德，然後以禮導之，故言「物畜然後有禮」也。 疏「履，禮也」，釋言文，即序卦傳「履者，禮也」是也。物當畜而未通之時，惟内懿文德，以養其心，外設禮文，以制其宜，美在其中，暢于四支，此禮所以繼畜也。洪範曰「既富方穀」，論語曰「既富矣，又何加焉？曰教之」，孟子曰「飽食煖衣，逸居而無教，則近於禽獸」，故人民育，然後可教之以禮，皆「物畜然後有禮」之義也。
䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨利貞。虞翻曰：謂變訟初爲兑也，與謙旁通。以坤履乾，以柔履剛。謙坤爲「虎」，艮爲「尾」，乾爲「人」，乾兑乘謙震足蹈艮，故「履虎尾」，兑悦而應，虎口與上絶，故「不咥人」。剛當位，故通。俗儒皆以兑爲虎，乾履兑，非也。兑剛鹵，非柔也潘校：「也」字原脱，據陳校本補。 。 疏謙三爲復，上息成履，非由訟來以需上變巽成小畜，故訟初變兑則成履也。履由謙息，故「與謙旁通」。履，踐行也。謂坤踐行乾，又以震足行兑成乾，是爲「以坤履乾，以柔履剛」。繫下云「履以和行」，坤爲「和」，震爲「行」，是「履乾」之義也。「謙坤爲虎」，釋見「風從虎」。「艮爲尾潘校：「尾」，原本作「虎」，據陳校本正。 」者，黔喙之屬多長尾，且艮陰爻象四足，而一陽在後象尾也。人禀乾陽而生，故「乾爲人」。以履乾兑乘謙震足蹈艮尾，故曰「履虎尾」。兑説而與上應，虎口在三與上絶，故不咥乾人也。「剛當位」謂五，通，故「亨」也。「以兑爲虎，乾履兑爲非」者，此一説以爲乾履兑，乾非柔，又虎在人後，非履尾，故非也。「兑剛鹵非柔也」者，此又一説，以爲兑履乾，以乾剛爲虎，故破之云「兑非柔」，下又「兑不履乾」也。然兑實爲虎也，郭璞洞林曰「白虎東走潘校：「東走」，原本作「西起」，據陳校本及洞林正。 」，注云「兑爲白虎」，白虎，西方宿，兑正西，故象虎。坤三之乾，以柔履剛，故名「履」。兑爲「虎」，初爲「尾」，四陰位，應初陰位，故曰「履虎尾」。馬鄭皆云「咥，齕也」。乾爲「人」，兑爲和説而應乾剛，三爲虎口，與乾異體，三不當位，故「咥人凶」，兑説而應，故「不咥人亨」。且履者，禮也，禮至則不爭，故「不咥人」，「嘉會足以合禮」，故「亨」也。九五「貞厲」，是履危也，以剛中，故「不疚」。彖傳「剛中正」以下，釋「利貞」也。王弼本脱「利貞」，荀氏有之，李從荀本也。
彖曰：「履，柔履剛也。虞翻曰：坤柔乾剛，謙坤籍乾，故「柔履剛」。荀爽曰：謂三履二也。二五无應故无元，以乾履兑故有通。六三履二非和正，故云「利貞」也。 疏虞注：「坤柔」謂旁通謙也，「乾剛」謂本卦履也。籍，蹈也。以坤之柔，蹈乾之剛，故曰「柔履剛也」。荀注：三柔二剛，兑彖傳曰「剛中而柔外」，故「謂三履二也」。二剛與五非正應，故不言「元」。以乾履兑，兑説而應，故特言「通」。三柔二剛皆不得正，不正則不和，故「云利貞也」。 説而應乎乾，虞翻曰：説，兑也。明兑不履乾，故言「應」也。九家易曰：動來爲兑而應上，故曰「説而應乎乾」也。以喻一國之君，應天子命以臨下。承上以巽，據下以説，其正應天，故虎爲之「不咥人」也。 疏虞注：説卦曰「説言乎兑」，故云「兑，説也」。「明兑不履乾，故言應也」者，若兑履乾，乾爲虎，兑不應虎也。若乾履兑，兑口承乾，正爲咥也。明由坤爲虎，故兑應乾爲「不咥人」也。九家注：此據兑三言也。乾體三爻，動來爲兑，而應乎上九，兑爲説，故曰「説而應乎乾」也。三爲三公，又居下卦之上，故「以喻一國之君」。五爲天子，互巽爲「命」，故「應天子命以臨下」。互上爲巽，故「承上以巽」。在下爲兑，故「據下以説」。三與上爲正應，故「其正應天」。體説而得正應，故「虎爲之不咥人也」。 是以履虎尾不咥人亨。九家易曰：「虎尾」謂三也。三以説道履五之應，上順于天，故「不咥人亨」也。能巽説之道，順應于五，故雖踐虎，不見咥噬也。太平之代，虎不食人。「亨」謂于五也。 疏三在兑終，故「虎尾謂三也」。「三以兑和説之道，下履二剛，二，五之應，故云「履五之應」。三下履二，二上順五，五爲天位，順天，故「不咥人亨」也。互巽爲順，體兑爲説，能以巽説之道，順應于五，以柔克剛，故「雖踐虎而不見咥噬也」。後漢書法雄傳「雄爲南郡太守，多虎狼。雄移書屬縣曰『古者至化之代，猛獸不擾，皆由仁及飛走』」，故云「太平之代，虎不食人」。三乘二應五，上不咥人，故「亨謂于五也」。 剛中正，履帝位而不疚，光明也。」虞翻曰：「剛中正」謂五。謙震爲「帝」，五，「帝位」，坎爲疾病，乾爲大明，五履帝位，坎象不見，故「履帝位而不疚，光明也」。 疏二剛中而非正，故知「剛中正謂五」也。「謙震爲帝」者，帝出乎震也。「五，帝位」者，五爲天子，故爲「帝位」也。説卦曰「坎爲心病」，故「坎爲疾病」。乾彖曰「大明終始」，故「乾爲大明」。震行之五爲「履帝位」。坎象不見，故「不疚」。體乾，故「光明也」。案：以陽居五，剛中且正，故爲「履帝位」。四體坎，坎爲心病，詩小雅「憂心孔疚」，故言「疚」。三體離，離爲日，故言「光明」。坎毁故「不疚」，離成故「光明也」。
象曰：「上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。」虞翻曰：「君子」謂乾。辯，别也。乾天爲「上」，兑澤爲「下」，謙坤爲「民」，坎爲「志」，謙時坤在乾上，變而爲履，故「辯上下，定民志」也。 疏禮有定分，故「上天下澤」爲「履」。辯，説文訓「判」，又「判」與「别」皆訓「分」，故云「辯，别也」，謂分别也。乾天在上，兑澤在下，故言「上下」。謙坤衆爲「民」，坎心爲「志」，故言「民志」。謙時坤在乾上，則上下未辯，變而爲履，故「辯上下而定民志也」。案：樂記曰「天高地下，萬物散殊，而禮制行矣」。乾爲天，兑爲澤，禮以地制，澤又卑于地，故君子法之以制禮。天高地下，禮者，天地之别也，故以「辯上下」。萬物散殊而未定，禮節民心，故以「定民志」。又伏坤，故言「民」。伏坎，故言「志」。互離爲明，明故「辯」。伏艮爲止，止故「定」。
初九。素履，往无咎。虞翻曰：應在巽爲白，故「素履」。四失位變，往得正，故「往无咎」。初巳得正，使四獨變，在外稱「往」，象曰「獨行願也」。 疏「應在巽」者，四互巽也。「爲白」，説卦文。增韻「白，素也」，故稱「素」。初爲四所履，故稱「素履」。九四失位，「愬愬終吉」，變而得正，初往應四，故「无咎」。初巳得正，故不可變，必使四獨變，然後巳往應之也。四在外，故「稱往」。引象「獨行」，以明使四獨變之意。
象曰：「素履之往，獨行願也。」荀爽曰：初九者潛位，「隱而未見，行而未成。」素履者，謂布衣之士，未得居位。獨行禮義，不失其正，故「无咎」也。 疏乾初九曰「潛龍勿用」，故謂「初九爲潛位」。「隱而未見，行而未成」，乾初文言文。素履者，謂布衣之士，未得居位，與乾初九同占，故潛藏不見，獨善其身。初震爲「行」，故「獨行義禮」。以陽居陽，故「不失其正」。「素位而行，不願乎外」，故「无咎也」。
九二。履道坦坦，幽人貞吉。虞翻曰：二失位，變成震爲「道」、爲大塗，故「履道坦坦」。訟時二在坎獄中，故稱「幽人」。之正得位，震出兑説，幽人喜笑，故「貞吉」也。 疏二陽失位，變成震則爲「道」，以震爲大塗，故「爲道」也。大塗故「坦」，寬平象震，故「履道坦坦」。「幽人者，幽繫之人也，尸子曰「文王幽于羑里」，荀子曰「公侯失禮則幽」。初未變時爲訟，訟二爲坎，坎陷爲獄，二在獄中，故「稱幽人」。變之正則得位，震爲「出」，又爲「喜笑」，體兑爲「説」，象幽人出獄而喜笑，故「貞吉也」。愚案：虞説可備一解。其實此爻之義，與儒行「幽居而不淫」，無異旨也。
象曰：「幽人貞吉，中不自亂也。」虞翻曰：雖幽訟獄中，終辯得正，故「不自亂」。 疏雖幽繫訟獄之中，變震爲言，故云「終辯得正」。得正，故「不自亂」。愚案：坎險爲「亂」，今變正獲吉，上應乎五，正而且中，故曰「中不自亂也」。
六三。眇而視，跛而履。虞翻曰：離目不正，兑爲小，故「眇而視」，視，上應也。訟坎爲曳，變震時爲足，足曳故「跛而履」。俗儒多以兑刑爲「跛」，兑折震足爲刑人，見刑斷足者，非爲跛也。 疏互離爲目，故「不正」。兑少女，故「爲小」。説文「眇，一目小也」，故「眇而視」。三與上應，上言「視履」，故云「視，上應也」。在訟時爲坎，二變時爲震，「坎爲曳」，「震爲足」，説卦文。儀禮士相見禮「舉前曳踵」，鄭注「備𤴡跲也」，故「足曳則跛而履」也。三陰將履，上陽失正，故有此象。不取俗儒之説者，以斷足非跛也。愚案：古「能」字作「耐」，此脱寸誤作「而」，詳見「乾始而以美利」注。又案：巽爲股，兑爲毁折，巽股而兑折之，故跛。 履虎尾，咥人凶。虞翻曰：艮爲尾，在兑下，故「履虎尾」。位在虎口中，故「咥人凶」。既跛又眇，視步不能，爲虎所囓，故「咥人凶」，象曰「位不當也」。 疏謙艮爲尾，伏在兑下，故有「履虎尾」之象。兑三爲「口」，故云「位在虎口中」。在口，故「咥人凶」也。既跛且眇，視步不能，而自以爲能視能履，力不足以禦虎而直履其尾，宜爲虎所囓，而有咥人之凶也。以「位不當」，故有是象。愚案：卦辭「不咥人亨」，以全體「説而應乎乾」也。三不中不正，且居兑口，故「咥人凶」。亦猶小畜「密雲不雨」，上九變坎則「既雨」矣。彖言乎象，爻言乎變，爻彖不嫌異辭也。 武人爲于大君。虞翻曰：乾象在上爲「武人」，三失位，變而得正成乾，故曰「武人爲于大君，志剛也」。 疏楚語曰「天事武」，韋注云「乾稱剛健潘校：「健」字原脱，據陳校本補。 ，故武」。乾爲「人」爲「武」，乾象在上，故「爲武人」。三陰失位，變陽得正，成乾爲剛，故有「武人爲于大君」之象。愚案：三互離爲甲胄，變乾爲「武人」。外卦乾，説卦曰「乾以君之」，故爲「大君」。師上六曰「大君有命」，是上爲大君之位也，三應在上，故曰「武人爲于大君」。三失位，是有「咥人之凶」，變得正，故有「武人爲于大君」之象。
象曰：「眇而視，不足以有明也。跛而履，不足以與行也。侯果曰：六三，兑也，互有離巽，離爲目，巽爲股，體俱非正，雖能視，眇目者也，雖能履，跛足者也，故曰「眇能視，不足以有明。跛能履，不足以與行」，是其義也。 疏六三體兑，内互離，外互巽。「離爲目」，「巽爲股」，説卦文。互體，故云「俱非正」。雖能視能履，而視爲眇目，履爲跛足也。兩離稱「明」，今互一離，故「不足以有明」，而爲「眇能視」者也。伏震爲「行」，今震象不見，故「不足以與行」，而爲「跛能履」者也。 咥人之凶，位不當也。案：六三爲履卦之主，體説應乾，下柔上剛，尊卑合道，是以「履虎尾，不咥人，通」。今于當爻，以陰處陽，履非其位，互體離兑，水火相刑，故獨唯三被咥凶矣。 疏一陰爲成卦之主，故「三爲履主」也。内兑，故「體説」。外乾，故「應乾」。六居三，故「下柔」。乾在上，故「上剛」。尊卑合道，則上下辯而禮制行。有禮則安，是以「履虎尾，不咥人，亨」。此以全卦言也。「今于當爻」者，謂六三也。三以陰爻處陽位，履非其正，爻不當位者也。互體離爲火，内體兑爲澤，水火相刑，故有被咥之凶矣。 武人爲于大君，志剛也。」案：以陰居陽，「武人」者也。三互離爻，離爲「嚮明」，「爲于大君」，南面之象。與乾上應，故曰「志剛」。 疏樂記「始奏以文，復亂以武」，鄭注「文謂鼓，武謂金」，疏云「金屬西方，可爲兵刃，故爲武」，兑，西方金也，又屬陰。三位陽爲「人」，六爻陰爲「武」，以陰爻居陽位，且兑金爲武，故云「武人者也」。説卦「聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸離」，三互離，爲「嚮明」，「爲于大君」，則南面之象也。伏坎爲「志」，乾上爲「剛」，三與上應，故「曰志剛」。
九四。履虎尾，愬愬終吉。虞翻曰：體與下絶，四多懼，故「愬愬」。變體坎，得位承五應初，故「終吉」，象曰「志行也」。 疏乾與兑異體，故云「體與下絶」。「四多懼」，繫下文。子夏傳曰「愬愬，恐懼之貌也」。馬本、説文皆作「虩虩」，與震同文。四變互震，震爲恐懼，故曰「愬愬」。「變體坎」者，㐲坎也。變陰得正，上承九五，下應初九，其志既行，故「終吉」也。
象曰：「愬愬終吉，志行也。」侯果曰：愬愬，恐懼也。履乎兑主，「履虎尾」也。逼近至尊，故恐懼。以其恐懼，故「終吉」也。執乎樞密，故「志行也」。 疏「愬愬，恐懼」，本子夏傳。兑主，四也，上近乎四「兑主，四也，上近乎四」，李道平原本如此，蓋以四爻爲兑主，非三也，中華本據陳校本改作「兑主，三也，下近乎三」，未必正确。 ，故以「履乎兑主」爲「履虎尾也」。「至尊」謂五，上近于五，故「恐懼」也。震彖曰「震來虩虩，恐致福也」，故恐懼則「終吉」，即敬勝則吉之義也。伏坎爲「志」，變震爲「行」，志在樞密，下應乎初，故「志行也」。
九五。夬履，貞厲。虞翻曰：謂三上已變，體夬象，故「夬履」。四變，五在坎中也，爲上所乘，故「貞厲」，象曰「位正當也」。 疏上兑下乾爲夬，上乾下兑爲履。三上易位，故「謂三上已變」也。其體象夬，故曰「夬履」。「夬履」者，兩象易也。三易位，四又變，是「五在坎中也」。坎爲疾爲災，又爲上所乘，故雖貞亦厲。以乾履兑，五在乾體，有中正之德，而又常存危厲，此所以「履帝位而不疚」歟。
象曰：「夬履貞厲，位正當也。」干寶曰：夬，決也。居中履正爲「履」。貴主萬方，所履一決于前，恐夬失正，恆懼危厲，故曰「夬履貞厲，位正當也」。 疏「夬，決也」，夬彖傳文。五居中，剛履正，故「爲履」。「履帝位」，故云「貴主萬方」。凡所踐履，一決于前，恐過夬而失其正，是以「恆懼危厲」。然則「夬履貞厲」者，以位雖正而亦厲所當厲也。
上九。視履考詳，其旋元吉。虞翻曰：應在三，三先視上，故上亦視三，故曰「視履考詳」矣。考，稽，詳，善也。乾爲「積善」，故「考詳」。三上易位，故「其旋元吉」，象曰「大有慶也」。 疏上應在三，三曰「眇能視」，是「三先視上」矣。上曰「視履」，故「上亦視三」。三互離目爲「視」，而上亦云「視」，「天視自我民視」也。上居天位，視人所履以降祥，故曰「視履考祥」矣。「考，稽」，小爾雅文。大戴四代曰「天道以視，地道以履，人道以稽，所謂人與天地相參也。詳，他本作「祥」，大壯「不詳也」，釋文、王肅本作「祥」，書君奭「其終出于不祥」，石經殘碑作「詳」，吕刑「告爾祥刑」，後漢書劉愷傳、鄭注周禮「祥刑」皆作「詳」，昭十一年春秋經「盟于祲祥」，服虔引「祥」亦作「詳」，史記自序「陰陽之術大祥」，漢書作「詳」，是「詳」「祥」古字通也。「祥，善也」，説文文。坤文言曰「積善之家」，謂復初至乾，故「乾爲積善」。乾有善而人參之，故曰「考詳」。旋，反也。三位不當，故視履皆非，上亦失位，兩爻相易，各反于正，則皆吉矣，故曰「其旋元吉」。二四已正，三上易位，成既濟定，故傳曰「大有慶也」。愚案：三互離目視上，上陽爲君子，三陰爲小人，君子履于上，小人視于下，詩大東曰「君子所履，小人所視」是也。三視上履，可以「考祥」，若三旋于上則陰陽得正而夬可成乾，故「元吉」也。
象曰：「元吉在上，大有慶也。」盧氏曰：王者履禮于上，則萬方有慶于下， 疏書周官「宗伯掌邦禮，治神人，和上下」，故「王者履禮于上，則萬方有慶于下」也。履繼以泰，其在上九乎。
本章完!