菁華茗書閣

序卦曰：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」韓康伯曰：「革去故，鼎取新。」既本菁華茗書閣按：「既」字據《周易注》補。以去故，則宜制器立法以治新也。鼎所和齊生物，成新之器也，故取象焉。 疏金從火化，革斯成鼎，故雜卦曰「革，去故也。鼎，取新也。」書胤征曰「舊染污俗，咸與維新」，詩大雅文王曰「周雖舊邦，其命維新」，皆去故取新之意。書盤庚曰「器非求舊，維新」，繫上曰「立成器以爲天下利」，故曰「去故，則宜制器立法以治新也」。鼎之爲用，所以革物，變腥爲熟，易堅爲柔，故云「和齊生物，成新之器也」。革上反下，其象爲鼎，鼎所以次革也。

䷱巽下離上鼎。鄭玄曰：「鼎，象也。」卦有木火之用，互體乾兑，乾爲金，兑爲澤，澤鍾金而含水，爨以木火，鼎亨孰物之象。鼎亨孰以養人，猶聖君興仁義之道，以教天下也，故謂之鼎矣。 疏「鼎，象也」，彖傳文。内卦木，外卦火，故「有木火之用」。互體乾，約象兑，「乾爲金，兑爲澤」，説卦文。鼎本金也，澤即水也，故云「澤鍾金而含水」。巽下離上，以木生火，故云「爨以木火，鼎亨孰物之象」也。鼎以亨孰養人，猶人君在上，興仁義以教天下。詩既醉曰「既醉以酒，既飽以德，孟子曰「言飽乎仁義也」。天下飽乎仁義，故「謂之鼎矣」。 元吉亨。虞翻曰：大壯上之初，與屯旁通。天地交，柔進上行，得中應乾五剛，故「元吉亨」也。 疏從四陽二陰之例，鼎自大壯來，故曰「大壯上之初」。消息伏屯，以離五應坎五，復生其下，故「與屯旁通」。屯彖曰「剛柔始交」，故云「天地交」。鼎彖曰「柔進而上行，得中而應乎剛」。虞彼注云「柔謂五，進謂巽，行謂震」。蓋以屯二居五爲「柔進」。以巽通震，故曰「柔進上行」。在五爲得中，應屯乾五剛爻，乾元正，故「元吉亨也」。

彖曰：「鼎，象也。以木巽火，亨飪也。荀爽曰：巽入離下，中有乾象。木火在外，金在其内，鼎鑊亨飪之象也。虞翻曰：六十四卦皆「觀象繫辭」，而獨于鼎言「象」，何也？「象事知器」，故獨言「象」也。九家易曰：鼎言「象」者，卦也木火，互有乾兑。乾金兑澤，澤者，水也。爨以木火，是鼎鑊亨飪之象。亦象三公之位，上則調和陰陽，下而撫毓百姓。鼎能孰物養人，故云「象也」。牛鼎受一斛，天子飾以黄金，諸侯白金。三足以象三台，足上皆作鼻目爲飾也。羊鼎五斗，天子飾以黄金，諸侯白金，大夫以銅。豕鼎三斗，天子飾以黄金，諸侯白金，大夫銅，士鐵。三鼎形同。亨飪，煮肉。上離陰爻爲肉也。 疏荀注：巽木入離火之下，中互乾象。木火在外，乾金在内，鼎鑊亨飪之象。天官亨人「掌共鼎鑊，以給水火之齊」，是也。虞注：「觀象繫辭」，繫上文。李彼注云「言文王觀六十四卦三百八十四爻之象而繫屬其辭。」「象事知器」，繫下文。虞彼注云「象事謂坤，二爲器。乾五之坤成象，故象事知器」。書曰「器非求舊維新」，故于鼎之取新言「象」也。愚案：宣三年左氏傳曰「鑄鼎象物」，故曰「鼎，象也」。九家注：「木火互有乾兑」云云，即鄭注義也。鼎三足，故「亦象三公之位」，謂太師太傅太保也。書周官曰「惟兹三公，論道經邦，燮理陰陽」，故「上則調和陰陽，下則撫毓百姓」。鼎有孰物養人之用，故云「象也」。「牛鼎」云云，亦見郊祀志。伏坤故象牛鼎，互兑故象羊鼎，伏坎故象豕鼎，亨飪，煮肉也。上體離，陽爲骨，陰爲肉，故「陰爻爲肉也」。 聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。虞翻曰：「聖人」謂乾。初四易位體大畜，震爲帝，在乾天上，故曰「上帝」。體頤象，三動噬嗑食，故「以享上帝」也。「大亨」謂「天地養萬物，聖人養賢，以及萬民」。賢之能者稱「聖人」矣。 疏乾九五文言曰「聖人作而萬物覩」，故「聖人謂乾」。六爻惟三得位，餘皆不正，變從初始，故「初四易位則體大畜」。大畜内體乾，互震爲「帝」，在乾天上，故曰「上帝」。大畜三至上體頤象，三動體噬嗑食象，故「以享上帝」也。「天地養萬物，聖人養賢，以及萬民」，頤彖傳文。頤之所養者大，故取頤象以明「大亨」也。頤言「養賢」，鼎言「養聖賢」，賢次于聖，故曰「賢之能者稱聖人矣」。 巽而耳目聰明，虞翻曰：謂三也。三在巽上，動成坎離，有兩坎兩離象，乃稱「聰明」。「日月相推而明生焉」，故「巽而耳目聰明」。「眇而視，不足以有明」，「聞言不信，聰不明」，皆有一離一坎象故也。 疏内體巽。「謂三也」者，三在巽上，動成坎互離，有兩坎離象。坎耳主聰，離目主明，故稱「聰明」。「日月相推而明生焉」，繫下文。離爲日，坎爲月，日月往來而明生，故巽上動而「耳目聰明」。「眇而視，不足以有明」，履六三象傳文。三互離，故言明。不正，故不明。「聞言不信，聰不明」，夬九四象傳文。四變成坎離，故言聰明。虞彼注云「坎耳離目，折入于兑，故『聰不明』也」。引之以明言聰明者，皆有坎離象故也。 柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。」虞翻曰：「柔」謂五，得上中，應乾五剛。巽爲「進」，震爲「行」。非謂應二剛，與睽五同義也。 疏卦有二柔，得中惟五，故「柔謂五」也。得中而不得正，故謂「上中」。與屯旁通，五爲伏陽，故云「應乾五剛」。屯巽爲「進」，故曰「柔進」，震爲「行」，故曰「上行」。二五皆失位，當變之正。五柔應二剛，爲不義之應，故知應剛爲應屯五乾剛，非應鼎二剛也。睽五應蹇五，故云「與睽五同義」。應乾五剛，「是以元亨」。

象曰：「木上有火，鼎。荀爽曰：木火相因，金在其閒，調和五味，所以養人，鼎之象也。 疏「木火相因」，謂巽木生離火也。「金居其閒」，謂互乾爲金，兑西方亦爲金。故象鼎也。説文「鼎，和五味之寶器也」，故云「調和五味，所以養人，鼎之象也」。 君子以正位凝命。」虞翻曰：君子謂三也。鼎五爻失正，獨三得位，故「以正位」。凝，成也。體姤謂陰始凝初，巽爲命。故「君子以正位凝命」也。 疏乾三君子，大壯體乾，故「君子謂三也」。鼎五爻皆失正，獨陽爻居三爲得位，故「以正位」。皋陶謨曰「庶績其凝」，鄭注云「凝，成也」。巽在下體姤象，姤初即坤初，坤初象傳曰「陰始凝也」，故云「陰始凝初」也。巽甲命爲命，而陰始凝之。故曰「君子以正位凝命也」。

初六。鼎顛趾。虞翻曰：趾，足也。應在四，大壯震爲足，折入大過，「大過，顛也」，故「鼎顛趾」也。 疏「趾，足也」，釋言文。卦自大壯來，四震爲足，初應在四，故爲趾。又爻例初爲足，伏震亦爲足，故稱趾也。四互兑爲毁折，折入上成大過，以鼎初本自大壯上來也。「大過，顛也」，雜卦傳文。大過「本末弱」，故顛。鼎初陰爲弱，故「顛趾」也。 利出否，得妾以其子，无咎。虞翻曰：初陰在下，故「否」。利出之四，故曰「利出」。兑爲「妾」，四變得正成震，震爲長子，繼世守宗廟而爲祭主，故「得妾以其子，无咎」矣。 疏初陰在下，鼎初即否初也，故稱「否」，否，閉也。初失位，與四應，伏震爲出，故「利出之四」，而曰「利出否」也。四互兑爲「妾」，變而得正成震，震爲長子，是妾生子之象也。彖曰「亨以享上帝」，故云「繼世守宗廟而爲祭主」也。初失位有咎，之得正，故「得妾以其子，无咎矣」。

象曰：「鼎顛趾，未悖也。荀爽曰：以陰承陽，故「未悖也」。 疏説文「悖，亂也」。以初陰承二陽，初雖失位，未至悖亂也。 利出否，以從貴也。」虞翻曰：出初之四，承乾五，故「以從貴也」。 疏「利出否」，初之四。上承乾五，謂屯伏陽也。陰賤陽貴，又五位天子亦爲貴，故「以從貴也」。案：公羊傳「母以子貴」，兑雖賤妾，而得震子，故爻言「无咎」，而象言「從貴也」。

九二。鼎有實。我仇有疾，不我能即，吉。虞翻曰：二爲「實」，故「鼎有實」也。坤爲「我」，謂四也。二據四婦，故相與爲「仇」。謂三變時，四體坎，坎爲疾，故「我仇有疾」。四之二歷險，二動得正，故「不我能即，吉」。 疏陽實陰虚，二陽爲實，故「鼎有實」也。坤身爲「我」，四當變坤，故「我謂四也」。初爲四婦，二據初爲「據四婦」。怨耦曰仇，故「相與爲仇」。三變，四體在坎，坎心病爲疾，故「我仇有疾」。三變，二與四皆在坎中，故「四之二歷險」也。二不變，則與四爭初。二動體艮爲止，故「不我能即」。説文「即，就也」。二動得正，故吉也。

象曰：「鼎有實，慎所之也。虞翻曰：二變之正，艮爲「慎」。 疏二失位，貴變之正。二變互艮，艮陽小爲慎，故「慎所之也」。 我仇有疾，終无尤也。」虞翻曰：「不我能即，吉」，故「終无尤也」。 疏仇既有疾，不與我就，四動獲吉，故「終无尤也」。

九三。鼎耳革，其行塞，雉膏不食。虞翻曰：動成兩坎，坎爲「耳」，而革在乾，故「鼎耳革」。初四變時，震爲「行」，鼎以耳行。伏坎，震折而入乾，故「其行塞」。離爲「雉」，坎爲「膏」，初四已變，三動體頤，頤中无物，離象不見，故「雉膏不食」。 疏三動，成兩坎象，「坎爲耳」，説卦文，兩坎象鼎兩耳。鼎下反上爲革，故言「革」。互乾爲金，金從革，故云「革在乾」。序卦曰「革物莫若鼎」，變腥爲孰，故曰「鼎耳革」。初四易位，三互震爲「行」，孰物謂之「革」，鼎耳所以受鉉而行，非以革物也，故云「鼎以耳行」。三不變而初四變，伏坎爲震所折而入乾，禮月令「閉塞成冬」，是「塞」與「閉」同義，故曰「其行塞」。内離爲「雉」，伏坎水爲「膏」，鄭氏云「雉膏，食之美者也」。初四易位，三又變陰，全體象頤，頤中无物，離毁不見，噬嗑无物，故「雉膏不食」。案：高宗祭成湯，飛雉升鼎耳而雊。鼎以耳行，耳革而行塞，雊雉雖有膏，豈得而食。劉歆以爲鼎三是三公象。野鳥居鼎耳，是小人將居公位，敗宗廟之祀，是亦「不食」之義也。 方雨虧悔，終吉。虞翻曰：謂四已變，三動成坤，坤爲「方」，坎爲「雨」，故曰「方雨」。三動虧乾而失位，悔也。終復之正，故「方雨虧悔，終吉」也。 疏初四易位，故「謂四已變」。三動互坤，坤至靜而德方，故「爲方」。四不動而三獨變，體坎爲「雨」，故曰「方雨」。三互體乾，動則虧乾而失位，宜有悔也。終復歸正，故雖方雨虧悔而終必獲吉，以三本正也。

象曰：「鼎耳革，失其義也。」虞翻曰：鼎以耳行，耳革行塞，故「失其義也」。 疏鼎以耳受鉉而行，祭所需也，今革去其耳，是其行閉塞矣。義者，宜也，行塞失宜，故曰「失其義也」。

九四。鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。虞翻曰：謂四變時，震爲「足」，足折入兑，故「鼎折足」。兑爲「刑」，渥，大刑也。鼎足折，則公餗覆，言不勝任。象入潘校：「入」，原本作「人」，據陳校本正。大過死，凶，故「鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶」。九家易曰：鼎者：三足一體，猶三公承天子也。三公謂調陰陽，鼎謂調五味。足折餗覆，猶三公不勝其任，傾敗天子之美，故曰「覆餗」也。案：餗者，雉膏之屬。公者，四爲諸侯，上公之位，故曰「公餗」。 疏虞注：四變互震爲「足」，大壯四震亦爲「足」，互兑爲毁折，震折入兑，故鼎足折也。又四應初，初潘校：「初」，原本作重複號「二」，同上「初」字，誤作「二」，據陳校本正。伏震足，初四皆失位，初「顛趾」，故四「折足」也。兑西方金，故「爲刑」。「渥」，鄭作「剭」，前漢書班固敘傳「底剭鼎臣」，服虔注「剭者，厚刑，謂重誅也」，新唐書元載傳贊「鼎折足，其刑剭」，秋官司烜氏「邦若屋誅」，「屋」亦同「剭」，故云「渥，大刑也。」鼎折足，則公餗覆，言不勝其任也。初至五體大過棺椁死象，故凶。四失位，不與初易，故「折足覆餗刑剭」，而凶如此也。九家注：鄭氏云「鼎三足象三公」，故鼎者三足，共爲一體，猶三公共承天子也。三公所以調陰陽，鼎所以調五味。若足折餗覆，猶三公不勝燮理之任，而傾敗天子之美也，故曰「覆公餗」。案：鄭氏云「餗是八珍之食」，又云「餗，美饌」。虞氏云「饌，八珍之具也」。故云「餗者，雉膏之屬。」爻例四爲諸侯，上公之位也，故曰「公餗」。

象曰：「覆公餗，信如何也。」九家易曰：渥者，厚大，言辠重也。既覆公餗，信有大辠。刑罰當加，无可如何也。 疏邶風潘校：「邶」，原本作「𨚍」，據詩邶風正。「赫如渥赭」，疏「厚漬之丹赭也」，故「渥言厚大」。服氏云「剭者，厚刑，謂重誅」。故「言辠重也。」三已變，四在坎，孚爲信，故「既覆公餗，信有大罪」。其刑漬凶，故「刑罰當加，无可如何也」。

六五。鼎黄耳，金鉉，利貞。虞翻曰：離爲「黄」，三變，坎爲「耳」，故「鼎黄耳」。「鉉」謂三，貫鼎兩耳，乾爲「金」，故「金鉉」。動而得正，故「利貞」。干寶曰：凡舉鼎者，鉉也。尚三公者，王也。金喻可貴，中之美也，故曰「金鉉」。鉉鼎得其物，施令得其道，故曰「利貞」也。 疏虞注：九家易説卦曰「坤爲黄」，離中爻自坤來，故亦「爲黄」。三變，成兩坎，坎爲耳，故「鼎黄耳」。三變，在兩耳之閒，故「鉉謂三，貫鼎兩耳」。三互乾爲「金」，故「金鉉」。「動而得正」者，三已變，復之正成既濟，故曰「利貞也」。干注：説文「鉉，舉鼎也」，故「凡舉鼎者，鉉也」。尚，上也。「尚三公者，王也」，謂王用三公也。應在乾金，故「金可喻貴」。五在中，故「中之美也」。貴而且美，故曰「金鉉」。舉鼎得其物，以喻施令得其道，故曰「利貞也」。愚案：伏坎爲耳，體離爲「黄」，故曰「鼎黄耳」。馬氏云「鉉，扛鼎而舉之也」，五柔下應二剛，剛能舉物，故曰「鉉」。互乾爲金，故曰「金鉉」。鄭氏云「金鉉喻明道，能舉君之職官也」。葢謂二正應五也。然二五皆不正，爲不義之應，故曰「利貞」，戒之也。

象曰：「鼎黄耳，中以爲實也。」陸績曰：得中承陽，故曰「中以爲實」。宋衷曰：五當耳，中色黄，故曰「鼎黄耳」。兑爲「金」，又正秋，故曰「金鉉」。公侯，謂五也。上尊故「玉」，下卑故「金」。金和良，可柔屈，喻諸侯順天子。 疏陸注：位在五爲「得中」，上比九爲「承陽」。陽實，故「中以爲實也」。宋注：五位當耳，中色屬黄，故曰「鼎黄耳」。互兑，兑正秋爲「金」，故曰「金鉉」。上陽爲尊，故「公侯謂五也」。上尊稱「玉」，以其剛也。下卑稱「金」，剛兼柔也。金性和良，可以柔屈，喻諸侯上順天子之象也。愚案：伏屯五陽，陽爲實，其位在中，故「中以爲實也」。

上九。鼎玉鉉，大吉，无不利。虞翻曰：「鉉」謂三，乾爲「玉鉉」。體大有上九「自天右之」，位貴據五，三動承上，故「大吉，无不利」。謂三虧悔應上，成未濟，雖不當位，六位相應，故「剛柔節」。彖曰「巽耳目聰明」，爲此九三發也。干寶曰：「玉」又貴于「金」者。凡亨飪之事，自鑊升于鼎，載于俎，自俎入于口，馨香上達，動而彌貴，故鼎之義，上爻愈吉也。鼎主亨飪，不失其和，金玉鉉之，不失其所，公卿仁賢，天王聖明之象也。君臣相臨，剛柔得節，故曰「吉无不利」也。 疏虞注：上應三，故「鉉謂三」。三互乾爲玉，故爲「玉鉉」。自二至上體大有，六十四卦，唯大有鼎自「元亨」「元吉亨」外无餘詞。大有上九曰「自天右之，吉无不利」。蓋在上位貴，近據五陰，三動應上，故「大吉，无不利」。卦辭與大有同，上九爻辭亦同也。謂三虧悔，故動而應上，成未濟，六爻雖不當位，然陰陽相應，故象曰「剛柔節也」。彖言「巽動而耳目聰明」，爲此九三動而應上發也。干注：説卦「乾爲玉爲金」，先言「玉」，次言「金」，故云「玉又貴于金者」。少牢饋食禮「雍人陳鼎五，三鼎在羊鑊之西，二鼎在豕鑊之西。司馬升羊右胖，實于一鼎。司士升豕右胖，實于一鼎。雍人倫膚九，實于一鼎」。此烹飪之事，自鑊升于鼎之事也。公食大夫禮「陳鼎于碑南，左人待載。雍人以俎，入陳于鼎南」。又曰「載者西面」。又曰「載體進奏」。又曰「皆横諸俎」。此載鼎實于俎之事也。特牲饋食禮「鼎西面錯，右人抽扃，委于鼎北。贊者錯俎加匕，乃朼，佐食升肵俎」。此自俎入于口之事也。爻在上，故「馨香上達」。上位貴，故「動而彌貴」。古鼎無蓋，鼏即蓋也。上動，即特牲「除鼏」之義也。鼏除，則馨香達而誠意申，故「鼎之義，上爻愈吉」。猶井之功，至上而成。皆曰「大吉」，所以著養人之利者也。上臨兑説爲和，故「鼎主亨飪，不失其和」。五上應二三互乾，乾爲金玉，故「金玉鉉之，不失其所」。此「公卿仁賢，天王聖明之象也」。君臣相臨，剛柔相應，故「吉无不利也」。愚案：「玉鉉」謂三也。六爻唯三得正，上變應之，成既濟定，故「大吉，无不利」也。

象曰：「玉鉉在上，剛柔節也。」宋衷曰：以金承玉，君臣之節。上體乾爲「玉」，故曰「玉鉉」。雖非其位，陰陽相承，剛柔之節也。 疏「以金承玉」，謂五承上也。陰爲臣，陽爲君，故云「君臣之節」。鼎自大壯來，鼎上即乾上，故「上體乾爲玉」，而曰「玉鉉」也。三變應上成未濟，雖非其位，然陰陽相承，故曰「剛柔節也」。愚案：上變應三，初四易位，二五利貞，成既濟定，故曰「剛柔節也」。