序卦曰：「物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也」。崔憬曰：「天地相遇，品物咸章」，故言「物相遇而後聚」。 疏「天地相遇，品物咸章」，姤彖傳文。荀彼注云「乾成于巽而舍于離，坤出于離，與乾相遇。南方夏位，萬物章明」，是萬物會合而成萃矣。故言「物相遇而後聚也」。
䷬坤下兑上萃。王假有廟。虞翻曰：觀上之四也。觀乾爲「王」。假，至也。艮爲「廟」，體觀享祀。上之四，故「假有廟，致潘校：「致」，原本作「至」，據陳校本正。孝享」矣。 疏二陽四陰之卦自觀來，故云「觀上之四也」。觀，乾宫四世卦。「觀乾爲王」，謂五也。「假，至也」，釋詁文。艮爲門闕，又爲鬼門，故「爲廟」。卦自觀來，又初至五體觀象，觀卦辭曰「觀盥而不薦」，是享祀之象也。上之四體艮，故「假有廟」矣。「致孝享」，彖傳文也。 利見大人，亨利貞。虞翻曰：大人謂五。三四失位，利之正，變成離，離爲見，故「利見大人，亨利貞」，「聚以正也」。 疏「大人謂五」，謂乾五利見大人也。六居三，九居四，皆失位，利變之正」，三四易位成離。「相見乎離」，故「爲見」。三四得正，相比承五，故「利見大人，亨」。三四正，故「利貞」也。彖傳曰「聚以正」，不言「利貞」。此因卦辭而云「亨利貞」，葢「利見」由于「利貞」，故變彖傳文也。 用大牲吉，利有攸往。虞翻曰：坤爲牛，故曰「大牲」。四之三折坤得正，故「用大牲吉」。三往之四，故「利有攸往順天命也」。鄭玄曰：萃，聚也。坤爲順，兑爲説。臣下以順道承事其君，説德居上待之。上下相應，有事而和通，故曰「萃，亨」也。假，至也。互有艮巽，巽爲木，艮爲闕，木在闕上，宫室之象也。四本震爻，震爲長子。五本坎爻，坎爲隱伏，居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕，升堂祭祖禰之禮也。故曰「王假有廟」。二本離爻也，離爲目，居正應五，故「利見大人」矣。大牲，牛也。言大人有嘉會，時可幹事，必殺牛而盟，既盟則可以往，故曰「利往」。案：坤爲牛，巽木下剋坤土，殺牛之象也。 疏虞注：「坤爲牛」，説卦文。説文曰「牛，大牲也」。内體坤，故曰「大牲」。四之三離成坤毁，離爲折，三四得正，故云「折坤得正」。坤器爲用，故「用大牲吉」。之潘校：「之」，原本作「自」，據大過卦辭虞注正。外曰「往」，三四易位，由三往四，故「利有攸往」。「順天命」，彖傳文也。鄭注：「萃，聚也」，彖傳文。内坤爲順，外兑爲説。「臣下」謂坤也。以順道承事其君，君謂五也。「説德」謂兑，兑居上以待下。二五得正，故曰「上下相應」。坤爲事，兑爲和，故云「有事而和通」。亨者，通也。故曰「萃，亨也」。「假，至」，釋詁文。互體艮，約象巽，巽木在上，艮闕在下，故云「木在闕上，宫室之象也」。四在外初，故爲震爻，震主器爲長子。五在外中，故爲坎爻。「坎爲隱伏」，説卦文。五居尊而隱伏不見，鬼神之象也。震以長子入艮闕，是升廟堂而祭祖禰之禮也。故曰「王假有廟」。二在下中，故爲離爻，離目爲見。二居正爲利見，上應五爲大人，故「利見大人」矣。大牲，牛也。義本説文。大人有嘉會，故亨。時可幹事，故貞。曲禮曰「涖牲曰盟」，故「必殺牛而盟」。周禮春官疏云「盟者，盟將來」，故「既盟潘校：「盟」，原本作「明」，據陳校本正。則可以往」。二往應五，上下皆正，故曰「利往」。案：下坤爲牛，牛于辰屬丑，土畜也。巽木在上，下尅坤土，故象殺牛。案：兑爲刑殺。殺坤牛以奉宗廟，有用大牲之象。
彖曰：「萃，聚也。順以説，剛中而應，故聚也。荀爽曰：謂五以剛居中，羣陰順説而從之，故能聚衆也。 疏坤順兑説，故曰「順以説」。五以剛居中，二率羣陰，順説而從，故曰「剛中而應」。坤衆爲聚，故能聚衆也。 王假有廟，陸績曰：王，五。廟，上也。王者聚百物以祭其先，諸侯助祭于廟中。假，大也。言五親奉上矣。 疏五位天子，故王謂五。乾鑿度曰「上爲宗廟」，故廟謂上也。言王者聚物祭先，諸侯助祭，故萃有廟象也。「假，大也」，釋詁文。五近承上，若言五親奉上矣。 致孝享也。虞翻曰：享，享祀也。五至初有觀象，謂享坤牛，故致孝享矣。 疏「享，享祀也」者，祭祀也。五至初有觀象，「觀盥而不薦」，明堂郊祀之卦也。郊禘用繭栗，故「享坤牛」。唯聖人爲能饗帝，唯孝子爲能饗親，故「致孝享矣」。 利見大人亨，聚以正也。虞翻曰：坤爲聚，坤三之四，故「聚以正也」。 疏坤衆爲聚，三四失位，變之正，故「聚以正也」。 利貞，九家易曰：五以正聚陽，故曰「利貞」。 疏五位得正，陽正則陰聚，故曰「利貞」。案：諸本彖傳無「利貞」字，唯此本有之。 用大牲吉，利有攸往，顺天命也。虞翻曰：坤爲「順」，巽爲「命」，三往之四，故「順天命也」。 疏内坤爲「順」，互巽爲「命」，五乾爲「天」，三往之四，上承五天，故曰「順天命也」。 觀其所聚，而天地萬物之情可見矣」。虞翻曰：三四易位成離坎，坎月離日，日以見天，月以見地，故「天地之情可見矣」。與大壯咸恆同義也。 疏三四易位有離坎象，離日見天，坎月見地。「懸象著明，莫大乎日月」，「離也者，明也，萬物皆相見」，故「天地萬物之情可見」。不言「萬物」，脱文也。大壯四之五，咸四之初，恆初二已正，四五復位，皆有離坎象，故云「同義也」。
象曰：「澤上於地，萃。荀爽曰：澤者卑下，流潦歸之，萬物生焉，故謂之萃也。 疏澤在地上，其勢卑下，故「流潦日歸之」。風俗通山澤篇「水草交厝，名之爲澤。澤者，言其潤澤萬物，及阜民用」。故曰「萬物生焉」。周語「澤，水之鍾也」，玉篇「鍾，聚也」，故「謂之萃也」。 君子以除戎器，戒不虞」。虞翻曰：「君子」謂五。除，脩；戎，兵也。詩曰「脩爾車馬，弓矢戎，兵」。陽在三四爲「脩」，坤爲「器」。三四之正，離爲戎兵、甲胄、飛矢，坎爲弓弧，巽爲繩，艮爲石，謂𢿰甲胄，鍛厲矛矢，故「除戎器」也。坎爲寇，坤爲亂，故「戒不虞」也。 疏五陽得正，故「君子謂五」。地官山虞若祭山林，則爲主而脩除」，故云「除，脩也」。「戎，兵也」，説文文。詩大雅抑篇曰「脩爾車馬，弓矢戎兵」，知「脩戎」即「除戎」也。又常武曰「整我六師，以脩我戎」，亦其證也。「陽在三四爲脩」者，乾三曰「進德脩業」是也。坤形爲器。三四變，之正體離，離爲甲胄，爲戈兵，又爲飛爲矢，故「爲戎兵」。坎爲弓，故「爲弓弧」。巽繩直，故「爲繩」。艮小石，故「爲石」。書費誓曰「善𢿰乃甲胄」，又曰「鍛乃戈矛，厲乃鋒刃」，故「謂𢿰甲胄，鍛厲戈矛」，鄭彼注云「𢿰謂穿徹之，謂甲繩有斷絶，當使𢿰理穿治之」，謂離之甲胄，以巽繩穿治之，故「巽爲繩」。矛矢以離火鍛之，以艮石礪之，故「艮爲石」。皆是脩治之義，故「除戎器」也。坎爲盗，故「爲寇」。坤陰消陽爲亂。故「戒不虞」，虞，度也。案：兑爲金，戎器之象。坤知阻，戒不虞之象。又荀子曰「仁人兵兑，則若莫邪之利鋒」，注云「兑，聚也」。萃之爲萃，以兑故也。
初六。有孚不終，乃亂乃萃。虞翻曰：「孚」謂五也，初四易位，五坎中，故「有孚」。失正當變，坤爲終，故「不終」。萃，聚也。坤爲亂爲聚，故「乃亂乃萃」。失位不變，則相聚爲亂，故象曰「其志亂也」。 疏「孚謂五也」者，初與四應，易位得正，則五在坎中爲孚，故「有孚」。言五利初易四承己，得爻之正也。以六居初，失正當變。坤文言曰「地道无成而代有終」，故「爲終」。初四易位，則二三與四仍互坤爲「代終」。以三往易四，坎成坤壞，故雖有孚而不終，謂初不能與四易也。坤陰滅陽爲亂，又衆爲聚，故曰「乃亂乃萃」。葢失位不變，則相聚爲亂，坎爲「志」，故象曰「其志亂也」。 若號，一握爲笑，勿恤，往无咎。虞翻曰：巽爲「號」。艮爲手，初稱「一」，故「一握」。初動成震，震爲「笑」。四動成坎，坎爲「恤」。故「若號，一握爲笑，勿恤」。初之四得正，故「往无咎」矣。 疏四互巽，巽申命，故「爲號」。四與三易位，初不能上四，四已之正，呼號于初，初乃變震應之。四之三，下成艮，艮爲手，故爲「握」。初稱一，故爲「一握」，猶言艮初也。初自動成震，震笑言，故「爲笑」。四自動成坎，坎加憂爲「恤」。故「若號，一握爲笑，勿恤」。四易三位，嫌无應有咎。初之四，應得正，故「往无咎矣」。
象曰：「乃亂乃萃，其志亂也」。虞翻曰：坎爲「志」，初之四，「其志亂也」。 疏以爻義證之，「初」下當脱「不」字。初與四應。三已之四，成坎爲「志」。初失位不變，故「不之四」。相聚爲亂，故曰「其志亂也」。
六二。引吉无咎，虞翻曰：應巽爲繩，艮爲手，故「引吉」。得正應五故「无咎」。利引四之初使避己，己得之五也。 疏二應在五，互巽爲繩，二至四互艮爲手，有引象焉，故「引吉」。以六居二爲得正，上正應五故无咎。九四「大吉」，六二「引吉」，「吉」謂四待三易位，義不之初。四不避二，嫌二不得之五。二利引四之初使避己，己得之五，故无咎也。 孚乃利用禴。虞翻曰：「孚」謂五，禴，夏祭也。體觀象，故「利用禴」。四之三，故「用大牲」。離爲夏，故禴祭，詩曰「禴祭蒸嘗」，是其義。 疏五坎中，二應之，故「孚謂五」也。爾雅「夏祭曰礿」，周禮宗伯「以禴夏享先王」，故云「禴，夏祭也」。體觀，故言祭。坤牛爲「大牲」，四之三，坤體壞，故「不用大牲」，「故」下當脱「不」字。成離爲夏，故禴祭。禴，薄祭也。既濟九五曰「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭」，故知「不用大牲」而「利用禴」也。「禴祠蒸嘗」，詩天保文。「祠」誤引作「祭」。二不能引四，五使四之三，二得應五，故曰「孚乃利用禴」也。卦「用大牲」，乃王者所以随其時。二「孚用禴」，乃臣下所以通乎上。在乎心之萃，非在物之厚薄也。
象曰：「引吉无咎，中未變也。」虞翻曰：二得正，故「不變」也。王弼曰：居萃之時，體柔當位，處坤之中，已獨履正，與衆相殊，異操而聚，「民之多僻」，獨正者危，未能變體，以遠于害，故必待五引，然後乃吉而无咎。禴，殷春祭名，四時之祭省者也。居聚之時，處于中正，而行以忠信，可以省薄于鬼神矣。 疏虞注：初三失位，以六居二爲得正，居中不變，故五用禴而得應也。王注：居萃之時，六爲「體柔」，二爲「當位」。處坤之中，初三失位，已獨得正，與衆陰相乖，是「異操而相聚」者也。坤爲民，上下失位，故引大雅板曰「民之多僻」。二處中違衆，故云「獨正者危」。不肯變體失位，求遠于害，故必待五見引然後吉而无咎也。王制「天子四時之祭，春曰禴」，鄭氏以爲夏殷之禮，故云「殷春祭名」。禴，薄也，故云「四時之祭省者也」。二在萃時，居中得正，忠信而行，故「可以省薄祭于鬼神也」。隱三年左傳「苟有明信，澗谿沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦于鬼神，可羞于王公」，潘校：「可薦于鬼神，可羞于王公」，原本「薦」與「羞」二字倒誤，據陳校本乙。又曰「風有采蘩采蘋，雅有行葦泂酌，昭忠信也」，是其義也。
六三。萃如嗟如，无攸利，往无咎小吝。虞翻曰：坤爲萃，故「萃如」。巽爲號，故「嗟如」。失正，故「无攸利」。動得位，故「往无咎小吝」，謂往之四。 疏體坤衆爲萃，故「萃如」。互巽申命爲號，陰无應，故「嗟如」。以陰居陽失正，故「无攸利」。動而得位，故「往无咎小吝」也。「謂往之四」者，三之四非正，故「无咎」而「小吝」。「悔吝者，言乎其小疵也」。三陰，故稱小也。
象曰：「往无咎，上巽也」。虞翻曰：動之四，故「上巽」。 疏四體巽，三動而上之四，故曰「上巽也」。
九四。大吉无咎。
象曰：「大吉无咎，位不當也」。虞翻曰：以陽居陰，故「位不當」。動而得正，承五應初，故「大吉」而「无咎」矣。 疏以陽居陰，其位不當，咎也。動而得正，上承五，下應初，故「大吉而无咎」。近承五陽，陽爲大，故「大吉」。「无咎」者，善補過者也。變得正，故「无咎」。五得正，故「萃有位」。四不正，故「位不當」。
九五。萃有位无咎。匪孚，元永貞，悔亡。虞翻曰：得位居中，故「有位无咎」。「匪孚」謂四也。四變之正，則五體皆正，故「元永貞」。與比彖同義。四動之初，故「悔亡」。 疏五得正位，居上之中，五爻聚而歸之，故「萃有位」。五乘四剛，宜有咎。已得中，故「无咎」。四當變正，坎爲孚。不變則匪孚，故「匪孚謂四也」。三與四易，初變正應四，則六爻皆正。五，乾陽乾元，故曰元。下應在坤，坤利永貞，比彖辭曰「元永貞」，故「與比彖同義」。詳見彼注。「震无咎者存乎悔」，四動之初，故「悔亡」。
象曰：「萃有位，志未光也」。虞翻曰：陽在坎中，故「志未光」。與屯五同義。 疏三之四，五坎爲「志」，坎陽陷于陰中，故「志未光也」。與屯五「施未光」同義。
上六。齎資涕洟，无咎。虞翻曰：齎，持，資，賻也，貨財喪稱賻。自目曰「涕」，自鼻稱「洟」。坤爲財，巽爲進，故「齎資」也。三之四體離坎，艮爲鼻，涕淚流鼻目，故「涕洟」。得位應三，故「无咎」。上體大過死象，故有「齎資涕洟」之哀。 疏廣韻「齎，持也」，又云「持送人也」。説文「資，貨也」，故云「賻」。以貨財哀喪稱「賻」，隱元年公羊傳「貨財曰賻」是也。坤生萬物爲財，巽進退爲進，故「齎資」也。説文「涕，泣也」，故「自目曰涕」。又曰「洟，鼻液也」，故「自鼻稱洟」。三之四有離坎艮象，離爲目，艮爲鼻，坎爲水流目鼻，故爲「涕洟」。四之三得正，上應之，故「无咎」。上至二體大過，象棺椁爲死，上應在三，死大過中，故齎持資賻以哀之。四三易位，大過象毁，故涕洟而无咎也。
象曰：「齎資涕洟，未安上也」。虞翻曰：乘剛遠應，故「未安上也」。荀爽曰：此本否卦。上九陽爻，見滅遷移，以喻夏桀殷紂。以上六陰爻代之，若夏之後封東婁公于杞，殷之後封微子于宋。去其骨肉，臣服異姓，受人封土，未安居位，故曰「齎資涕洟，未安上也」。 疏虞注：乘五爲乘剛，應三爲遠應。上得位宜安，然以陰乘陽，又无正應，故「未安上也」。荀注：此以卦自否來言也。當否之時，「天下无邦」。上變成萃，上九陽爻，見滅而遷移。爲陰所滅，以喻桀紂。上六以陰代陽，若封夏後東婁公于杞，封殷後微子于宋。史記「夏禹之後，殷時或封或絶。武王克殷，求禹後，得東婁公，封之于杞，以奉夏祀」，樂記「武王下車，投殷之後于宋」，書微子之命「庸建爾于上公，尹茲東夏」，孔傳「宋在京師東」，是封夏殷後之事也。杞宋去其骨肉之親，臣服異姓，自失其國，受人之封，未克安居上位，故曰「齎資涕洟，未安上也」。愚案：當萃之時，初三四不正，宜有咎。五爲萃主，使四之三，初變應之，陰陽皆正，彖曰「聚以正」是也，故六爻皆无咎。
本章完!