序卦曰：「得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。」崔憬曰：歸妹者，姪娣媵，國三人，凡九女爲大援，故言「得其所歸者必大」也。 疏公羊傳「諸侯娶一國，則二國往媵之，以娣姪從，」故「歸妹者，娣姪媵，每國三人，凡九女爲大援」也。九者，陽數，陽爲大，故「得其所歸者必大。」「豐者，大也」，豐所以次歸妹也。案：「與人同者，物必歸焉」，人歸已也。物「得其所歸者必大」，己歸人也。二者皆足以致事業之大，故大有次同人，豐次歸妹也。
䷶離下震上豐。亨。虞翻曰：此卦三陰三陽之例，當從泰二之四。而豐三從噬嗑上來之三，折四于坎獄中而成豐，故「君子以折獄致刑」。陰陽交故通，噬嗑所謂「利用獄」者，此卦之謂也。 疏此不用三陰三陽泰二之四例者，以豐「折獄致刑」，自噬嗑「利用獄」來也。噬嗑「利用獄」，虞彼注云「上當之三，蔽四成豐，『折獄致刑』」，故此云「三從噬嗑上來之三」。噬嗑四不正，在坎獄中，上來折之而成豐，故象曰「君子以折獄致刑」。此消息卦變例也。三上易位，是陰陽交，交故通，通故亨。噬嗑云「亨利用獄」，即此卦「上之三，蔽四成豐」之謂也。 王假之。虞翻曰：乾爲王。假，至也。謂四宜上至五，動之正成乾，故「王假之，尚大也」。 疏乾爲君，故「爲王」。「假，至也」，釋詁文。四上至五，動正成乾，乾爲王，故曰「王假之」。「尚」與「上」通，故彖曰「尚大也」。 勿憂，宜日中。虞翻曰：五動之正，則四變成離，離日中當五，在坎中，坎爲憂，故「勿憂，宜日中」。體兩離象「照天下也」。「日中則昃，月盈則食。天地盈虚，與時消息」。干寶曰：豐，坎宫陰世在五，以其宜中而憂其昃也。坎爲夜，離爲晝，以離變坎，至于天位，日中之潘校：「中之」二字原本倒誤，據陳校本乙。象也。殷水德，坎象。晝敗而離居之，周伐殷，居王位之象也。聖人德大而心小，既居天位而戒懼不怠，「勿憂」者，勸勉之言也，猶詩曰「上帝臨女，无貳爾心」。言周德當天人之心，宜居王位，故「宜日中」。 疏虞注：五四失位，五動得正，則四變成離，五互離，故謂「離日中爲當五」也。又離南方午位，故曰「日中」。昭五年左傳「天有十日」，故有十時。而以日中當王，此王之所以宜日中也。互在兩坎之中，又豐本坎宫五世卦，坎加憂爲憂。所以勿憂者，以離日當五也。體互兩離象，故彖曰「宜照天下也」。「日中」以下，彖辭文。泰初，故明消息。干注：豐，坎宫陰卦五變，故「世在五」也。至五世將游魂，五上中，故「以其宜中而憂其昃也。」坎月爲夜，子也。離日爲晝，午也。坎陽在五爲天位，以離變坎，五位互離，故云「至于天位，日中之象也。」殷以水德王，坎爲水，故坎象也。「晝」當作「紂」。紂潘校：「紂」，原本作重複號「二」，同上「紂」字，誤作「二」，今改。敗而離日居之，武王伐殷，居王位之象也。「聖人德大」謂「豐亨」，「心小」谓坎憂。故「既居天位而戒懼不怠」也。憂者，聖人之小心。「勿憂」者，占人之勸勉也。「上帝臨女，勿貳爾心」，詩大明文。言周有應天順人之德，宜居九五王位，故曰「宜日中」也。
彖曰：「豐，大也。明以動，故豐。崔憬曰：離下震上，「明以動」之象。明則見微，動則成務，故能大矣。 疏離在下爲「明」，震在上爲「動」，「明以動之象」也。離明則見萬物之微，震動則成天下之務，豐所以能大也。案：四陽失位，動則五成離爲明，陽爲大，陽動故王假，是以大也。 王假之，尚大也。姚信曰：四體震王。假，大也。四上之五，得其盛位謂之「大」。 疏四體震，「帝出乎震」，故爲「王」。「假，大也」，釋詁文。四不正，之五得正，五爲王位，故「得其盛位謂之大」。案：尚，上也。大，陽也。五本尊位，四陽上之，故曰「王假之，尚大也」。 勿憂宜日中，九家易曰：震帝而上，故「勿憂」也。「日」者君，「中」者五，君宜居五也。謂陰處五日中之位，當傾昃矣。 疏四失位當憂，動而上五，故「勿憂」也。「日」者君象，「中」者五位，謂離日當居五位。今陰處五爻，當日中之位，宜有傾昃之憂。若四陽升五，得位得中，故「勿憂宜日中」也。 宜照天下也。虞翻曰：五動成乾，乾爲天，四動成兩離，重明麗正，故「宜照天下」，謂「化成天下」也。 疏五陽自動成乾，乾爲天。四動成兩離，離爲日，即離彖「重明以麗乎正」也。「宜照天下」，即離彖「化成天下」也。六爻皆正，成既濟定，故「化成天下也」。 日中則昃，荀爽曰：豐者，至盛，故「日中」。下居四，日昃之象也。 疏豐者，至盛之象，故曰「日中」。離下居四，故曰日昃也。案：四五正，重離，故爲「日中」。上變成家人，離變巽，巽，入也，日入，故昃也。 月盈則食，虞翻曰：月之行，生震見兑，盈于乾甲。五動成乾，故「月盈」。四變，體噬嗑食，故「則食」。此「豐其屋，蔀其家」也。 疏坎爲月，月之行，三日生于震庚，七日見于兑丁，十五日盈于乾甲。五動成乾，故「月盈」也。上已變，四復變，體噬嗑食象，故食。唐傅仁均三大三小曆，「日食常在朔，月食常在望。」故月盈乾甲則食。上變成家人，故上六曰「豐其屋，蔀其家」也。 天地盈虚，與時消息。而況於人乎！況於鬼神乎！」虞翻曰：五息成乾爲盈，四消入坤爲虚，故「天地盈虚」也。豐之既濟，四時象具。乾爲神人，坤爲鬼。鬼神與人，亦随時消息，謂「人謀鬼謀，百姓與能」，「與時消息」。 疏陽息五成乾，乾盈甲爲盈。陰消四入坤，坤陰虛爲虚。故曰「天地盈虚」。豐震春兑秋，既濟坎冬離夏，故「豐之既濟，四時象具。」陽之信爲神，得陽以生爲人，故「乾爲神人」。陰之詘爲鬼，故「坤爲鬼」。人謂三。乾由上之三爲神。鬼謂上。坤變之巽，皆「與時消息」者也。「人謀鬼謀，百姓與能」，繫下文。義詳彼注。史記曆書「皇帝考定星曆，建立五行，起消息。」皇侃注「乾者陽生爲息，坤者陰死爲消」，故以乾盈坤虚爲消息。「與時消息」，謂十二月消息也。
象曰：「雷電皆至，豐。荀爽曰：豐者，陰據不正，奪陽之位而行以豐。故「折獄致刑，」以討除之也。 疏雷電陽威之大，故皆至爲豐。五爲豐主，以陰據不正，奪陽之位。震爲行，故「行以豐」。「折獄致刑」，所以討除不正之陰也。 君子以折獄致刑。」虞翻曰：「君子」謂三。噬嗑四失正，繫在坎獄中。故上之三折四入大過死象，故以「折獄致刑」。兑折爲刑。賁三得正，故「无敢折獄」也。 疏「君子謂三」，陽也。卦自噬嗑來，四失正互坎，繫在坎獄中。上來之三，自二至五潘校：「五」，原本作「四」，據陳校本正。體大過，是折四入大過棺椁死象，故以「折獄致刑」。兑爲毁折，又秋金殺象，故爲刑。噬嗑四不正，故「利用獄」。賁三得正，故「无敢折獄」。二卦皆中互坎獄，一得正，一不得正。豐則三四皆陽，兑成坎毁，以兑刑折坎獄，故以「折獄致刑」也。
初九。遇其妃主。虞翻曰：妃嬪謂四也。四失位，在震爲主。五動體姤遇，故「遇其妃主」也。 疏鄭注「嘉耦曰妃」。初應四，故「妃嬪謂四也」。以九居四爲失位。震長子主器，故「在震爲主」。五動爲陽，四不變二至五體姤，「姤者，遇也」。以初遇四，故「遇其妃主也」。 雖旬无咎，往有尚。虞翻曰：謂四失位，變成坤應初，坤數十。四上之五成離，離爲日。 疏四失位，當變成坤，下應初陽，坤癸數十。變則上之五成離日。説文「十日爲旬」，坤數十，離爲日，故稱旬。荀本「旬」作「均」。地官均人「豐年則公旬用三日焉」，鄭注「旬，均也。易坤爲均，今書亦有作旬者」，是坤亦爲旬也。先言假遇其妃主，是四先動，以初爲夷主，嫌不免咎，故曰「雖旬无咎」。案：遇者，不期而會。四變，坤爲十日。十，數之窮也。四變應初，初往遇之，故雖窮「无咎」。自内曰往。「无咎」，故「往有尚」也。又鄭氏云「初脩禮，上朝四。四以匹敵恩厚待之，雖畱十日不爲咎」，義亦可通。愚案：震納庚，離納己，自庚至己，適得十日，故稱旬。
象曰：「雖旬无咎，過旬災也。」虞翻曰：體大過，故過旬災。四上之五，坎爲災也。 疏二至五潘校：「五」，原本作「四」，據陳校本正。體大過，大過死象，故「過旬災」也。四上之五成坎，坎多眚爲災。四不應初，則坎爲災矣。案：自離初己至震四庚，過庚復己，爲離之四，當有焚棄之災，故曰「過旬災也」。
六二。豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。虞翻曰：日蔽雲中稱蔀。蔀小，謂四也。二利四之五，故「豐其蔀」。噬嗑離爲見，象在上爲日中，艮爲斗。斗，七星也。噬嗑艮爲星，爲止，坎爲北中，巽爲高舞。星止于中而舞者，北斗之象也。離上之三，隱坎雲下，故「日中見斗」。四往之五，得正成坎，坎爲疑疾，故「往得疑疾」也。 疏體離爲日，故「日蔽雲中稱蔀」。馬氏云「蔀，小也」。鄭氏云「蔀，小席」。薛氏亦同。上爻虞注云「豐大蔀小」。在五則大爲豐，在四則小爲蔀，故「蔀謂四也」。二利四之五，已得正應。「豐其蔀」者，欲去四之蔽也。卦自噬嗑來，噬嗑體離，「相見乎離」，故爲見。噬嗑離在上體，故爲「日中」。艮「萬物之所成終而成始也」，斗建四時，故「艮爲斗」。又説卦「艮爲狗」，大戴禮易本命「斗主狗」，故曰「艮爲斗」也。春秋運斗樞「第一至第四爲魁，第五至第七爲杓，合爲斗。居陰播陽，故稱北斗。」合魁與杓，故「斗，七星也」。噬嗑互艮爲石。僖十六年左傳「隕石于宋五，隕星也」。在地爲石，在天爲星，故「艮爲星」。艮又爲止。坎，「正北方之卦也」，故「爲北中」。「巽爲高」，説卦文。又行八風，故爲舞。星止于天中，應八風而舞者，北斗之象也。噬嗑上之三，是離日隱于坎雲之下，故「日中見斗」。四噬嗑互艮離，日隱而艮星見，故「見斗」謂四也。豐四往之五，得正成坎，坎心爲疑，坎病爲疾，故爲「疑疾」。日中无見斗之理，故曰「往得疑疾也」。 有孚發若，吉。虞翻曰：坎爲孚。四發之五成坎孚，動而得位，故「有孚發若吉」也。 疏坎有孚，故爲孚。説卦「發揮于剛柔而生爻」，虞彼注謂發爲動。四體震，震，動也，故動之五，成坎爲孚。又五陽自動亦成坎，五動得正，故「有孚發若吉」也。書堯典孔傳訓「若」爲「順」，謂二應五，順之也。
象曰：「有孚發若，信以發志也。」虞翻曰：四發之五，坎爲志也。九家易曰：信著于五，然後乃可發其順志。 疏虞注：四潘校：「四」下原衍「四」字，據陳校本删。動之五成坎，坎心爲志，又坎孚爲志，故「信以發志也」。九家注：四動成坎，故「信著于，五」。坎爲志，信著，故「可發其順志」也。
九三。豐其沛，日中見沬。虞翻曰：日在雲下稱沛。沛，不明也。沬，小星也。噬嗑離爲日，艮爲沬，故「日中見沫」。上之三，日入坎雲下，故見沬也。九家易曰：大暗謂之沛。沬，斗杓後小星也。 疏虞注：孟子曰「天油然作雲，沛然下雨」。上坎爲雲，下坎爲雨，故「日在雲下亦稱沛」，謂四也。雨雲蒙翳，故「沛，不明也」。「沬」，他本多作「昧」，子夏馬融皆云「星之小者」，薛氏云「昧，輔星也」，星經曰「北斗七星，輔一星，在大微北，北斗第六星旁」，陸希聲云「沬者，斗㮣，謂斗之輔星。斗以象大臣，㮣以象家臣」，故曰「沬，小星也」。噬嗑離日在上爲「日中」。艮爲星，爲小，沬，小星，故爲沬。以離互艮，故「日中見沬」。三本離日，故見艮爲沬，二陰見之則爲斗，皆謂四也。離上之三入坎，故「日入坎雲下」。内體離爲見，故「見沬也」。三利四之陰，故象與二同。九家注：姚信云「沛，滂沛也」，漢書五行志「沛然自大」，故云「大暗謂之沛」。輔星在北斗第六星闓陽旁。五至七爲杓，六在杓中，故云「沬，斗杓後小星也」。愚案：二三皆爲四所蔽，二遠于四，三近于四，故沛之蔽明甚于蔀，見沬之暗甚于見斗也。 折其右肱，无咎。虞翻曰：兑爲折，爲右，噬嗑艮爲肱。上來之三，折艮入兑，故「折其右肱」。之三得正，故「无咎」也。 疏兑爲毁折，故爲折。震東兑西，故兑爲右。噬嗑互艮手，故爲肱。上來之三成豐，折艮手入兑，故曰「折其右肱」。日隱有咎。上之三得正，故「无咎」。案：上六極暗，「不可大事」。三「折其右肱」，示不可用，故得「无咎」。
象曰：「豐其沛，不可大事也。虞翻曰：利四之陰，故「不可大事」。 疏三利四之陰，陰爲小，故「不可大事也」。 折其右肱，終不可用也。」虞翻曰：四死大過，故「終不可用」。 疏二至五體大過死象，四不變，死大過中，故「終不可用也」。愚案：三雖得正，爲四所蔽，不能應上，上陰爲小，故「不可大事」。三肱已折，上失所應，上爲終，故「終不可用」。
九四。豐其蔀，虞翻曰：蔀，蔽也。噬嗑離日之坎雲中，故「豐其蔀」。象曰「位不當也」。 疏「蔀，蔽也」者，即陸希聲云「蔀，茂盛周匝之義也」。四在噬嗑爲坎，上之三爲「離日之坎雲中」。四蔽三，故曰「豐其蔀」。四失正，故象曰「位不當也」。 日中見斗。虞翻曰：噬嗑日在上爲中。上之三爲巽，巽爲入。日入坎雲下，幽伏不明，故「日中見斗」。象曰「幽不明」，是其義也。 疏噬嗑離在上體，故爲「日中」。上之三，互巽爲入，四本互坎爲雲。日入坎雲下，有幽伏不明之象，故「日中見斗」，而象特明其義也。二與四同功，故兩爻辭亦相類。 遇其夷主，吉。虞翻曰：震爲主，四行之正成明夷，則三體震爲夷主，故「遇其夷主，吉」也。案：四處上卦之下，以陽居陰，履非其位，而比于五，故曰遇也。「夷者，傷也」。主者，五也。謂四不期相遇而能上行傷五則吉，故曰「遇其夷主，吉行也」。 疏虞注：震主器，故爲主。又爲行。四行變正成明夷，則三互震，故「三體震爲夷主」，而爲「遇其夷主」也。變得正，故「吉」。案：四以陽居陰，失其正位，而近比于五，故曰遇也。「夷者，傷也」，序卦文。五爲卦主，故云「主者，五也」。隱八年穀梁傳「不期而會曰遇」。謂四與五不期相遇，而能上行傷五，使五退居四，四進居五，成既濟定則吉。故曰「遇其夷主，吉行也」。愚案：四與初應，四變正體明夷。明夷初九曰「主人有言」，故曰「夷主」。變正應陽，故「吉」。初遇「妃主」，亦以四變應初也。
象曰：「豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。虞翻曰：離上變入坎雲下，故「幽不明」。坎，幽也。 疏四失正，故「不當」。噬嗑上之三，離日變入坎雲中，故「幽不明」。坎以一陽陷于二陰，故稱幽也。 遇其夷主，吉行也。」虞翻曰：動體明夷，震爲行，故曰「吉行」。 疏四震爲動，體變明夷，震足爲行，故「吉行也」。
六五。來章，有慶譽，吉。虞翻曰：在内稱來。章，顯也。慶謂五，陽出稱慶也。譽謂二，二多譽。五發得正，則來應二，故「來章，有慶譽，吉」也。 疏在内稱來，五陽在内也。姤「品物咸章」，荀氏云「章，明也」。書泰誓曰「天有顯道」，孔傳「言天有明道」，是顯亦明也。「章」與「顯」皆訓明，故云「章，顯也」。陽，故爲顯也。陽爲慶。五陽動出，故「有慶也」。五與二應，故「譽謂二」。「二多譽」，繫下文。五動得正，來應于二，故「來章，有慶譽，吉也」。
象曰：「六五之吉，有慶也。」虞翻曰：動而成乾，乾爲慶。 疏五動，互體成乾，乾陽爲慶，故「有慶也」。
上六。豐其屋，蔀其家。虞翻曰：豐大，蔀小也。三至上體大壯屋象，故「豐其屋」。謂四五已變，上動成家人。大屋見則家人壞，故「蔀其家」。與泰二同義。故象曰「天際潘校：「際」，原本作「降」，據陳校本正。祥」，明以大壯爲屋象故也。 疏序卦曰「豐者，大也」，故云「豐大」。鄭氏云「蔀，小席也」，故云「蔀小」。三至上體大壯，大壯宫室象，故稱屋。在豐家，故稱「豐其屋」。四五失正易位，上動則成家人。大壯屋見，則家人象壞，故曰「蔀其家」。泰二終變成坎，爻辭曰「包㐬」，㐬，大川也，謂陽息二，包坎體也。豐上六終變成家人，今體大壯故「豐其屋，蔀其家」，與泰二同義。大壯乾爲天，震動爲祥，故「象曰，天際祥」。「明以大壯爲屋象故也」。 闚其户，闃其无人。三歲不覿，凶。虞翻曰：謂從外闚三應。闃，空也。四動時，坤爲闔。户闔，故「闚其户」。坤爲空虚，三隱伏坎中，故「闃其无人」，象曰「自藏也」。四五易位，噬嗑離目潘校：「目」，原本作「日」，據陳校本正。爲闚。闚人者，言皆不見。坎爲三歲，坤冥在上，離象不見，故「三歲不覿，凶」。干寶曰：在豐之家，居乾之位，乾爲屋宇，故曰「豐其屋」。此葢託紂之侈，造爲璿室玉臺也。「蔀其家」者，以託紂多傾國之女也。社稷既亡，宫潘校：「宫」，原本作「官」，據陳校本正。室虚曠，故曰「闚其户，闃其无人」。闃，无人貌也。三者，天地人之數也。凡國于天地，有興亡焉。故王者之亡其家也，必天示其祥，地出其妖，人反其常。非斯三者，亦弗之亡也，故曰「三歲不覿，凶」。然則璿室之成，三年而後亡國矣。案：上應于三，三互離，巽爲户，離爲目，目而近户，闚之象也。既屋豐家蔀，若闚其户，闃寂无人。震木數三，故三歲致凶于災。 疏虞注：上與三應，故「從外闚三應」。説文「闃，静也」。玉篇「静無人也」。无人，故訓空也。四動外體坤，「闔户謂之坤」，故爲闔也。户闔，故闚其户。陽實陰虚，坤陰，故「爲空虚」。坎爲隱伏，三在噬嗑坎下，故「三隱伏坎中」。伏，故「闃其无人」。象曰「自藏」，言三不應上也。四五易位非噬嗑，此有錯誤，當云四五易位，離目爲覿，今无人，故不見也。坎上曰「三歲不得」，故「坎爲三歲」。坤晦爲冥，詳潘校：「詳」，原本作「祥」，據陳校本正。見「冥豫」。上體坤，故「坤冥在上」。坤成離毁，故「離象不見」，而曰「三歲不覿，凶」也。干注：六居豐上，故「在豐之家」。震上六庚戌，戌爲乾位，故「居乾之位」。艮爲門闕，取乾上一陽也，故「乾爲屋宇」。在豐之上，故曰「豐其屋」。竹書紀年「商王辛作瓊室，立玉門」，故謂「豐其屋蓋託紂之侈，造爲璿室玉臺也。」晉語「殷辛伐有蘇，有蘇氏以妲己女焉。妲己有寵」。故謂「蔀其家者，以託紂多傾國之女也。」史記「武王伐紂，紂兵皆崩，畔紂，紂走，反入，登鹿臺，蒙衣其珠玉，自燔于火而死」，故以「社稷既亡，宫室虚曠」，爲「闚其户，闃其无人」也。馬氏鄭氏皆云「闃，无人貌」。天地人爲三才，故「三者，天地人之數也」。國之興亡，與天地相感召，故王者亡家，必天示祥，地出妖，人反常焉，非三者具，亦弗亡，故曰「三歲不覿，凶」。據通鑑，紂作瓊室玉門在甲寅八祀，紂之亡也，在己卯三十三祀，兹云「璿室之成，三年而後亡國」，蓋因經「三歲不覿」而爲之辭，未可以爲實據。案：上應三，三互離，巽陰爻爲户，離目近户，闚象也。屋豐家蔀，目无所見。若闚其潘校：「其」，原本作「地」，據干注正。户，闃寂无人。上繫「天三」，木數也，體震爲木，故「三歲致凶于災」。
象曰：「豐其屋，天際祥也。孟喜曰：天降下惡祥也。 疏昭十八年左傳「鄭之未災也，里析曰『將有大祥』」。漢書五行志「妖孽自外來謂之祥」。是「祥」亦惡徵也。「際」猶降也。故曰「天降下惡祥也」。 闚其户，闃其无人，自藏也。」虞翻曰：謂三隱伏坎中，故「自藏」者也。 疏豐自噬嗑來，三與上應。三在噬嗑坎下，坎爲隱伏，故以「三隱伏坎中」爲「自藏」，言不與上應也。
本章完!