序卦曰：「可觀而有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。」崔憬曰：言可觀政于人，則有所合于刑矣，故曰「可觀而有所合」。 疏「中正以觀天下」，「下觀而化」者，宜无不合矣。故「可觀而有所合」也。觀政之道，不外勸懲。教所以勸，刑所以懲也。在觀之家，則教以勸之，而易合者合。在噬嗑之家，則刑以懲之，而不合者亦合。明于五刑以弼五教，故「言可觀政于人，則有所合于刑矣」。是「可觀而有所合」之義也。人不合者，則刑以合之。物不合者，則噬以嗑之。故曰「嗑者，合也」。
䷔震下離上噬嗑。亨，利用獄。虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故「亨」也。坎爲「獄」，「艮爲手」，離爲明。四以不正而繫于獄，上當之三，蔽四，成豐「折獄致刑」，故「利用獄」。坤爲「用」也。案：「頤中有物曰噬嗑」，謂九四也。四互坎，體坎爲法律，又爲刑獄。四在頤中，齧而後「亨」，故「利用獄」也。 疏虞注：卦自否來。否五剛之初，初柔之五，是剛柔交通，故亨也。互坎陽陷陰中，又九家易曰「坎爲律」，又爲叢棘、爲桎梏、故「爲獄」。互「艮爲手」，折獄從手，故取艮手折獄。貴明，故取離明。四陽不正，陷于坎中，故云「繫于獄」。蔽，斷也。三上易位，則三斷四獄，其體爲豐。豐象曰「折獄致刑」，故「利用獄」也。坤「致役」，故「爲用」。案：二陽四陰，外實中虚，「頤」象也。九四以不正閒之，是「頤中有物」象也。彖傳曰「頤中有物曰噬嗑」。「物」謂九四也。四互坎，九家易「坎爲律」，故「爲法律，又爲刑獄」。四在頤中，閒而不合。噬，齧也。唯齧而合之，所以通也，故「亨」。刑克以通，所以「利用獄也」。
彖曰：「頤中有物曰噬嗑。虞翻曰：「物」謂四，則所噬乾脯也。頤中无物則口不噬，故先舉「頤中有物曰噬嗑」也。 疏九四不正，閒于頤中，故「物謂四」。「所噬乾脯」者，取九四爻辭也。頤中无物則口无所噬，故先舉「頤中有物」，齧而合之，以明噬嗑。彖辭未有以卦象者，故特釋其義也。 噬嗑而亨，崔憬曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，乃得其「亨」焉。以喻人于上下之閒，有亂羣者，當用刑去之，故言「利用獄」。 疏四在頤中，隔其上下，不通之象也。齧而合之，乃得其通，故「亨」也。人于上下之閒，有不正而亂羣者，則當用刑以去之。去之則「亨」，故「利用獄」也。 剛柔分，動而明，雷電合而章。盧氏曰：此本否卦。乾之九五分降坤初，坤之初六分升乾五，是「剛柔分」也。分則雷動于下，電照于上，合成天威，故曰雷電合而成章也。 疏卦自否來。否乾剛坤柔。九五下降，是分乾之剛以降坤初。初六上升，是分坤之柔以升乾五。故曰「剛柔分也」。分則下震爲「雷」爲「動」，上離爲「電」爲「明」，雷動電照，合成天威，且「嗑者，合也」，故曰「雷電合而章」也。 柔得中而上行。雖不當位，利用獄也。」侯果曰：坤之初六，上升乾五，是「柔得中而上行」。雖則失位，文明以中，斷制枉潘校：「枉」，原本作「在」，據陳校本正。 直，不失情理，故「利用獄」。 疏初六柔也，上升于五爲「中」，是「柔得中而上行」也。六雖失位然在坤爲文，之離爲明，居五得中，以此斷制枉直，自不失情理之正，又有上之三以成豐「折獄」，故「利用獄也」。
象曰：「雷電噬嗑。宋衷曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫。明而无威，不能伏物。故須雷電竝合，而噬嗑備。 疏晉語「司空季子曰『車有震武也』」，韋注云「震，威也」，又云「居樂出威」，故云「雷動而威」。説卦「離潘校：「離」字原脱，據説卦文補。 爲電」，鄭注云「久明似日，暫明似電」，故云「電動而明」。稽覽圖曰「雷有聲名曰雷，有光名曰電」。是雷與電本合也。故云「二者合而其道章」，即彖傳意也。用刑之道，二者相兼。不明則刑必濫，不威則物不伏，故必二者合，而後噬嗑之道始備。吕刑曰「德威惟畏，德明惟明」，是其義也。 先王以明罰勑法。」侯果曰：雷所以動物，電所以照物。雷電震照，則萬物不能懷邪。故先王則之。「明罰勑法」，以示萬物，欲萬方一心也。 疏震動，故「雷所以動物。」離明，故「電所以照物」。有雷之震，有電之照，則萬物不能懷邪。故先王則雷電之明威，以明罰而勑法焉。説文「罰，辠之小者。從刀從詈。未以刀有所賊，但持刀罵詈則應罰」。春秋元命包「罔言爲詈，刀詈爲罰」。吕刑「五刑不𥳑，正于五罰」，孔傳「出金贖罪」。地官大司徒「凡民之有衺惡者，三讓而罰之」，注云「罰謂撻擊之也」。愚案：「罰」從「刀」者，錢刀也。非「持刀罵詈」之謂乃罵詈則以錢刀贖之也。故凡用薄刑者，通謂之罰。如地官所言是也。吕刑「蚩尤惟始作亂，延及于平民，苗民弗用靈。制以刑，惟作五虐之刑曰法」。秋官大司寇「縣刑象之法于象魏，使萬民觀刑象」。月令「孟秋之月，有司脩法制法皆謂刑也」。「明罰勑法，以示萬物」者，欲萬方一心，罔干憲典，即刑期無刑之意也。又案：否乾爲「先」、爲「王」，故曰「先王」。刑貴平，坎水平，故爲「罰」、爲「法」。離爲「明」。故「明罰」。勑，戒也。震言爲誡，故「勑法」。上之三得正，而折四獄，故「明罰勑法」也。
初九。屨校滅趾，无咎。虞翻曰：屨，貫。趾，足也。「震爲足」，坎爲「校」。震没坎下，故「屨校滅趾」。初位得正，故「无咎」。干寶曰：趾，足也。屨校，貫械也。初居剛躁之家，體貪狼之性，以震掩巽，彊暴之男也。行侵陵之罪，以陷「屨校」之刑，故曰「屨校滅趾」。得位于初，顧震知懼，「小懲大戒」，以免刑戮，故曰「无咎」矣。 疏虞注：釋名「屨，拘也。所以拘足也」。「屨」訓「貫」，即「拘」義也。「趾，足也」，釋言文。「震爲足」，説卦文。九家説卦曰「坎爲桎梏」，故「爲校」。震足没于坎水之下，故「屨校滅趾」。震體以初爲主，故獨象「屨校」也。初陽位，陽爻得正，故「无咎」。伏羲始作八卦，近取諸身，故此卦初爲「趾」，上爲「耳」。干注：以「械」爲「屨」，故曰「屨校」。漢謂之「貫械」。後漢書李固傳云「渤海王調貫械上書」是也。説卦「巽其究爲躁卦」，虞謂躁則震是也。九本陽剛，又居震初，故云「初居剛躁之家」。翼奉傳曰「北方之情好也。好行貪狼，申子主之」。震初庚子，子北方水位，故云「體貪狼之性」。巽宫三世卦，變巽爲震，故云「以震掩巽」。震長男而性貪狼，故爲「彊暴之男也」。震足爲「行」，又爲阪生，阪，陵也，故云「行侵陵之事」。坎爲「陷」，又爲「校」，故云「以陷屨校之刑」。行陷于罪，故曰「屨校滅趾」。震陽得位于初，震象曰「恐懼脩省」，故云「顧震知懼」。「小懲大戒」，繫下文。震知懼，懼故懲戒，懲戒「以免刑戮」，故「无咎」。
象曰：「屨校滅趾，不行也。」虞翻曰：否坤小人，以陰消陽。「其亡其亡」，故五變滅初，否坤殺「不行也」。干寶曰：不敢遂行彊也。 疏虞注：繫下言「小懲大戒，小人之福」，謂此爻也。卦自否來，「小人道長」，謂坤初也。否以陰消陽，九五曰「其亡其亡」。消四及五，則五下，滅初坤臣弑君。「殺」讀爲「弑」，坤滅，故弑「不行也」。干注：震爲「行」，爲剛，躁，是「行彊」也。互艮以止之，故「不敢遂行彊也」。
六二。噬膚滅鼻，无咎。虞翻曰：噬，食也。艮爲「膚」、爲「鼻」鼻没坎水中，隱藏不見故「噬膚滅鼻」。「乘剛」，又得正「多譽」，故「无咎」。 疏「噬，食也」，方言文。爻辭曰「膚」，曰「昔肉」，曰「乾胏」，曰「乾肉」。「膚」爲脇革肉也。少牢饋食禮曰「雍人倫膚九，實于一鼎」。又曰「膚九而俎，亦横載革順」是也。「艮爲膚、爲鼻」，九家説卦文。艮體互于坎下，是鼻滅水中之象。「坎爲隱伏」，故「隱藏不見」。二噬艮膚而艮滅坎中，故曰「噬膚滅鼻」。初陽，故「乘剛」。六居二得正，二又「多譽」，故「无咎」。愚案：初上皆在頤外，故不言噬。初言「趾」，上言「耳」，近取諸身，皆遠于頤者也。至二則在頤中，故自二至五皆言「噬」。膚在皮外，柔而易噬，以喻六二柔中，治獄平易之象。但初九剛彊，必須嚴厲，惟施以滅鼻之刑，乃「无咎」也。初體震「爲足」，故「滅趾」。「滅趾」者，刖刑也。二互艮「爲鼻」，故「滅鼻」。「滅鼻」者，劓刑也。
象曰：「噬膚滅鼻，乘剛也。」侯果曰：居中履正，用刑者也。二互體艮，艮爲「鼻」，又「爲黔喙」，「噬膚滅鼻」之象也。乘剛噬必深。噬過其分，故「滅鼻」也。刑刻雖峻，得所疾也。雖則「滅鼻」而「无咎」矣。 疏二居中，六履正，得用刑之。道者也。二互「艮鼻」，本九家説卦文。「爲黔喙」本説卦傳文。互艮，故有「噬膚滅鼻」之象也。下乘初剛，所噬必深。噬過其分，故至「滅鼻」。用刑雖峻，疾所當疾，故云「得所疾也」。雖至「滅鼻」，亦「无咎」矣。愚案：二乘初剛，施以「滅鼻」之刑，是柔能制剛者也，故「无咎」。
六三。噬昔肉遇毒，小吝，无咎。虞翻曰：三在膚裏，故稱「肉」。離日熯之爲「昔」。坎爲「毒」。故「噬昔肉遇毒」。毒謂矢毒也。失位承四，故「小吝」。與上易位，「利用獄」成豐，故「无咎」也。 疏四陽爲骨，二爲「膚」。「三在膚裏，故稱肉」。説文「㫺，乾肉也。從殘肉，日以晞之」，馬融云「晞于陽而煬于火曰腊肉」，故云「離日熯之爲腊肉」。坎爲害，故「爲毒」。周語單子曰「厚味實昔毒」。「腊」，「昔」籀文。昔肉久稱「昔」，味厚者爲「毒」。又鄭語「毒之酋腊者，其殺也滋速」。故「噬昔肉遇毒」。四曰「得金矢」，三近四，故「毒謂矢毒也」。三不正爲失位，四不正而三承之，故「小吝」。上來之三，是易位也。折四成豐，利用刑獄，故「无咎也」。
象曰：遇毒，位不當也。」荀爽曰：「昔肉」謂四也。三以不正，噬取異家，法當遇罪，故曰「遇毒」。爲艮所止，所欲不得，故「小吝」也。所欲不得，則免于罪，故「无咎」矣。 疏三近四，故「昔肉謂四」。三位不正，「噬取異家」，謂噬四也。取非其有，法當遇罪，故曰「遇毒」，毒亦四毒也。互艮以止之，故「爲艮所止」。所欲之昔終不可得，故「小吝」也。然所欲不得，則可免于罪，故「无咎」矣。
九四。噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。
象曰：「利艱貞吉，未光也。」陸績曰：肉有骨謂之「胏」。離爲乾肉，又爲兵矢。失位用刑，物亦不服，若噬有骨之乾胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得信其剛直。雖獲正吉，未爲光大也。 疏馬融云「有骨謂之胏」，故云「肉有骨謂之胏」。「離爲乾卦」，陽爲骨而離乾之，故「爲乾肉」。「離爲戈兵」，故「爲兵矢」。四失位不正，以此用刑，物必不服，故云「若噬有骨之乾胏也」。秋官大司寇「禁民訟入束矢，禁民獄入鈞金」。矢取其直，不直者入束矢。金能見情，無情者入鈞金。故云「金矢者取其剛直」。王肅又云「金矢所以獲野禽，故食之得金矢」也，義亦可通。「噬乾胏」，艱難之象也。「得金矢」，剛直之象也。于艱難而得剛直，可謂「利艱」矣。然必變正，然後「吉」也。變正則離毁，故「未光也」。愚案：四有剛直之才，能斷獄者也。故爻言「貞吉」。四爲上下之隔，能亂羣者也，故象言「未光」。
六五。噬乾肉，得黄金，貞厲无咎。虞翻曰：陰稱「肉」。位當離日中烈，故「乾肉」也。乾金黄，故「得黄金」。貞，正。厲，危也。變而得正，故「无咎」。王弼曰：乾肉，堅也。黄，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔承潘校：孔疏本「承」作「乘」。 剛，以噬于物，物亦不服，故曰「噬乾肉」也。然處得尊位而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰「噬乾肉得黄金」也。己雖不正，而刑戮得當，故雖厲而无咎也。 疏虞注：陽稱骨，故「陰稱肉」。五正離位，故云「位當離日中烈」。「離爲乾卦」，故曰「乾肉」也。卦自否來，否乾「爲金」。位居中，其色黄。故曰「得黄金」。「貞，正」者，變而正也。厲，危也。雖變正亦危也。然變而得正，終「无咎」矣。王注：離爲「乾肉」，兩陽在外，故「堅」也。黄爲中色，五爲中位，故云「黄，中也」。五爲陽位，陽爲剛，故云「金，剛也」。六五以陰處陽，以柔乘剛，以此治人之罪，人亦不服，故如「噬乾肉」也。以六處五，得乎尊位，柔乘剛而居于中，既中而行剛，是「能行其戮者也」。履雖不正而能行其戮，是以「剛勝者也」。以不正噬物，物雖不服，然位得中而能以剛勝，是「噬乾肉而得黄金也」。位雖不當而用刑得當，故「雖貞厲而无咎也」。
象曰：「貞厲无咎，得當也。」荀爽曰：謂陰來正居是而厲陽也。以陰厲陽，正居其處而无咎者，以從下升上，不失其中，所言「得當」。 疏謂初陰來五，正居于是而危厲陽位也。「以陰厲陽，正居其處」，宜有咎矣，「而无咎者」，以從下初上升于五，雖不正而不失中，故言「當」也。案：五位不當，變之正，則當也。
上九。何校滅耳，凶。荀爽曰：爲五所何，故曰「何校」。據五應三，欲盡滅坎，三體「坎爲耳」，故曰「滅耳凶」。上以不正，侵欲无已，奪取異家。「惡積而不可弇，罪大而不可解」。故宜凶矣。鄭玄曰：離爲槁木，「坎爲耳」。木在耳土，「何校滅耳」之象也。 疏荀注：「何」與「荷」同。上據五，爲五所荷，故曰「何校」。近據五，下應三，而己居其上，是「欲盡滅坎」也。三互坎，「坎爲耳」，故曰「滅耳凶」。上位不正，侵下无已。「奪取異家」，謂應三據五也。「惡積而不可弇，罪大而不可解」，繫下説此爻文也。處罰之極，積惡不改，宜其凶也。案：繫下虞注此爻云「陰息姤至遯，子弑其父，故惡積而不可弇。陰息遯成否，以臣弑君，故罪大而不可解」。尋此卦初爻，義取小懲大戒。上爻義取惡積罪大者。此本否上，「否終則傾」，宜下反于初成益，則「先否後喜」。今上不下反，坤弑遂行。五降于初以救之，故初「无咎」而上「凶」也。又案：滅耳，刵刑也。惡積罪大，當服大辟之刑。以三有正應，故從末減而予以滅耳之罰。初二罪薄罰重，以无正應也。鄭注：説卦曰「離其于木也，爲折上槀」，故「爲槁木」。又爲「校」。「坎爲耳」，説卦文。以木在耳上，故有「何校滅耳」之象。
象曰：「何校滅耳，聰不明也。」九家易曰：當據離坎以爲聰明。坎既不正，今欲滅之，故曰「聰不明也」。 疏「離爲目」，主視爲「明」。「坎爲耳」，主聽爲「聰」。己居坎離之上，當據二象以爲聰明。坎既不正，上欲滅之。坎滅而離象亦毁。故「聰不明」。鄭氏云「目不明，耳不聰」是也。
本章完!