序卦曰：「物不可以終通，故受之以否。」崔憬曰：物極則反，故不終通而否矣。所謂「城復于隍」者也。 疏雜卦傳「否泰反其類也」，故「物極則反」。通不終通，而泰受以否矣。泰之反否，其機始于三，而其勢成于上。泰之否，泰之上爲之也。泰上象曰「城復于隍，其命亂也」，其即否之謂乎。
䷋坤下乾上否之匪人，不利君子貞，大往小來。虞翻曰：陰消乾，又反泰也。謂三，比坤滅乾。以臣弑其君，子弑其父，故曰「匪人」。陰來滅陽，君子道消，故「不利君子貞」。陰信陽詘，故「大往小來」。「則是天地不交而萬物不通」，與比三同義也。 疏否，消卦也。自乾來，故云「陰消乾」。與泰旁通，故云「反泰」。陰消至三成坤，故云「比坤滅乾」。「臣」謂坤「子」謂遯艮也。遯消至二，雖艮子弑父，然乾猶未滅。故弑君弑父，竝在否三。人道滅絶，故曰「匪人」。「君子」謂五。陰來滅陽，陽道有日消之勢。五雖得位，其勢將消，故「不利君子貞」也。陽詘在外，故曰「大往」。陰信在内，故曰「小來」。否象閉塞，故「天地不交而萬物不通也」。比三體剥，剥四曰「剥牀以膚」。弑父弑君，故曰「比之匪人」。否三亦體剥艮膚也，故云「與比三同義也」。
彖曰：「否之匪人，不利君子貞，崔憬曰：否，不通也。於不通之時，「小人道長」，故云「匪人」。「君子道消」，故「不利君子貞」也。 疏泰，通也。否與泰反，故云「不通」。於否之時，陰道日長，故稱「匪人」。陽道日消，故「不利君子貞」。 大往小來。蜀才曰：此本乾卦。「大往」，陽往而消。「小來」，陰來而息也。 疏乾陽消而成否故云，「此本乾卦」。陽稱「大」，陽往而消，是「大往」也。陰稱「小」，陰來而息，是「小來」也。 則是天地不交而萬物不通也，何妥曰：此明天道否也。 疏此以天道言也。乾不降，坤不升，故「天地不交」。不成既濟，故「萬物不通」。乾鑿度曰「天地不變，不能通氣」。鄭彼注云「否卦是也」。 上下不交而天下无邦也。何妥曰：此明人事否也。泰中言「志同」，否中云「无邦」者，言人志不同，必致離散而亂邦國。崔憬曰：君臣乖阻，取亂之道，故言「无邦」。 疏何注：此以人事言也。志爲氣帥，民爲邦本。泰交故民志同，而邦本以固。否則上下不交而人志不同，必致民心離散而邦國擾亂，故曰「无邦」。崔注：「乾爲君」在上，坤爲臣在下。「上下不交」，則「君臣乖阻」。賢人在下，无輔於上，故爲「取亂之道」。乾爲人，坤爲「邦」。不交則坤虚无人，故曰「无邦」。 内陰而外陽，内柔而外剛，崔憬曰「陰柔」謂坤，「陽剛」謂乾也。 疏陰柔謂坤在内，陽剛謂乾在外。説卦曰「立地之道曰柔與剛」。泰彖傳曰「内健而外順」。順者，順乎乾。今坤消乾，坤成則乾毁。柔剛屬坤，故變健順言柔剛矣。 内小人而外君子。小人道長，君子道消也。」崔憬曰：「君子在野，小人在位」之義也。 疏「君子在野，小人在位」，書大禹謨文。「小人」謂三，「君子」謂五。陰消至三，故「小人道長」。至五成剥，故「君子道消也」。
象曰：「天地不交，否。宋衷曰：「天地不交」，猶君臣不接。天氣上升而不下降，地氣沈下又不上升。二氣特隔，故云「否」也。 疏「乾爲天爲君」，「坤爲地」，爲臣，故「天地不交猶君臣不接」。陽性本升，今又在上，故云「天氣上升而不下降」。陰性本降，今又在下，故云「地氣沈下又不上升」。二氣相隔，其象爲否。否者，閉塞不通也。即月令「天氣上騰，地氣下降，天地不通」之義也。但否于消息爲七月卦，月令舉于孟冬者，七月否之始，孟冬否之成也。 君子以儉德辟難，不可營以禄。」虞翻曰：「君子」謂乾。坤爲「營」，乾爲「禄」。「難」謂坤爲弑君，故「以儉德辟難」。巽爲入，伏乾爲遠，「艮爲山」。體遯象謂辟難，遠遁入山，故「不可營以禄」。「營」或作「榮」，「儉」或作「險」。孔穎達曰：言君子於此否時，以節儉爲德，辟其危難。不可榮華其身，以居禄位。若據諸侯公卿而言，是辟時羣小之難，不可重受官爵也。若據王者言之，謂節儉爲德，辟陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。 疏虞注：陽爲君子，故「君子謂乾」。營求，陰道也，故「坤爲營」。曲禮「士曰不禄」，謂其死也。生則禄，死則不禄。乾陽爲生，故「乾爲禄」。陰消至否，坤臣弑君，故「難謂坤爲弑君」。儉，約也。艮爲慎，乾爲敬，故曰「儉德」。「危邦不入，亂邦不居」，故「以儉德辟難」。「巽，入也」，三互巽，故「爲入」。天道遠，故坤「伏乾爲遠」。互艮爲山，二至上象遯，故爲「辟難」，當「遠遯入山」。坤消乾禄，故「不營以禄」。「營或作榮」，今王弼本是也。「儉或作險」。釋文亦未詳。孔注：士君子伏處草野，有道則見，無道則隱，進退可以自如。若身據王侯公卿之貴，不幸而遭否阨，亦必節儉爲德，遵養時晦，以俟休明。在公卿則辟時羣小之難，不可重受官爵。在王者則辟陰陽阨運之難，不可自重榮貴而驕逸。位既不同，義亦攸别。疏特推廣其説，以備占者之用。庶幾貴賤咸宜，而經无滯旨矣。
初六。拔茅茹以其彙，貞吉亨。荀爽曰：「拔茅茹」，取其相連。彙者，類也。合體同包，謂坤三爻同類相連，欲在下也。貞者，正也。謂正居其所，則吉也。 疏泰取「拔茅」，以否互巽也。釋見泰初。三互巽，柔爻爲「茅」。初二三陰相連象茅根爲「茹」，故云「拔茅茹，取其相連」。「彙」訓類，本鄭注。「合體」謂合坤體。「同包」謂二三同包。坤三爻皆陰，故云「同類相連」。不言征，故云「欲在下也」。「貞者，正也」，本師彖傳。初不正，變之正。不征則正居其所，故吉也。愚案：泰否初爻皆取象于茅。「其初難知」，聖人不肯遽疑其異。但九爲陽剛，君子之象也，故稱其共進則吉。六爲陰柔，小人之象也，故戒以守正則吉。且否初言「亨」者，初動成剛，反泰之始。「泰者，通也」，故獨言「亨」。與泰卦「吉亨」同辭。
象曰：「拔茅貞吉，志在君也。」九家易曰：陰志在下，欲承君也。案：初六巽爻。巽爲草木，陽爻爲木，陰爻爲草。初六陰爻，草茅之象也。 疏九家注：初應四，四變應初，體坎，故爲「志」。「乾爲君」，卦五爲君位。坤性承乾，初應四是承乾君也。二承五，初與三以其陰類在下，同承五君，故曰「志在君也」。案：陰消陽自巽始，姤初是也。故以「初六」爲「巽爻」。「巽爲木」，謂陽爻，其陰爻則草也。故以「初六陰爻」爲「草茅之象」。
六二。包承，小人吉。大人否亨。荀爽曰：「二與四同功」，爲四所包，故曰「包承」也。小人，二也。謂一爻獨居，閒象相承，得繫于陽，故吉也。「大人」謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰「大人否」也。二五相應，否義得通，故曰「否亨」矣。 疏「二與四同功」，繫下文。四承五，二爲四所包，故曰「包承」。陰本小人，二居否時，位雖得正，亦象小人也。一爻獨居正位，閒隔三象，與四相承于五，是得繫于陽爲正應，故吉也。五位天子，又屬陽爻，故爲「大人」。乾陽坤陰，「分陰分陽」，故云「分體」。「天地不交」，故云「否隔」。五爲卦主，故云「大人否也」。二五得中，又爲陰陽正應，故否義得通。通故雖否亦亨也。愚案：二正承五，爲五所包，故「包承」。「小人道長」，故小人則吉。「君子道消」，故大人則否。然得正應五，爲五所包，故雖否亦亨也。
象曰：「大人否亨，不亂羣也。」虞翻曰：否，不也。物三稱「羣」，謂坤三。陰亂弑君，大人不從，故「不亂羣也」。 疏「否，不也」，説文文。詩小雅「或羣或友」，毛傳「獸三稱羣」，故云「物三稱羣」。坤三爻，故「稱羣」。坤陰爲亂，有弑君之象。時雖否隔，大人居五以中正感之，不爲羣陰所亂，故曰「不亂羣也」。
六三。包羞。
象曰：「包羞，位不當也。」荀爽曰：卦性爲否，其義否隔。今以不正，與陽相承，爲四所包。違義失正而可羞者，以「位不當」故也。 疏卦性本有否隔之義，而否實成于三也。三以不正之陰，與四相承，爲四所包。既違泰義，又失正。陰可羞，孰甚焉。其可羞者，以位不中不正，不當故也。案：虞云「坤爲恥」。廣雅「恥，羞也」。陰消至三，否象始成。位既不正，爲上所包。以陽包陰，是「包羞」也。孟子曰「無羞惡之心，非人也」。故彖以三爲「匪人」。三與上應，皆不得正，故曰「位不當也」。
九四。有命无咎。疇離祉。九家易曰：巽爲「命」。謂受五之命，以據三陰，故「无咎」。无命而據，則有咎也。疇者，類也。謂四應初據三，與二同功，故陰類皆離祉也。離，附。祉，福也。陰皆附之，故曰有福。謂下三陰離受五四之福也。 疏巽爲「申命」，互巽故「爲命」。四承五，故「謂受五之命」。受命以據三陰，故无咎。若无命而失位據陰，則有咎矣。漢書律曆志曰「疇人子弟分散」，李奇注云「同類之人」，是「疇」爲「類」也。坤彖傳曰「乃與類行」，繫上曰「方以類聚」，此卦曰「彙」，曰「疇」，皆以陰爲「類」也。繫下曰「二與四同功」。四遠應初近據三，又與二同功，皆上與乾爲正應，故同類陰爻皆得上離乾祉也。離彖傳曰「離，麗也」。訓「離」爲「附」，謂附著也。故「離」義與「麗」同也。「祉，福也」，釋詁文。陰附于陽，故皆有福。四承王命，故「謂下三陰離受五四之福也」。
象曰：「有命无咎，志行也。」荀爽曰：謂志行于羣陰也。 疏四承五命，下據三陰，而陰類皆離其福，是四之志得行于羣陰也。
九五。休否，大人吉。九家易曰：否者，消卦。陰欲消陽。故五處和居正，以否絶之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故「大人吉」也。 疏否爲消卦，坤陰欲消乾陽。以九居五，故「處和居正」。休者，止息。否者，閉隔。故「以否絶之」爲「休否」。「天地不交」，故「乾坤異體」。「上下不交」，故「升降殊隔」。否爲七月卦。是時萬物已成，乾坤位定，卑不犯尊，故「大人吉也」。又鄭注「休，美也」，義亦通。 其亡其亡，荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰「其亡其亡」。謂坤性順從，不能消乾使亡。 疏陰欲消陽，由四漸有及五之勢。存不忘亡，故曰「其亡其亡」。猶曰豈其亡乎！豈其亡乎！言陰雖善消，而坤性順從，不能消乾使遽亡也。 繫于包桑。荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黄，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下。雖欲消乾，繫其本體，不能亡也。京房曰：桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德，故以喻。陸績曰：包，本也。言其堅固不亡，如以巽繩繫也。案：「其亡其亡，近死之嗟也。「其」與幾同，幾者，近也。九五居否之時，下包六二，二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫過于桑，故曰「其亡其亡，繫于包桑」。言五二包繫，根深蒂固，若山之堅，如地之厚者也，雖遭危亂，物莫能害矣。鄭玄曰：猶紂囚文王于羑里之獄，四臣獻珍異之物，而終免于難，「繫于包桑」之謂。 疏荀注：「乾坤相包」，參同契文。言陰包陽，陽亦包陰，故引以釋「包」義也。文言曰「天玄而地黄」。考工記曰「天曰玄，地曰黄」。桑本上玄下黄，故取其色以象乾坤。繫上曰「天尊地卑，乾坤定矣」，故云「乾職在上，坤體在下」。坤陰雖欲消乾，然繫于玄黄之木。黄亦坤之本體，消亦安能遽亡也。京注：典術「桑木者，箕星之精，神木也。蟲食葉爲文章。人食之，老翁爲小童」。文章，即黼黻也。故云「桑有衣食人之功」。聖人于人「有天覆地載之德」。天覆象玄，地載象黄，故取桑之上玄下黄而衣食于人者以喻之也。陸注：説文「包象人懷妊，已在中」。是「包」固生人之本，故云「包，本也」。言根本堅固，自不能亡。説卦曰「巽爲繩」，五互四三爲巽，故「如以巽繩繫也」。案：春官大宗伯「以喪禮哀死亡」，「亡」即「死」也。故云「其亡其亡，近死之嗟也」。史記酈生傳注「酈食其讀歷異幾」，是「其」有「幾」音，亦有「幾」義，故云「其與幾同」。釋詁「幾，近也」，故云「幾者，近也」。九居否五，與二正應，故云「下包六二」。二體坤，又互艮。「艮爲山」，「坤爲地」。地上爲田，故云「地上即田也」。五互巽爲木，詩衞風「星言夙駕，于彼桑田」，故云「田上有木，莫過于桑。」「其亡其亡，繫于包桑」者，言五與二相包繫，得位正應，根深蔕固，若艮山之堅，坤地之厚也。「雖遭危亂，物莫能害」者，所謂「亡者保其存者也」。鄭注：文王囚于羑里之事，詳具乾初九注。引之以明處難終免，有合「繫于包桑」之義。
象曰：「大人之吉，位正當也。」崔憬曰：得位居中也。 疏九爲得位，五爲居中。得位居中，則陰不能消，故「大人吉」也。
上九。傾否，先否後喜。侯果曰：傾爲覆也，否窮則傾矣。傾猶否，故「先否」也。傾畢則通，故「後喜」也。 疏中庸曰「傾者覆之」，故云「傾爲覆也」。月令曰「五覆五反」，覆，反覆也。否極則泰來，「窮上反下」，故「否窮則傾矣」。方傾之時，其體猶否，故「先否」也。傾畢則反泰而通矣，故「後喜」也。
象曰：「否終則傾，何可長也。」虞翻曰：否終必傾，盈不可久」，故「先否」。下反于初，成益體震。「民説无疆」，故「後喜」。以陰剥陽，故「不可久也」。 疏高誘淮南注云「傾，猶下也」。上反初爲「傾否」，故曰「否終則傾」。謙彖傳曰「地道變盈而流謙」，故云「盈不可久」。卦體下爲「先」，上爲「後」。上應在三，否成于三，故「先否」。益自否來，故云「下反于初」。成益，下體震，震陽爲「喜」。「民説无疆」，益彖傳文。成益則説，説故「後喜」。上不益下則消成剥，以陰剥陽，剥極必復，故「不可久也」。
本章完!