序卦曰：「決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也」。崔憬曰：「君子夬夬，獨行遇雨」，故言「決必有遇」也。 疏夬九三曰「君子夬夬，獨行遇雨」，兑澤雨也。三輔五以決兑陰，三獨應上，故曰「遇雨」。然夬陰極于上，則姤陰生于下，故「決必有遇」，而夬次以姤也。
䷫巽下乾上姤。女壯，虞翻曰：消卦也，與復旁通。巽長女，女壯，傷也。陰傷陽，柔消剛，故「女壯」也。 疏坤消乾自姤始，故云「消卦也」。復姤之初，陰陽互伏，故姤「與復旁通」。内卦巽，巽一索得女爲長女，壯，傷也，故云「女壯，傷也」。陰傷陽，即柔消剛也。但曰「女壯」，不言傷陽，諱之也。愚案：陽息至四成震，震爲長男，陽也，陽爲大，故稱「大壯」。坤消乾初成巽，巽爲長女，陰也，故稱「女壯」。壯四姤初皆不得正，故稱「壯」，壯者，傷也。 勿用取女。虞翻曰：陰息剥陽，以柔變剛，故「勿用取女，不可與長也」。 疏「陰息剥陽」者，積姤成剥也。以柔變剛，則陽爲陰傷，故「勿用取女」。説卦曰「巽爲長」。初當變之四，故「不可與長也」。曲禮「諸侯未及期相見曰遇」，鄭彼注云「未及期，在期日之前也」。
彖曰：「姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，鄭玄曰：姤，遇也。一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，非禮之正，故謂之「姤」。「女壯」如是，壯健以淫，故不可娶，婦人以婉娩爲其德也。 疏穀梁傳曰「不期而會曰遇」，姤女以不期而會男，故曰「遇也」。夬陰極于上，歷乾而生姤陰，故曰「柔遇剛也」。「一陰一陽之謂道」，初爲長女，以一陰上承五陽，是以一女而當五男，失乎從一而終之義，故云「苟相遇耳」。遇非其正，故謂之「姤」。「女壯」不守乎禮，是「壯健以淫，故不可娶」也。内則曰「女子十年不出，姆教婉娩聽從」，鄭彼注云「婉謂言語也，娩之言媚也，媚謂容貌」。又鄭注周禮九嬪四德「婦容」云「婦容謂婉娩」，故「婦人以婉娩爲其德也」。 不可與長也。王肅曰：女不可取，以其不正，不可與長久也。 疏以六居初，失位不正。故「女不可取」者，以其始不正，不可與長久也。 天地相遇，品物咸章也。荀爽曰：謂乾成于巽而舍于離。坤出于離，與乾相遇。南方夏位，萬物章明也。九家易曰：謂陽起子，運行至四月，六爻成乾。巽位在巳，故言「乾成于巽」。既成，轉舍于離。萬物皆盛大坤從離出，與乾相遇，故言「天地遇」也。 疏九家即申荀説也。一陽起于子，歷六爻，至四月成乾。巽巳同宫，故云「巽位在巳」。至巳成乾，故「謂乾成于巽」。乾象既成，一陰復生于午而爲姤。午，南方離位也。故謂「既成，轉舍于離」。陽極陰生，故云「坤從離出，與乾相遇」。以坤一陰遇乾五陽，故曰「天地相遇」。姤生于午，正南方夏位，萬物盛大之時。離爲明，「萬物皆相見」，故「章明也」。 剛遇中正，天下大行也。翟玄曰：剛謂九五，遇中處正，教化大行于天下也。 疏五爲卦主，以九居五，得中得正，故「剛謂九五，遇中處正」也。巽「申命行事」，乾爲天，伏坤爲下，伏震爲行，故「教化大行于天下也」。 姤之時義大矣哉」。陸績曰：天地相遇，萬物亦然，故其義大也。 疏天地相遇而後化育成，萬物亦相遇而後生長遂。莊二年穀梁傳曰「獨陰不生，獨陽不生」，故「姤之時義大矣哉」。姤具四時，故稱「時義」。詳見下象辭「四方」虞注。姤午復子，巽秋震春，即四時也。
象曰：「天下有風，姤。翟玄曰：天下有風，風无不周布，故君以施令，告化四方之民矣。 疏風，天氣也而出于土，是「天下有風」也。風周天下，故「施命誥四方」。 后以施命誥四方」。虞翻曰：后，繼體之君。姤陰在下，故稱「后」，與泰稱「后」同義也。乾爲「施」，巽爲「命」爲「誥」。復震二月東方，姤五月南方，巽八月西方，復十一月北方，皆總在初，故以「誥四方」也。孔子「行夏之時」，經用周家之月，夫子傳彖象以下，皆用夏家月，是故復爲十一月，姤爲五月矣。 疏乾消，故「后爲繼體之君」。姤陰在下，陰生初，潘校：「初」，原本作「五」，據卦象正。不純乎陽，故「稱后」。泰女主稱「后」，此陰生之卦，故「與泰稱后同義也」。「天施地生」，故「乾爲施」。巽申命爲「命」爲「誥」。伏體震，四正方伯卦，震在二月，故「東方」。消息卦姤在五月，故「南方」。又巽爲八月卦，故「西方」。旁通復，消息卦復在十一月，故「北方」。震謂復震，巽謂姤巽，故云「皆總在初」。「行夏之時」，論語文。經用周家之月，如臨「八月有凶」爲遯是也。夫子傳彖象用夏月，如此復爲十一月，姤爲五月是也。
初六。繫于金柅，貞吉。虞翻曰：「柅」謂二也。巽爲繩，故「繫柅」。乾爲金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故貞吉矣。 疏「柅」，子夏傳作「鑈」，説文作「檷」。二互乾金，故「柅謂二也」。巽繩直，故「爲繩」。初繩二柅，故曰「繫柅」。「乾爲金」，説卦文。巽，入也。以巽木入金，其象爲柅。説文「鑈，絡絲趺也」，「趺」與「跗」同。其位在初，謂出當繫二也。初四皆失位不正，二爻相易，變而得正，故貞吉也。 有攸往，見凶。九家易曰：絲繫于柅，猶女繫于男，故以喻初宜繫二也。若能專心順二則吉，故曰貞吉。今既爲二所據，不可往應四，往則有凶，故曰「有攸往，見凶」也。 疏巽繩爲陰，乾柅爲陽，陰爲女，陽爲男，故云「絲繫于柅，猶女繫于男」。隨卦三陰三陽，陰皆係陽，故稱「繫」，以喻初宜繫二也。繫二則宜專心順之，故貞吉。葢初爲二所據，不可往應于四。若「有攸往」，互離爲見，則「見凶」也。 羸豕孚𨅙𨄃。虞翻曰：以陰消陽，「往」謂成坤，遯子弑父，否臣弑君，夬時三動離爲見，故「有攸往，見凶」矣。三，夬之四，在夬動而體坎，坎爲豕爲孚，巽繩操之，故稱「羸」也。巽爲舞爲進退，操而舞，故「羸豕孚𨅙𨄃」。以喻姤女望于五陽，如豕𨅙𨄃也。宋衷曰：羸，大索，所以繫豕者也。巽爲股，又爲進退，股而進退，則𨅙𨄃也。初應于四，爲二所據，不得從應，故不安矣。體巽爲風，動摇之貌也。 疏虞注：以陰消陽，陽盡成坤，消至二遯，艮子弑乾父，消至三否，坤臣弑乾君。「夬時三動」，「三」當作「四」。姤，倒夬也。夬息自復，坤宫五變卦也。夬決于上，即游魂于四成需。初與四應，四動成離，離目爲見，故曰：「有攸往，見凶」矣。姤之三即夬之四，姤九三爻辭與夬正同。夬四動而成需，其體爲坎。「坎爲豕」，説卦文。坎有孚，故「爲孚」。巽爲繩直，故云「巽繩」。二變，艮爲手。「操之」者，二也。繩，故「稱羸」。陸績云「羸讀爲累，即縲絏之縲，古字通也。巽爲舞，象風也。「爲進退」，説卦文。操，故稱「羸豕」。舞，故稱「孚𨅙𨄃」。𨅙𨄃，釋文云「不静也」。巽爲躁卦，故其象如此。陰陽相求，故姤女以一陰望五陽，如豕𨅙𨄃也。案：序卦曰「決必有遇」。夬九三「獨行遇雨」，三動應上，上陰極則下陰生。姤三已動互離爲見，成坎爲豕。説亦可通。宋注：大壯「羸其角」，釋文「羸，鄭虞作纍，馬君以爲大索」，是也。巽爲繩，故云「羸，大索，所以繫豕者也」。「巽爲股」，「爲進退」，皆説卦文。股而進退，𨅙𨄃之象也。初遠應于四，近爲二所據。不得從應，故𨅙𨄃不安。「巽爲風」，説卦文。其象動摇，故稱「𨅙𨄃」。
象曰：「繫于金柅，柔道牽也」。虞翻曰：陰道柔，巽爲繩，牽于二也。 疏初陰爲柔，巽也。巽繩爲牽，陰繫于陽，故「牽于二也」。
九二。包有魚，无咎，不利賓。虞翻曰：巽爲白茅，在中稱「包」，詩云「白茅包之」「魚」謂初陰，巽爲「魚」。二雖失位，陰陽相承，故「包有魚，无咎」。「賓」謂四，乾尊稱「賓」。二據四應，故「不利賓」。或以「包」爲庖厨也。 疏大過初六「藉用白茅」，初六，巽也，故「巽爲白茅」。説文「包，象人褱妊，已在中」，二在中，故「稱包」。復引詩「白茅包之」，以明在中稱包之義也。魚，陰類，故「初陰謂魚」。「巽爲魚」者，震陽爲龍，巽陰爲蛇爲魚，郭璞曰「魚者，震之廢氣」是也。二雖失位，以陽包陰，陰陽相承，故「包有魚，无咎」。葢二非陽不能包，故不以失位爲咎也。二包初，初應四，故「賓謂四」。四體乾，乾爲天爲君，位尊稱賓。二據初，四應之，四應初不正，故二包之，不使及賓，以及賓爲不利也。案：一陰在下爲主，故五陽爲賓。樂本于易，姤五月卦，五月律名蕤賓。高氏月令注云「仲夏，陰氣萎蕤在下，象主人。陽氣在上，象賓客」。故參同契曰「姤始紀序，履霜最先，井底寒泉，午爲蕤賓，賓服于陰，陰爲主人」，是其義也。姤陰消陽成坤，故「不利賓」。此初所以宜繫二，而二能包初爲无咎也。「或以包爲庖廚也」者，釋文「包，本亦作庖」者，王弼象傳注是也。
象曰：「包有魚，義不及賓也」。王弼曰：初陰而窮下，故稱「魚」也。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應己之廚，非爲犯奪，潘校：「奪」，原本作「應」，據孔疏本正。故无咎也。擅人之物，以爲己惠，義所不爲，故「不及賓」。 疏正義「初六以陰而處下，故稱魚也。以不正之陰，處遇之始，不能逆于所近，故捨九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰『九二庖有魚』。初自樂來爲己之廚，非爲犯奪，故得无咎也。夫擅人之物，以爲己惠，義所不爲，故不利賓也」。案：不當包初。義者，利之和也。故曰「義不及賓也」。
九三。臀无膚，其行次且。厲，无大咎。虞翻曰：夬時動之坎爲臀，艮爲膚。二折艮體，故「臀无膚」。復震爲行，其象不正，故「其行次且」。三得正位，雖則危厲，故无大咎矣。案：巽爲股，三居上，臀也。爻非柔无膚，行趑趄也。 疏虞注：姤三即夬四也，故爻辭相同。夬時變坎爲「臀」，初消二成艮爲「膚」，二折艮體毁滅，故「臀无膚」。旁通復，震爲「行」，三在夬時，失位不正，故「其行次且」。姤三得正，三多凶，雖危厲，以其得正，故「无大咎」也。案：「巽爲股」，説卦文。三居股上，故爲「臀」。剛主骨，柔主膚。爻非柔，故「无膚」。進退，故「其行趑趄」也。
象曰：「其行次且，行未牽也」。虞翻曰：在夬失位，故「牽羊」。在姤得正，故「未牽也」。 疏九在潘校：「在」，原本作「五」，據陳校本正。夬四爲失位，爲初所牽故「牽羊」。九在姤三爲得正，故不爲陰所牽也。
九四。包无魚，起凶。王弼曰：二有其魚，四故失之也。无民而動，失應而作，是以凶矣。 疏初陰爲魚，二已有之，四遂失之，故曰「包无魚」也。象曰「遠民」，故知「无魚」是「无民」也。復震爲起。下失初陰，是「无民而動」。不義之應，是「失應而作」。失位无魚，故起則凶也。此即五行志所謂「河魚大上」者也。月令曰「百螣時起」，二者不宜起者也，故凶。
象曰：「无魚之凶，遠民也」。崔憬曰：雖與初應而失其位，二有其魚而賓不及。若起于競，涉遠必難，終不遂心，故曰「无魚之凶，遠民也」，謂初六矣。 疏四與初爲正應，然失位不應，故二有其魚，而己爲賓不及也。若起而争競，涉遠，涉于初，其行必難，終不遂心，故云「无魚之凶」也。初陰自坤來，坤衆爲民，故「謂初六矣」。愚案：詩小雅無羊曰「牧人乃夢，衆維魚矣」，是魚有民象，故知「无魚」爲「遠民也」。
九五。以杞苞瓜，含章。虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽爲「杞」爲「苞」，乾圓稱「瓜」，故「以杞苞瓜」矣。「含章」謂五也。五欲使初四易位，以陰含陽，已得乘之，故曰「含章」。初之四，體兑口，故稱「含」也。干寶曰：初二體巽爲草木，二又爲田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。 疏虞注：杞，杞柳，木名，即孟子所謂「杞柳」是也。巽爲木，故爲「杞」。木之柔者，故「爲苞」。乾爲圜，故「稱瓜」，亦木果之屬也。四變五體巽。苞，蔓也。巽瓜蔓于杞，故「以杞苞瓜」。以陰苞陽爲「含章」。「含章謂五」者，五以初四失正，故「欲使兩爻易位」。四陰含五，是「以陰含陽」。四陰承五，是五得據之，故曰含章。初陰之四，互兑爲口，故有含象也。干注：初二體巽，剛爻爲木，柔爻爲草，故「爲草木」。乾九二曰「見龍在田」，故二又爲田。田中之果，體柔而蔓，其象爲瓜。愚案：五與二應，二巽木爲「杞」，二變艮爲果蓏。瓜，蓏屬，謂初六。五爲姤主，知初必成剥碩果不食，故變而應二，以九二之杞，包初六之瓜。五伏坤爲「章」，説見坤三。變兑爲口，故曰「含章」。五含坤陰，與二制初，皆所以防陰也。 有隕自天。虞翻曰：隕，落也。乾爲天。謂四隕之初，初上承五，故「有隕自天」象。 疏「隕，落也」，釋詁文。莊七年穀梁傳曰「著于下，不見于上，謂之隕」。四體乾，乾爲天。四隕之初，則「初上承五」。四在五下，故「有隕自天」也。愚案：乾爲天。「有隕自天」者，謂剥陽已盡，碩果隕于下而復生，即豳風「十月隕籜」之隕也。
象曰：「九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也」。虞翻曰：巽爲「命」也。欲初之四承己，故不舍命矣。 疏以九居五，得中得正，故曰「中正」。「巽爲命」，謂初也。五欲初之四承己，故不舍巽，爲「不舍命也」。
上九。姤其角，吝无咎。虞翻曰：乾爲首，位在首上，故稱「角」。動而得正，故无咎。 疏「乾爲首」，説卦文。位在首上，故「稱角」。又爻例，亦上爲角也。上九陽剛，君子自處于高亢之地。以我之高，遇彼之觸，故曰「姤其角」。失位无應，故吝。動而得正，故无咎。
象曰：「姤其角，上窮吝也」。王弼曰：進之于極，无所復遇，遇角而已，故曰「姤其角」也。進而无遇，獨恨而已，不與物牽，故曰「上窮吝也」。 疏最處上體，進于極而无所復遇。所遇者，角而已，故曰「姤其角」。進而遇角，角非所安，與无遇等，故獨恨而鄙吝也。初曰「柔道牽也」，三潘校：「三」，原本作「二」，據九三象傳正。曰「行未牽也」。三上敵剛，失位无應，又與陰遠，故不與物牽，而曰「上窮吝也」。愚案：「牽」，注疏本作「争」。彼引以釋「无咎」，故作「爭」。此引以釋「窮吝」，故作「牽」。蓋陰柔則牽，陽剛則不牽，上九與九三潘校：「三」，原本作「二」，據九三象傳正。同爲陽剛，作「牽」是也。
本章完!