序卦曰：「聚而上者謂之升，故受之以升也。」崔憬曰：用大牲而致孝享，故順天子而升爲王矣。故言「聚而上者謂之升」也。 疏萃用大牲而致孝享，即升卦辭鄭注所謂「聖人在諸侯之中」者也。坤爲順。「子」當從序卦傳作「命」。伏乾爲天，體巽爲命。故「順天命而爲王矣」。此「聚而上」者，所以「謂之升」也。愚案：聖人在上，則衆賢聚而上升。如王制「鄉論秀士，升之司徒」，「大樂正論造士之秀者，以告于王，而升諸司馬」，是也。
䷭巽下坤上升。鄭玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日長而上，猶聖人在諸侯之中，明德日益高大也，故謂之「升」。升，進益之象矣。 疏「聚而上者謂之升」，故云「升，上也」。坤地在下，巽木在上，木生地中，有日長而上之勢。四潘校：「四」，原本作「五」，據陳校本正。言「王用享于岐山」，故云「猶聖人在諸侯之中」。象言「慎德積小高大」，故云「明德日益高大也」。「謂之升」者，有進益之象也。 元亨。虞翻曰：臨初之三，又有臨象，剛中而應，故「元亨」也。 疏從二陽四陰之例，故云「臨初之三」。二至上，又有臨象，臨卦辭曰「元亨」，乾元正，故曰「元」。彖傳曰「剛中而應」，二剛中五應之，故「亨」。與升象略同，故亦曰「元亨」也。如萃五與比卦同辭，亦以爻略同也。 用見大人，勿恤。虞翻曰：謂二當之五爲「大人」，離爲「見」，坎爲「恤」，二之五得正，故「用見大人勿恤，有慶也」。 疏陽主升，陰主降，坤虚无君，故「二當之五」。五君位，故爲「大人」。二之五有離坎象，離相見爲「見」，坎加憂爲「恤」，之五得正，坤器爲「用」，故「用見大人勿恤」。陽稱「慶」，故彖曰「有慶也」。愚案：升與萃反，萃見大人，二與五應，故曰「利見」。升見大人，二升五位，故曰「用見」。 南征吉。虞翻曰：離，南方卦。二之五成離，故「南征吉，志行也」。 疏説卦曰「離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也」。自二升五成離，故「南征吉」。「志行也」，彖傳文。
彖曰：「柔以時升，虞翻曰：柔謂五，坤也。升謂二。坤邑无君，二當升五虚。震兑爲春秋，二升坎離爲冬夏，四時象正，故「柔以時升」也。 疏乾剛坤柔，故「柔謂坤五也」。二當升，故「升謂二」。坤地稱邑，又臣道，故「坤邑无君」。陽實陰虚，故「二升五虚」。六五「貞吉升階」，陰爲陽階，使二升五，是「柔以時升」之義也。體互震兑，震春兑秋。二升五，體有離坎，離夏坎冬。四時體正，故「柔以時升」。愚案：升反萃也。萃坤升上爲升，故曰「柔以時升」。 巽而顺，剛中而應，是以大亨。荀爽曰：謂二以剛居中而來應五，故能大亨，上居尊位也。 疏内體巽，外體坤，説卦「坤，順也」，故曰「巽而順」。二以剛居下中，上應于五陽爲大，故「大亨」。五爲尊，故「上居尊位也」。 用見大人勿恤，有慶也。荀爽曰：大人，天子，謂升居五見爲大人。羣陰有主，无所復憂而「有慶也」。 疏王肅曰「大人，聖人在位之目」，故謂「大人爲天子」。二升五位，坤爲「用」，離爲「見」，故「用見大人」。坤虚无君，二升居之，故「羣陰有主」。「勿恤」，故「无所復憂」。陽爲「慶」，坤有陽，故「有慶也」。 南征吉，志行也。」虞翻曰：二之五，坎爲志，震爲行。 疏二之五變體坎，坎心爲「志」，互體震，震足爲「行」，故曰「志行也」。
象曰：「地中生木，升。荀爽曰：地謂坤，木謂巽。地中生木，以微至著，升之象也。 疏上坤，故「地謂坤」。下巽，故「木謂巽」。説文「木，冒也，冒地而生」，故云木生地中。乾鑿度曰「天道三微而成著」，故云「以微至著」。枚乘曰「種樹畜養，不見其益，有時而大」，故云「升之象也」。 君子以慎德積小，以成高大。虞翻曰：「君子」謂三。「小」謂陽息復時，復小爲德之本。至二成臨，臨者，大也。臨初之三，巽爲「高」。二之五，艮爲「慎」。坤爲「積」。故「慎德積小成高大」。 疏乾三稱「君子」，故「君子謂三」也。升自臨來，臨息自復，故云「小謂陽息復時」。繫下曰「復小而辨于物」，又云「復，德之本也」，故云「復小爲德之本」。陽息至二成臨，「臨者，大也」，序卦文。臨初之三成升，内體巽。「巽爲高」，説卦文。二之五，内體艮，艮陽小爲「慎」。坤文言稱「積」，故「坤爲積」。艮成終成始，君子法地中生木，積微成著，故「慎德積小，以成高大」也。
初六。允升大吉。荀爽曰：謂一體相随，允然俱升。初欲與巽一體升居坤上，位尊得正，故「大吉」也。 疏陽升陰降，陰不獨升。且初爲巽主，卑柔无應，不能自升。惟二三以一體而信初，故必「一體相随，允然俱升」。蓋初欲與巽二陽同體俱升，居于坤上。以二升五爲位尊，以陽居陽爲得正。體象「大觀在上」，故「大吉」也。
象曰：「允升大吉，上合志也。」九家易曰：謂初失正，乃與二陽允然合志，俱升五位，「上合志也」。 疏以六居初爲失位，當變之正。乃與二陽一體誠信合志，同升五位。二升五，坎爲志，初隨上之，故曰「上合志也」。
九二。孚乃利用禴，无咎。虞翻曰：禴，夏祭也。孚謂二之五，成坎爲孚。離爲夏，故「乃利用禴」。「无咎」矣。 疏禴，夏祭也。詳見萃二。二之五成坎，坎有孚爲孚。互離爲夏，故「乃利用禴」。二失位，宜有咎。升五得正，故「无咎」也。愚案：萃六二「孚乃利用禴」者，二應五故孚。升九二「孚乃利用禴」者，二之五故孚。孚則尚實不尚文，故「利用禴」。禴，薄祭也。
象曰：「九二之孚，有喜也。」虞翻曰：升五得位，故「有喜」。干寶曰：剛中而應，故孚也。又言「乃利用禴」，于春時也，非時而祭曰「禴」。然則文王儉以恤民，四時之祭，皆以禴禮，神享德與信，不求備也，故既濟九五曰「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福」。九五坎，坎爲豕。然則禴祭以豕而已，不奢盈于禮，故曰「有喜」矣。 疏虞注：二與五孚。升五得正，陽爲喜，故「有喜」也。干注：二剛中而應乎五，故孚也。「又言乃利用禴，于春時也」者，王制曰「天子四時之祭，春曰礿」是也。據周禮爾雅，禴爲夏祭，周制也，故鄭氏以「春曰礿」爲夏殷之禮。礿，薄也。四時之祭皆薄，不必春時，故「非時而祭曰禴」。二與四同功，四言文王「用亨」，故引文王以明「用禴」之義。文王儉以恤民，故四時之祭皆尚約不尚奢。蓋「黍稷非馨，明德惟馨」，故神享德與信，不求備物也。既濟九五曰「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福」。既濟九五體坎，「坎爲豕」，説卦文。曲禮「凡宗廟之祭，牛曰一元大武，豕曰剛鬣」。首以牛，大牲也。次以豕，禴祭也。故鄭君亦以爲禴祭不殺牛而用豕也。孚以誠信，不尚奢盈，故「有喜也」。
九三。升虚邑。荀爽曰：坤稱邑也。五虚无君，利二上居之。故曰「升虚邑，无所疑也」。 疏坤土故稱邑。陽實陰虚，陽爲君，五陰虚无君。三利二陽上居于五，且三居下卦之上，互震足爲升，上近坤初，故曰「升虚邑」。三與五皆得正，故象曰「无所疑也」。
象曰：「升虚邑，无所疑也。」虞翻曰：坎爲「疑」，上得中，故「无所疑也」。 疏二之五體坎，坎心爲「疑」。五得中位，三又同功，故「无所疑也」。
六四。王用亨于岐山，吉无咎。荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，據三成艮，巽爲「岐」，艮爲「山」，「王」謂五也。通有兩體，位正衆服，故吉也。四能與衆陰退避當升者，故「无咎」也。 疏四與初應，初隨巽體，升居坤上，據三成艮。「岐」古文作「㟚」，巽爲木，木枝岐出，有似于岐，故「巽爲岐」。艮爲「山」，故爲「岐山」。二陽升五，故「王謂五也」。巽居坤上體觀，享祀之象，故「通有兩體」。坤爲「用」，言「王用」此人，「亨于岐山」。五位得正，衆陰皆服，故「吉」也。四順承五，與衆陰退避，二陽當升，故「无咎」也。
象曰：「王用亨于岐山，顺事也。」崔憬曰：爲順之初，在升當位，近比于五，乘剛于三，宜以進德，不可脩守。此象太王爲狄所逼，徙居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰「王用亨于岐山」。以其用通，避于狄難，順于時事，故「吉无咎」。 疏外體坤，坤，順也，四在外初，故「爲順之初」。在升之家，以六居四爲當位。上近比于五，下乘剛于三，近比故「宜進德」，乘剛故「不可脩守」。四位諸侯，故「象太王」。近五將化家爲國，乘剛象爲狄所逼。孟子「昔者太王居邠，狄人侵之」，又曰「去邠，踰梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰『仁人也，不可失也』，從之者如歸市」，故云「太王爲狄所逼，徙居岐山之下」。詩「天作高山，太王荒之」，鄭箋「天生此高山，使興雲雨，以利萬物。太王自豳遷焉，則能尊大之，廣其德澤，居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初」。亨，通也，亨通而創王業，故曰「王用亨于岐山」。以其用亨通之道，能避狄難，順時而行，故「吉无咎」也。案：坤，順也。又發于事業爲事。二升五王，受命告祭。四率羣陰，以順承之，故曰「順事也」。
六五。貞吉升階。虞翻曰：二之五，故「貞吉」。巽爲高，坤爲土，震升高，故「升階」也。 疏二失位，之五得正，故曰「貞吉」。「巽爲高」，説卦文。古者土階，故坤土爲階。虞繫上注云「坤爲階」，是也。震足升高，陰爲陽階，故「升階」也。
象曰：「貞吉升階，大得志也。」荀爽曰：陰正居中，爲陽作階，使升居五。己下降二，與陽相應，故吉而得志。 疏陰居上中，爲二陽作階，使升居五，即「柔以時升」之義也。五下降二，得中得位，正應五陽。陽爲大，體兩坎爲志，故「大得志也」。
上六。冥升，利于不息之貞。荀爽曰：坤性暗昧，今升在上，故曰「冥升」也。陰用事爲消，陽用事爲息。陰正在上，陽道不息，陰之所利，故曰「利于不息之貞」。 疏坤喪乙滅癸，故「性暗昧」。今在升家而居于上，故曰「冥升」。陰滅陽，故爲消。陽勝陰，故爲息。六陰在上得正，五陽不息，陰之所利，故「利于不息之貞」。愚案：坤爲冥晦，上處升極而不知止，「冥升」者也。與「冥豫」同義。然上與三爲正應，又皆得位，上陰冥升而不降三，三陽不息而不易上，各得其正，故「利于不息之貞」。
象曰：「冥升在上，消不富也。」荀爽曰：陰升失實，故「消不富也」。 疏陽實陰虚，陰升不已，必失三陽，陽息則陰消，坤廣生爲富，故曰「消不富也」。與豫上「冥豫在上，何可長也」同義。
本章完!