有天地，然後萬物生焉。干寶曰：物有先天地而生者矣，今正取始于天地。天地之先，聖人弗之論也。故其所法象，必自天地而還。老子曰「有物混成，先天地生。吾不知其名，彊字之曰道」。上繫曰「法象莫大乎天地」。莊子曰「六合之外，聖人存而不論」。春秋穀梁傳曰「不求知所不可知者，智也」。而今後世，浮華之學，彊支離道義之門，求入虚誕之域，以傷政害民。豈非「讒説殄行」，大舜之所疾者乎。 疏物有先天地而生者，道是也。「正」，當作「止」。今易首乾坤，止取始于天地者，以天地之先，聖人弗論，懼其淪于玄虚也。故其所法象，必自既有天地而還，而以乾坤爲首焉。老子道經曰「有物混成，先天地生」，此即太極也。又曰「吾不知其名，字之日道」，以其爲天地萬物之所共由，故名之以道也。繫上曰「法象莫大乎天地」，故天尊地卑，而乾坤以定。「六合之外，聖人存而不論」，莊子齊物論文。「知其不可知，知也」，隱公三年穀梁傳文，與此微異。引之以明首乾坤而不及天地以先之意也。「而今」以下，蓋傷晉世浮華虚誕，支離道義，而傷政害民也。「讒説殄行」，虞書舜典文。 盈天地之閒者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。荀爽曰：謂陽動在下，造生萬物于冥昧之中也。 疏已詳屯彖傳「天造草昧」注。兹不復贅，後倣此。 屯者，萬物之始生也。韓康伯曰：屯剛柔始交，故爲「萬物之始生也」。崔憬曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以「一生二，二生三，三生萬物」，則天地次第可知，而萬物之先後宜序也。「萬物之始生」者，言剛柔始交，故萬物資始于乾，而資生于坤也。 疏韓注：「乾剛坤柔」，繼之以屯，故云「剛柔始交」。内體震，震，東方之卦，「萬物出乎震」，故云「萬物之始生也」。崔注：已詳卦首。 物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稺也。崔憬曰：萬物始生之後，漸以長稺，故言「物生必蒙」。鄭玄曰：蒙，幼小之貌。齊人謂「萌」爲「蒙」也。 疏已詳。 物稺不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。荀爽曰：坎在乾上，中有離象，水火交和，故爲「飲食之道」。鄭玄曰：言孩稺不養，則不長也。 疏荀注：坎水在乾上，中互離火。水上火下，是「水火交和」，而有烹飪之象也，故爲「飲食之道」。鄭注：詩衛風「衆稺且狂」，毛傳「幼，稺」，故「言孩稺」。孟子曰「苟得其養，無物不長」，故云「不養，則不長也」。 飲食必有訟，故受之以訟。韓康伯曰：夫有生則有資，有資則爭興也。鄭玄曰：訟，猶爭也。言飲食之會，恆多爭也。 疏韓注：承「物生必蒙」來，故云「有生」。儀禮聘禮「問歲月之資」，鄭注「資，行用也」。物生則需用而爲飲食，飲食資用，則爭興而爲訟焉。鄭注已詳。 訟必有衆起，故受之以師。師者，衆也。九家易曰：坤爲衆物，坎爲衆水。上下皆衆，故曰師也。「凡制軍，萬有二千五百人爲軍。天子六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。軍有將，皆命卿也。二千五百人爲師，師帥皆中大天。五百人爲旅，旅帥皆下大夫也」。崔憬曰：因爭必起相攻，故「受之以師」也。 疏九家注：「坤爲衆」，又「萬物資生」，故云「坤爲衆物」。坎折坤二，又伏坤下，晉語「坎，勞也、水也、衆也」，韋注「水亦衆之類」，故「坎爲衆水」。上坤下坎，皆有衆象，故曰師也。「凡制軍」以下，皆本夏官大司馬文。崔注已詳。 衆必有所比，故受之以比。韓康伯曰：衆起而不比，則爭无息。必相親比，而後得寧也。 疏承「訟必有衆起」來，言衆起而不相親比，則爭興無由息也。衆必親比，然後爭息而衆得寧焉。 比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。韓康伯曰：比非大通之道，則各有所畜，以相濟也。由比而畜，故曰小畜，而不能大也。 疏比近于私，故「非大通之道」。私比則各有所畜以相濟，故由比而有所畜者，小畜而不能大也。又詳見比卦。 物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也。韓康伯曰：禮所以適時用也，故既畜則須用，有用則須禮也。 疏禮器「禮時爲大」，故云「禮所以適時用也」。物畜則用以通之，孟子曰「用之以禮」，故「有用則須禮也」。 履然後安，故受之以泰。泰者，通也。荀爽曰：謂乾來下降，以陽通陰也。姚信曰：安上治民，莫過于禮。有禮然後泰，泰然後安也。 疏荀注：乾天在上，坤地在下。今乾來下降成泰，天地交，故云「以陽通陰也」。姚注：孝經曰「安上治民，莫善于禮」。蓋有禮則「辨上下，定民志」，「上下交而其志同」，故泰也。曲禮「有禮則安」，故「泰然後安也」。 物不可以終通，故受之以否。崔憬曰：物極則反，故不終通而否矣。所謂「城復于隍」。 疏已詳。 物不可以終否，故受之以同人。韓康伯曰：否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。 疏不通故否，「否終則傾」。故否極思通，人人同志。彖傳曰「唯君子爲能通天下之志」是也。故可出門同人，不謀而合。「柔得位得中而應乎乾」是也。 與人同者，物必歸焉，故受之以大有。崔憬曰：以欲從人，物潘校：「物」，原本作「人」，據序卦及卷三大有序卦崔憬注正。必歸己，所以成大有。 疏已詳。 有大者不可以盈，故受之以謙。崔憬曰：富貴而自遺其咎，故「有大者不可盈」。當須謙退，天之道也。 疏已詳。 有大而能謙必豫，故受之以豫。鄭玄曰：言國既大而有謙德，則于政事恬豫。「雷出地奮，豫」，豫，行出而喜樂之意。 疏已詳。 豫必有隨，故受之以隨。韓康伯曰：順以動者，衆之所随也。 疏已詳。 以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。九家易曰：子行父事，備物致用，而天下治也。「備物致用，立成器以爲天下利，莫大于聖人」。子脩聖道，行父之事，以臨天下，無爲而治。 疏已詳。 有事然後可大，故受之以臨。臨者，大也。荀爽曰：陽稱大。謂二陽動升，故曰大也。宋衷曰：事立功成，可推而大也。 疏荀注：陽息稱大。臨九二荀彼象注云「陽感至二，當升居五」，故謂「二陽動升」。陽動而升，故曰「大也」。宋注：繫上曰「有功則可大」，又曰「可大則賢人之業」。蓋坤爲事業富有，故「可大」。臨外體坤，故「事立功成，可推而大也」。 物大然後可觀，故受之以觀。虞翻曰：臨反成觀，二陽在上，故「可觀」也。崔憬曰：言德業大者，可以觀政于人也。 疏虞注：臨下二陽，反上成觀。以五陽觀示坤民，故「可觀也」。崔注已詳。 可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。虞翻曰：頤中有物食，故曰合也。韓康伯曰：可觀，則異方合會也。 疏虞注：頤彖傳曰「頤中有物曰噬嗑」，虞彼注云「物謂四。頤中无物，則口不噬，故以頤中有物食爲合也」。韓注：中正以觀，則下觀而化，故「可觀，則異方合會也」。噬嗑自否來，否坤爲方，剛柔分爲「異方」。雷下電上，合而成章，是「異方合會」也。 物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。虞翻曰：分剛上文柔，故飾。韓康伯曰：物相合，則須飾以脩外也。 疏虞注：賁自泰來，分泰上之柔，來文二剛。禮樂記曰「文采節奏，聲之飾也」，故曰飾也。韓注：詩云「金玉其相」，即「物相合」也。又云「追琢其章」，即「飾以修外也」。 致飾而後亨則盡矣，故受之以剥。剥者，剥也。荀爽曰：極飾反素，文章敗，故爲剥也。 疏賁上九曰「白賁无咎」，是「極飾反素」也。素則文章敗，故爲剥也。又韓注云「極飾則實喪也」。 物不可以終盡，剥窮上反下，虞翻曰：陽四月窮上，消遘至坤者也。 疏陽至四月，乾窮于上。至五月，一陰消姤，至九月成剥，十月成坤。至十一月，陽反下出復，故曰「窮上反下」。 故受之以復。崔憬曰：夫易窮則有變，物極則反于初，故剥之爲道，不可終盡，而受之于復也。 疏已詳。 復則不妄矣，故受之以无妄。崔憬曰：物復其本，則爲誠實，故言「復則无妄矣」。 疏已詳。 有无妄，物然後可畜，故受之以大畜。荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜積不敗，故大畜也。 疏物不妄者，則「茂對時，育萬物」，故云「畜之大也」。「剛健篤實，輝光日新」，是「畜積不敗，故大畜也」。 物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。虞翻曰：「天地養萬物，聖人養賢以及萬民」。崔憬曰：「大畜剛健，輝光日新」，則可「觀其所養」，故言「物畜然後可養也」。 疏虞注：引彖傳文，以明物畜可養義。崔注：已詳。潘校：「崔注：已詳」，原本作「詳崔注下」，據例正。 不養則不可動，故受之以大過。虞翻曰：人頤不動則死，故「受之以大過」。大過否卦，棺椁之象也。 疏人賴頤動以養生，頤不動則死，故「受之以大過」。大過否閉之卦，棺椁取大過，故云「棺椁之象也」。「否」疑作「死」，大過棺椁，故云死卦。 物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。韓康伯曰：過而不已，則陷没也。 疏大過上九曰「過涉滅頂」，是「過而不已」也。「凶」則陷没而成坎也。 陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。韓康伯曰：物極則變，極陷則反所麗。 疏物窮則變，陰極變陽，陽極變陰也。蓋坎一陽陷于兩陰，離一陰麗于兩陽，故坎陷已極，則反變爲離，而有所麗也。
有天地，虞翻曰：謂天地否也。 疏乾上坤下，故謂「天地否也」。 然後有萬物。謂否反成泰。「天地壹㚃，萬物化醇」，故「有萬物」也。 疏否反泰類，故謂「否反成泰」。「天地壹㚃，萬物化醇」，繫下文。虞彼注云「謂泰上也。先説否，否反成泰，故不説泰。天地交，萬物通，故化醇」。所以「有天地，然後有萬物」也。 有萬物，然後有男女。謂泰已有否，否三之上，反正成咸。艮爲男，兑爲女，故「有男女」。 疏泰至四成乾，至七月成否。否于時爲秋，釋名「秋，就也，言萬物成就也」。「有萬物」，故云「泰已有否」也。咸自否來，故「否三上反正」，則成男女。内艮少男，外兑少女，故曰「有男女」也。 有男女，然後有夫婦。咸反成恆，震爲夫，巽爲婦，故「有夫婦」也。 疏咸恆亦反其類也，故咸反則成恆。震上長男爲夫，巽下長女爲婦，故曰「有夫婦也」。 有夫婦，然後有父子。謂咸上復乾成遯。乾爲父，艮爲子，故「有父子」。 疏咸上復還乾位，其體成遯。上乾爲父，下艮爲子，故曰「有父子」。 有父子，然後有君臣。謂遯三復坤成否。乾爲君，坤爲臣，故「有君臣」也。 疏遯三變復坤，其體爲否。上乾爲君，下坤爲臣，故「有君臣也」。 有君臣，然後有上下。否乾君尊上，坤臣卑下。「天尊地卑」，故「有上下」也。 疏否乾君尊在上，坤臣卑在下。「天尊地卑，乾坤定矣」，故曰「有上下也」。 有上下，然後禮義有所錯。錯，置也。謂天君父夫，象尊錯上。地婦臣子，禮卑錯下。坤，地道、妻道、臣道，故「禮義有所錯」者也。此上虞義。干寶曰：錯，施也。此詳言人道，三綱六紀，有自來也。人有男女，陰陽之性，則自然有夫婦配合之道。有夫婦配合之道，則自然有剛柔尊卑之義。陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親。以父立君，以子資臣，則必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜。明先王制作，蓋取之于情者也。上經始于乾坤，有生之本也。下經始于咸恆，人道之首也。易之興也，當殷之末世，有妲己之禍。當周之盛德，有三母之功。以言天不地不生，夫不婦不成。相須之至，王教之端。故詩以關雎，爲國風之始。而易于咸恆，備論禮義所由生也。 疏「錯，置也」，已詳上繫「苟錯諸地」。天君父夫皆陽也，在天成象，故云「象尊錯上」。地婦臣子皆陰也，知崇禮卑，卑法地，故云「禮卑錯下」。坤，「地道也、妻道也、臣道也」，「苟錯諸地而可矣」。禮義皆屬坤，故曰「禮義有所錯」也。自「有天地」至此，皆虞義。干注：錯施，猶錯置也。白虎通曰「三綱者，君爲臣綱，父爲子綱，夫爲妻綱。六紀者，師長君臣之紀，諸父兄弟父子之紀，諸舅朋友夫婦之紀」。上經首言天地，下經首言人道，此則詳言由天地而及人道，故言「三綱六紀，有自來也」。男陽女陰，故「自然有夫婦配合之道」。夫剛而尊，婦柔而卑，故「自然有剛柔尊卑之義」。陽變則陰化，陽施則陰生。以陰承陽，則血體相傳，故「自然有父子之親」。以父之尊而立爲君，以子之卑而資爲臣，君臣定，故「上下有序」也。郊特牲曰「夫婦有别，然後父子親。父子親，然後義生。義生，然後禮作」。禮運曰「禮者，義之實也」，是禮因義生也。禮器曰「禮也者，猶體也」，故「必禮以定其體」。中庸曰「義者，宜也」，故「必義以制其宜」。禮運曰「人情者，聖王之田也。修禮以耕之，陳義以種之」，故云「先王之制作，蓋取之于情者也」。咸恆彖傳皆言「天地萬物之情」，是其義也。上經始于乾坤，乾大生，坤廣生，故云「有生之本也」。下經始于咸恆，咸二少相感，恆二長相與，故云「人道之首也」。易之興，當殷周之際。晉語「殷伐有蘇氏，有蘇氏以妲己女焉。妲己有寵而亡殷」，故云「殷之末世，有妲己之禍」。詩大雅「思齊太任，文王之母。思媚周姜，京室之婦。太姒嗣徽音，則百斯男」。又帝王世紀「妃太公之女曰邑姜，修教于内」。故云「當周之盛德，有三母之功」。穀梁傳曰「獨陽不生，獨天不生」，故言「天不地則不生，夫不婦則不成」。夫婦相須，以爲王教之端，即匡衡所謂「綱紀之首，王化之端」是也。詩序「關雎，后妃之德也，風之始也，所以封天下而正夫婦也」。故孔子删詩，以關雎爲風始。及其序易，上經首乾坤，下經首咸恆。于咸恆之始，備論天地。蓋溯夫婦之所由成，以明禮義之所由生。欲人重人倫，修人事，參三才而立極也。 夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。鄭玄曰：言夫婦當有終身之義。「夫婦之道」，謂咸恆也。 疏已詳。 物不可以終久於其所，故受之以遯。遯者，退也。韓康伯曰：夫婦之道，以恆爲貴。而物之所居，不可以終恆，宜與時升降，有時而遯者也。 疏已詳。 物不可以終遯，故受之以大壯。韓康伯曰：遯「君子以遠小人」，遯而後通，何可終邪。陽盛陰消，君子道勝也。 疏已詳。 物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。崔憬曰：不可以終壯于陽盛，自取觸藩。宜「柔進而上行」，受茲錫馬。 疏已詳。 進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。九家易曰：日在坤下，其明傷也。言晉極當降，復入于地，故曰明夷也。 疏已詳。 傷於外者，必反於家，故受之以家人。虞翻曰：晉時在外，家人在内，故反家人。韓康伯曰：傷于外者，必反諸内矣。 疏虞注：晉時離在外，明夷反晉，離在内，明則傷矣。明夷五上變巽，成家人，離在内，巽在外，巽爲進退，知進必有傷，故退而反于家爲家人。韓注已詳。 家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。韓康伯曰：室家至親，過在失節，故家人之義，唯嚴與敬。「樂勝則流，禮勝則離」，家人尚嚴，其弊必乖者也。 疏「樂勝則流，禮勝則離」，禮樂記文。崔言「失節則窮」，韓云「尚嚴必乖」。卦首存崔注，序卦存韓注，義實相須也。但家人彖傳曰「家人有嚴君焉」，九三爻辭曰「家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝」，則崔説尤合經旨也。 乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。崔憬曰：二女同居，其志乖而難生，故曰「乖必有難」也。 疏已詳。 物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。崔憬曰：蹇終則「來碩吉，利見大人」，故言「不可終難，故受之以解」者也。 疏已詳。 緩必有所失，故受之以損。崔憬曰：宥罪緩死，失之則僥倖，有損于政刑，故言「緩必有所失，受之以損」。 疏已詳。 損而不已必益，故受之以益。崔憬曰：損終則「弗損益之」，故言「損而不已必益」。 疏已詳。 益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。韓康伯曰：益而不已則盈，故「必決」也。 疏已詳。 決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。韓康伯曰：以正決邪，必有喜遇。 疏陽正陰邪，以五陽決一陰，故云「以正決邪」。兑爲喜説，反入于巽，故云「必有喜遇」。 物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。崔憬曰：「天地相遇，品物咸章」，故言「物相遇而後聚」也。 疏已詳。 聚而上者謂之升，故受之以升。崔憬曰：用大牲而致孝享，故順天命而升爲王矣，故言「聚而上者謂之升」。 疏已詳。 升而上者必困，故受之以困。崔憬曰：冥升在上，以消不富則窮，故言「升而不已必困」也。 疏已詳。 困乎上者必反下，故受之以井。崔憬曰：困極于臲卼，則反下以求安，故言「困乎上必反下」。 疏已詳卦首。但「臲卼」彼作「劓刵」，從此爲是。 井道不可不革，故受之以革。韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故。 疏已詳。 革物者莫若鼎，故受之以鼎。韓康伯曰：革去故，鼎取新。既以去故，則宜制器立法，以治新也。鼎所以和齊生物，成新之器也，故取象焉。 疏已詳。 主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。崔憬曰：鼎所亨飪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以其爲祭主也，故言「主器者莫若長子」。 疏已詳。 物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。崔憬曰：震極則「征凶」，「婚媾有言」，當須止之，故言「物不可以終動」，故「止之」也。 疏已詳。 物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。虞翻曰：否三進之四，巽爲進也。 疏否三進之四成漸，巽爲進退故爲進，而云「漸者，進也」。 進必有所歸，故受之以歸妹。虞翻曰：震嫁兑，兑爲妹。嫁，歸也。 疏震長兄嫁兑少女，故「兑爲妹」。婦人謂嫁曰歸，故云「嫁，歸也」。 得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。崔憬曰：歸妹者，姪娣媵，國三人九女，爲大援，故言「得其所歸者必大」也。 疏已詳。 窮大者必失其居，故受之以旅。崔憬曰：諺云「作者不居，况窮大甚，而能處乎」，故必獲罪去邦，覉旅于外也。 疏已詳。 旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。韓康伯曰：「旅而无所容」，以巽，則得所入也。 疏旅體似離，離四象曰「无所容也」。又在旅家，覉旅親寡，宜无所容。巽順，則无往而不得所入也。 入而後説之，故受之以兑。兑者，説也。虞翻曰：兑爲講習，故「學而時習之，不亦説乎」。 疏兑象曰「君子以朋友講習」，故「兑爲講習」。「學而時習之，不亦説乎」，論語文。理義説心，必入而後説也，故兑次巽也。 説而後散之，故受之以涣。涣者，離也。虞翻曰：風以散物，故離也。 疏巽反成兑，兑又互巽，巽爲風，「風以散之」，物散，故離也。 物不可以終離，故受之以節。韓康伯曰：夫事有其節，則物之所同守而不散越也。 疏左傳子臧曰「聖達節，次守節，下失節」。節互震爲守，故「事有其節，則物之所同守」。又互艮以止之，故「不散越也」。 節而信之，故受之以中孚。韓康伯曰：孚，信也。既已有節，則宜信以守之矣。 疏「中孚，信也」。地官「掌邦節」，鄭彼注云「以王命往來，必有節以爲信」，故曰「節而信之」。既已有節，則當信以守之而勿失也。 有其信者必行之，故受之以小過。韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信爲過也，故曰小過。 疏已詳。 有過物者必濟，故受之以既濟。韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。 疏已詳。 物不可窮也，故受之以未濟終焉。韓康伯曰：有爲而能濟者，以已窮物。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故「受之以未濟。」 疏博施于民，而能濟衆，是「有爲而能濟者，以已窮物」者也。物至而反，故「物窮則乖，功極則亂」。濟者其可久濟乎？故「受之以未濟終焉」。乾鑿度潘校：「乾」上疑脱「愚案」二字，據例補。曰：「孔子曰『陽三陰四，位之正也。故易卦六十四，分爲上下，象陰陽也。夫陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也。陰道不純而耦，故下篇三十四，所以法陰也。乾坤者，陰陽之根本，萬物之祖宗也。爲上篇始者，尊之也。離爲日，坎爲月。日月之道陰陽之經，所以終始萬物，故以坎離爲終。咸恆者，男女之始，夫婦之道也。人道之興，必由夫婦，所以奉承祖宗，爲天地主也。故爲下篇始者，貴之也。既濟未濟爲最終者，所以明戒慎而存王道』。孔子曰『泰者，天地交通，陰陽用事，長養萬物也。否者，天地不交，陰陽不用事，止萬物之長也。上經象陽，故以乾爲首，坤爲次，先泰而後否。損者，陰用事，澤損山而萬物損也，下損以事其上。益者，陽用事，而雷風益萬物也，上自損以益下。下經以法陰，故以咸爲首，恆爲次，先損而後益。各順其類也』」。案：乾坤至履，十變而成泰否咸恆至解，十變而成損益。蓋陰陽之氣，至是一周也。
本章完!