◎春秋經傳集解隱公第一○陸曰：“解，佳買反。舊夫子之經與丘明之傳各卷，氏合而釋之，故曰《經傳集解》。隱公名息姑，惠公之子。母，聲子。謚法：‘不尸其位曰隱。’‘第一’，此不題《左氏傳》，《公羊》、《穀梁》二傳既顯姓別之，此不言自見。”
[疏]正義曰：五經題篇，皆出注者之意，人各有心，故題無常準。此本經傳別行，則經傳各自有題注者，以意裁定其本，難可復知。據今服虔所注，題云“隱公左氏傳解誼第一”，不題“春秋”二字，然則“春秋”二字，蓋是經之題也；服言“左氏傳”三字，蓋本傳之題也。杜既集解經傳，《春秋》此書之大名，故以“春秋”冠其上。序說《左氏》言巳備悉，故略去“左氏”，而為此題焉。“經傳集解”四字是杜所加，其馀皆舊本也。經者，常也，言事有典法可常遵用也。傳者，傳也，博釋經意，傳示后人。分年相附，集而解之，故謂之“經傳集解”。隱公，魯君，侯爵。杜君采《大史公書》、《世本》，旁引傳記，以為《世族譜》，略記國之興滅。《譜》云：“魯，姬姓，文王子周公旦之后也。周公股肱周室，成王封其子伯禽於曲阜，為魯侯，今魯國是也。自哀以下，九世二百一十七年，而楚滅魯。”依《魯世家》，伯禽至隱公凡十三君，兄弟相及者五人。隱公，名息姑，伯禽七世孫，惠公弗皇子，聲子所生，平王四十九年即位，是歲歲在豕韋。《禮記·檀弓》曰：“死謚，周道也。”周法天子至於大夫既死，則累其德行而為之謚。《周書·謚法》云：“隱拂不成曰隱。”魯實侯爵，而稱公者，五等之爵雖尊卑殊號，臣子尊其君父，皆稱為公，是禮之常也。字書云“第訓次也”。一者，數之始。此卷於次第當其一也。
杜氏
[疏]正義曰：杜氏，名預，字元凱，畿之孫，恕之子也。陳壽《魏志》云：“杜畿，字伯侯，京兆杜陵人也。”漢御史大夫杜延年之后。文帝時為尚書仆射，封樂亭侯。試船溺死，追贈太仆，謚戴侯也。恕，字務伯，官至幽州刺史。預，司馬宣王女婿也。王隱《晉書》云：預，知謀深博，明於治亂，當稱德者非所企及，立言立功，預所庶幾也。大觀群典，謂《公羊》、《穀梁》詭辯之言，又非先儒說《左氏》，未究丘明之意，橫以二傳亂之，乃錯綜微言，著《春秋左氏經傳集》。解又參考眾家，為之釋例。又作《盟會圖》、《春秋長歷》，備成一家之學，至老乃成。預有大功名於晉室，位至征南大將軍開府，封當陽侯，荊州刺史，食邑八千戶。時人號為武庫。不言名而言氏者，注述之人，義在謙退，不欲自言其名，故但言杜氏。毛君、孔安國、馬融、王肅之徒，其所注書皆稱為傳，鄭玄則謂之為注。而此於“杜氏”之下更無稱謂者，以《集解》之名已題在上，故止云“杜氏”而已。劉炫云：“不言名而云氏者，漢承焚書之后，諸儒各載學名，不敢布於天下，但欲傳之私族，自題其氏，為謙之辭。”
【傳】惠公元妃孟子。言“元妃”，明始適夫人也。子，宋姓。○惠公，名不皇。謚法愛人好與曰惠。”其子隱公，讓國之君。元妃，芳非反。傳曰“嘉耦曰妃”。適，本又作嫡，同，丁歷反。
[疏]傳“惠公元配孟子”。正義曰：惠公，名弗皇，孝公之子也。謚法：“愛民好與曰惠。”《釋詁》云“元，始也。妃，匹也”。始匹者，言以前未曾娶，而此人始為匹，故注云：言元妃，明始適夫人也。妃者，名通適妾，故傳云“陳哀公元妃鄭姬生悼大子偃師，二妃生公子留，下妃生公子勝”。元者，始也，長也。一元之字，兼始適兩義，故云“始適夫人也”。然則有始而非適，若孟任之類是也。亦有適而非始，若哀姜之類是也。妃者配匹之言，非有尊卑之異。其尊卑殊稱，則《曲禮》所云“天子之妃曰后，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻”是也。鄭玄以為后之言后，蓋執治內事在夫之后也；夫之言扶，言能扶成人君之德也；孺之言屬，言其系屬人也；婦之言服，言其服事人也；妻之言齊，言與夫齊等也。庶人之賤，見其齊等也。以上因其爵之尊卑為立別號，其實皆配夫，通以妃為稱。《少牢饋食禮》云“以某妃配某氏”，是大夫之妻亦稱妃也。孟仲叔季兄弟姊妹，長幼之別字也。孟伯俱長也。《禮緯》云“庶長稱孟”，然則適妻之子長者稱伯，妾子長於妻子，則稱為孟，所以別適庶也。故杜注文十五年及《釋例》皆云：“慶父為長庶，故或稱孟氏。”沈氏亦然。案傳趙莊子之妻，晉景公之姊，則趙武適妻子也，而武稱趙孟。荀偃之卒也，士匄請后，曰“鄭甥可”，則荀吳妾子也，而吳稱知伯。豈知氏常為適而稱伯，趙氏恒為庶而稱孟者也？蓋以趙氏趙盾之后，盾為庶長，故子孫恒以孟言之，與慶父同也。推此言之，知知氏荀首之后，傳云“中行伯之季弟”，則俱是適妻之子。但林父、荀首并得立家，故荀首子孫亦從適長稱伯也。或可春秋之時不能如禮，孟伯之字無適庶之異，蓋從心所欲而自稱之耳。契姓子，宋是殷后，故子為宋姓。婦人以字配姓，故稱孟子。
孟子卒，不稱薨，不成喪也。無謚，先夫死，不得從夫謚。○謚，實至反。
[疏]注“不稱”至“夫謚”。
○正義曰：魯之夫人皆稱薨舉謚，此獨無謚，公卒故特解之。定十五年“姒氏卒”，傳曰“不成喪”，則知此不稱薨，亦不成喪也。案傳例“不赴則不稱薨”，然則此云不成喪者，正謂不赴於諸侯也。《周禮·小史》“卿大夫之喪，賜謚，讀誄”。止賜卿大夫，不賜婦人，則婦人法不當謚，故號當系夫。《釋例》曰“謚者，興於周之始王，變質從文，於是有諱焉”。傳曰“周人以諱事神，名，終將諱之”，故易之以謚。末世滋蔓，降及匹夫，爰暨婦人。婦人無外行，於禮當系夫之謚，以明所屬。《詩》稱莊姜、宣姜，即其義也。是言婦人於法無謚，故取其夫謚冠於姓之上。生以夫國冠之，韓姞秦姬是也；死以夫謚冠之，莊姜定姒是也。直見此人是某公之妻，故從夫謚，此謚非婦人之行也。夫謚巳定，妻即從而稱之。先夫而死，則夫未有謚，或隨宜稱字，故云“無謚”，言婦人法無謚也。“先夫死，不得從夫謚”，解其不稱“惠”也。此言其正法耳。其末世滋蔓，則為之作謚。景王未崩，妻稱穆后，如此之類，皆非禮也。重言孟子者，服虔云“嫌與惠公俱卒”，故重言之。下仲子亦然。
繼室以聲子，生隱公。聲，謚也。蓋孟子之侄娣也。諸侯始娶，則同姓之國以侄娣媵。元妃死，則次妃攝治內事，猶不得稱夫人，故謂之繼室。○侄，直結反，《字林》文一反，兄女也。娣，大計反，女弟也。娶，七住反。媵，以證反，又繩證反。
[疏]注“聲謚”至“繼室”。正義曰：謚法不生其國曰聲，是“聲”為謚也。襄二十三年傳稱“臧宣叔娶于鑄，生賈及為而死，繼室以其侄”，則侄之與娣皆得繼室。此既無文，故設疑辭云“蓋孟子之侄娣也”。成八年傳曰：“凡諸侯嫁女，同姓媵之，異姓則否。”莊十九年《公羊傳》曰：“諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。侄者何？兄之子也。娣者何？弟也。諸侯壹聘九女。”然則諸侯娶於三國，國別各有三女。此言諸侯始娶，則同姓之國以侄娣媵者，欲言媵者亦有侄娣，省略為文耳。其實夫人與媵皆有侄娣。但聲子或是孟子侄娣，或是同姓之國媵者侄娣，以其難明，故杜兩解之。初云“孟子之侄娣”，又云“同姓之國以侄娣媵”是也。故《釋例》曰“古者諸侯之娶，適夫人及左右媵各有侄娣，皆同姓之國，國三人，凡九女，參骨肉至親，所以息陰訟。陰訟息，所以廣繼嗣”，是其義也。然宋之同姓國，依《世本》“子姓，殷、時、來、宋、空同、黎、比、髦、自夷、蕭”，但《春秋》不載其國，未知宋之同姓者是何。《釋言》云：“媵，送也。”言妾送適行，故夫人侄娣亦稱媵也。經傳之說諸侯，唯有繼室之女，皆無重娶之禮，故知元妃死，則次妃攝治內事。次妃謂侄娣與媵諸妾之最貴者。《釋例》曰“夫人薨，不更聘，必以侄娣媵繼室”。是夫人之侄娣與二媵皆可以繼室也。適庶交爭，禍之大者，禮所以別嫌明疑、防微杜漸，故雖攝治內事，猶不得稱夫人，又異於馀妾，故謂之繼室。妻處夫之室，故書傳通謂妻為室，言繼續元妃在夫之室。
宋武公生仲子，仲子生而有文在其手，曰為“魯夫人”，故仲子歸于我。婦人謂嫁曰歸。以手理自然成字，有若天命，故嫁之於魯。○婦人謂嫁曰歸，本或無曰字。此依《公羊傳》。
[疏]“宋武”至“于我”。正義曰：《宋國公爵譜》云：“宋，子姓，其先契，佐唐虞為司徒，封於商。成湯受命，王有天下。及紂無道，周武王滅之，而封其子武庚以紹殷后。武庚作亂，周公伐而誅之，更封紂兄帝乙之元子微子啟為宋公，都商丘。今梁國雎陽縣是也。微子卒，其弟微仲代立。穆公七年，魯隱公之元年也。景公三十六，年魯哀公之十四年，獲麟之歲也。昭公得之元年，《春秋》之傳終矣。其后五世百七十年，而齊魏楚共滅宋。”依《宋世家》微子至武公凡十二君，兄弟相及者二人，武公是微仲九世孫。謚法：“克定禍亂曰武”。
○注“婦人”至“於魯”。
○正義曰：婦人謂嫁曰歸。隱二年《公羊傳》文也。以其手之文理自然成字，有若天之所命使為魯夫人然，故嫁之於魯也。成季、唐叔亦有文在其手曰友、曰虞，“曰”下不言“為”。此傳言“為魯夫人”者，以宋女而作他國之妻，故傳加“為”以示異耳。非為手文有“為”字，故魯夫人之上有“為”字也。仲子手有此文，自然成字，似其天命使然，故云有若天命也。隸書起於秦末，手文必非隸書。石經古文虞作<從從}，魯作，手文容或似之。其“友”及“夫人”，固當有似之者也。傳重言“仲子生”者，詳言之，與上重言“孟子卒”其義同也。舊說云：“若河圖洛書天神言語，真是天命。”此雖手有文理，更無靈驗，又非夢天，故言有若。
生桓公而惠公薨，言歸魯而生男，惠公不以桓生之年薨。
[疏]注“言歸”至“年薨”。
○正義曰：杜知不以桓生之年薨者，以元年傳曰“惠公之薨也，有宋師，大子少，葬故有闕”。少者，未成人之辭，非新始生之稱。又改葬惠公而隱公不臨，使桓為主。若薨年生則才二歲，未堪為喪主。又羽父弒隱，與桓同謀。若年始十二，亦未堪定弒君之謀。以此知桓公之生非惠公薨之年也。年之長幼，理無所異，杜言此者，欲明慶父為莊公庶兄，故顯言此以張本也。《釋例》曰“今推案傳之上下，羽父之弒隱公，皆諮謀於桓，然則桓公巳成人也。傳云‘生桓公而惠公薨’，指明仲子唯有此男，非謂生在薨年也。桓巳成人而弒隱，即位乃娶於齊，自應有長庶，長庶，故氏曰孟”。是杜張本之意也。
是以隱公立而奉之。隱公，繼室之子，當嗣世，以禎祥之故，追成父志。為桓尚少，是以立為大子，帥國人奉之，為經“元年春”不書即位傳。○禎音貞。為桓，于偽反。少，詩照反。大音泰。舊“太”字皆作“大”。后“大”字皆放此。為經，于偽反。后凡為經為傳張本起本之例，皆放此，更不音。
[疏]注“隱公”至“位傳”。
○正義曰：繼室雖非夫人，而貴於諸妾。惠公不立大子，母貴則宜為君。隱公當嗣父世，正以禎祥之故，仲子手有夫人之文，其父娶之，有以仲子為夫人之意，故追成父志，以位讓桓。但為桓年少，未堪多難，是以立桓為太子，帥國人而奉之。已則且攝君位，待其年長，故於歲首不即君位。傳於“元年”之前預發此語者，為經不書公“即位”傳。是謂先經以始事也。凡稱“傳”者，皆是為經。唯文五年“霍伯臼季等卒”，注云“為六年蒐於夷傳”者，以“蒐於夷”與此文次相接，故不得言張本也。或言張本，或言起本，或言起，檢其上下，事同文異，疑杜隨便而言也。鄭眾以為隱公攝立為君，奉桓為大子。案傳言立而奉之是先“立后奉之”也。若隱公先立乃后奉桓，則隱立之時未有大子，隱之為君復何所攝？若先奉大子乃后攝立，不得云“立而奉之”。是鄭之謬也。賈逵以為隱立桓為大子，奉以為君。隱雖不即位，稱公改元，號令於臣子，朝正於宗廟，言立桓為大子可矣，安在其奉以為君乎？是賈之妄也。襄二十五年齊景公立，傳云“崔杼立而相之”，以此知“立而奉之”謂立為大子，帥國人奉之，正謂奉之以為大子也。元年傳曰“大子少”，是立為大子之文也。大子者，父在之稱，今惠公巳薨而言立為大子者，以其未堪為君，仍處大子之位故也。《禮記·曾子問》曰“君薨而世子生”，是君薨之后仍可以稱大子也。
【經】元年，春，王正月。隱公之始年，周王之正月也。凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也。隱雖不即位，然攝行君事，故亦朝廟告朔也。告朔朝正例在襄二十九年，即位例在隱、莊、閔、僖元年。○朝，直遙反。下同。
[疏]經“元年，春，王正月”。
○正義曰：此“經”字并下“傳”字亦杜氏所題，以分年相附。若不有“經”字，何以異傳？不有“傳”字，何以別經？又《公羊》、《穀梁》二傳，年上皆無“經”、“傳”字，故知杜所題也。《釋詁》云“元，始也”；“正，長也”。此公之始年，故稱元年。此年之長月，故稱正月。言“王正月”者，王者革前代，馭天下，必改正朔，易服色，以變人視聽。夏以建寅之月為正，殷以建丑之月為正，周以建子之月為正，三代異制，正朔不同，故《禮記·檀弓》云：“夏后氏尚黑，殷人尚白，周人尚赤。”鄭康成依據緯候以正朔三而改，自古皆相變。如孔安國以自古皆用建寅為正，唯殷革夏命而用建丑，周革殷命而用建子。杜無明說，未知所從。正是時王所建，故以“王”字冠之，言是今王之正月也。“王”不在“春”上者，月改則春移，春非王所改，故“王”不先“春”。“王”必連月，故“王”處“春”下。周以建子為正，則周之二月三月皆是前世之正月也，故於春每月書“王”。王二月者，言是我王之二月，乃殷之正月也。王三月者，言是我王之三月，乃夏之正月也。既有正朔之異故每月稱王以別之何休云：“二月三月皆有王者，二月殷之正月也。三月夏之正月也。王者存二王之后，使統其正朔，服其服色，行其禮樂，所以尊先圣，通三統，師法之義，恭讓之禮。”服虔亦云“孔子作《春秋》，於春每月書‘王’，以統三王之正”。其意以為“王二月”、“王三月”，王是夏殷之王，謂大禹成湯也。為周室之臣民，尊夏殷之舊主，每月書“王”，敬奉前代，揆之人情，未見其可。杞、宋，二王之后，各行已祖正朔。宋不行夏，杞不行殷，而使天下諸侯遍視二代，考諸典籍，未之或聞。杞、宋不奉周正，周人悉尊夏殷，則是重過去而忽當今，尊亡國而慢時主，其為顛倒，不亦甚乎！且經之所言“王二月”、“王三月”，若是夏殷之王，當自皆言正月，何以言“王二月”、“王三月”乎？謂之二月三月，其王必是周王，安得以為夏殷王也？若如《公羊》之說，《春秋》黜周王魯，則杞非王后，夏無可尊，復通夏正何也？但春之三月，不必月皆有事，若入年巳有“王正月”者，則二月不復書“王”；若巳有“王二月”者，則三月不復書“王”。以其上月巳是此王之月，則下月從而可知，故每年之春唯一言“王”耳。《春秋》之例，竟時無事，乃書首月以記時，此下二月有會盟之事，則不得空書首月也。正月無事而空書首月者，以人君於始年初月必朝廟告朔，因即人君之位，以繼臣子之心，故君之始年必書曰“元年春王正月”。公即位，史策之正法也。隱公攝行君事，雖不即位，而亦改元朝廟，與人更始，異於常年之正月，故史特書其事，見此月公宜即位，而自不即位，莊、閔、僖元年，皆書“春王正月”，與此同也。定公元年不書正月者，正月之時定公未立，即位在於六月，歲首未得朝正，公之即位別見下文，正月無所可見，故不書也。然則定以六月即位，即位乃可改元。正月巳稱元年者，未改之日，必乘前君之年；既改之后，方以元年紀事。及其史官定策，雖有一統，不可半年從前，半年從后，雖非年初，亦統此歲，故入年即稱元也。《釋例》曰：“‘癸亥，公之喪至自乾侯。戊辰，公即位。’喪在外，逾年乃入，故因五日改殯之節，國史用元年即位之禮，因以此年為元年也。”古法既然，故漢魏以來，雖秋冬改元，史於春夏即以元年冠之，是有因於古也。受命之王必改正朔，繼世之王奉而行之，每歲頒於諸侯，諸侯受王正朔，故言“春王正月”，王即當時之王。序云“所書之王即平王”，是其事也。《公羊傳》曰“王者孰謂？謂文王也”。始改正朔，自是文王所為，頒於諸侯，非復文王之歷，受今王之歷，稱文王之正，非其義也。
○注“隱公”至“元年”。
○正義曰：傳云“王周正月”，知是周王之正月也。說《公羊》者云：“元者氣之始，春者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始。”《春秋緯》稱黃帝受圖有五始，謂此五事也。杜於《左氏》之義，雖無此文，而五始之理，亦於杜無害。此非《左氏》褒貶之要，自是史官記事之體，故晉宋諸史皆言元年春王正月帝即位是也。元年正月，實是一年一月而別立名，故解之云“凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也”。言欲其體元以居正者，元正實是始長之義，但因名以廣之，元者，氣之本也，善之長也。人君執大本，長庶物，欲其與元同體，故年稱元年。正者，直方之間語也，直其行，方其義。人君當執直心，杖大義，欲其常居正道，故月稱正也。以其君之始年，歲之始月，故特假此名以示義。其馀皆即從其數，不復改也。《書》稱“月正元日”，意同於此。又解無事而書正月之意。隱雖不即位，然攝行君事，而亦朝廟告朔，改元布政，故書首年始月，以明其應即位而不為也。天子之封諸侯也，割其土壤，分之臣民，使之專為已有，故諸侯於其封內各得改元。傳說鄭國之事云僖之元年，朝於晉。簡之元年，士子孔卒，是諸侯皆改元。非獨魯也。劉炫為《規過》云“元正為取始長之義，不為體元居正”，規釋杜云“欲其體元以居正”謂“人君體是元長以居正位，不欲在下陵奪，處位不終”。是劉妄解杜意，不為體其元善居於正道，以規杜氏，其理非也。劉炫又難何休云：“唯王者然后改元立號，《春秋》讬新王受命於魯，故因以錄即位。若然，新王受命，正朔必改，是魯得稱元，亦應改其正朔，仍用周正，何也？既讬王於魯，則是不事文王，仍奉王正，何也？”諸侯改元，自是常法，而云讬王改元，是妄說也。說《公羊》者云：“元者氣之始，春者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始。”《春秋緯》云“黃帝坐於扈閣，鳳皇銜書致帝前，其中得五始之文”。謂此五事。何休又云：“公即位者一國之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之氣正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內之治。諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月，而后言即位。政不由王出，則不得為政，故先言王而后言正月。王者不奉天以制號令，則無法，故先言春而后言王。天不深正其元，則不能成其化，故先言元而后言春。五者同日并見，相須成體。”非比辭也。何休自云諸侯不得改元，則元者王之元年，非公之元年，公即位不在王之元年，安得同日并見其成體也？即以讬王於魯史之改元，元既為魯所改，則政不由王出，安得以王之政正諸侯？元尊而王卑，年大而月小，年之有元，改而無忌，王之立政必云須奉，舍其大而事其細，敬所卑而慢所尊，以此立教，必不可行。圣人有作，豈當爾也？黃帝之作五始者，為天子法乎？為諸侯法乎？諸侯不得改元，必非諸侯法，若非諸侯法，安得有公即位乎？無公即位，則闕一始，何得為五始也？若是天子法，不得言王正月王即位。何休云以王之政正諸侯之即位，然王者豈復以已之政正已即位？不通若此，何以行之？言《左氏》者，或取為說，是逐狂東走也。隱、莊、閔、僖四公元年，傳皆說不書即位之由，故指以為例。隱不行即位，又謙不告至，而歲首告朔朝正所以尊敬祖考也。若不行即位，又不朝正，則與臣子無別，不成為君，故告朔朝廟也。
三月，公及邾儀父盟于蔑。附庸之君，未王命，例稱名。能自通于大國，繼好息民，故書字貴之。名例在莊五年。邾，今魯國鄒縣也。蔑，姑蔑，魯地。魯國卞縣南有姑城。○父音甫。邾子之字。凡人名字皆仿此。蔑，亡結反。好，呼報反。鄒，側留反。卞，皮彥反，本或作弁。
[疏]“三月”至“于蔑”。
○正義曰：公，隱公也。及，與也。與彼邾君字儀父者盟于蔑地。《譜》云：“邾，曹姓。顓頊之后有六，終產六子，其弟五子曰安，邾即安之后也。周武王封其苗裔邾俠為附庸，居邾。今魯國鄒縣是也。自安至儀父十二世，始見《春秋》。齊桓行霸，儀父附從，進爵稱子，文公徙於繹。桓公以下，《春秋》后八世而楚滅之。”諸侯俱受王命，各有寰宇，上事天子，旁交鄰國。天子不信諸侯，諸侯自不相信，則盟以要之。凡盟禮，殺牲歃血，告誓神明，若有背違，欲令神加殃咎，使如此牲也。《曲禮》曰“約信曰誓，蒞牲曰盟”。《周禮·天官·玉府》職曰“若合諸侯，則共珠槃玉敦”，《夏官·戎右》職曰“盟則以玉敦辟盟，遂役之，贊牛耳、桃茢”，《秋官·司盟》職曰“掌盟載之法，凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀。北面詔明神”。鄭玄以為槃敦皆器名也，珠玉以為飾。合諸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟，敦以盛血，槃以盛耳。將歃，則戎右執其器為眾陳其載辭，使心皆開辟，司盟之官乃北面讀其載書，以告日月山川之神。既告，乃尊卑以次歃，戎右傳敦血，以授當歃者，令含其血。既歃，乃坎其牲，加書於上而埋之。此則天子會諸侯，使諸侯聚盟之禮也。凡天子之盟諸侯十二歲於方岳之下，故傳云：“再會而盟，以顯昭明。”若王不巡守及諸侯有事朝王，即時見曰會，殷見曰同，亦為盟禮。其盟之法，案《覲禮》為“壇十有二尋，深四尺，加方明于其上。方明者，木也，方四尺。設六玉，上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭”。朝諸侯於壇訖，乃加方明於壇而祀之。列諸侯於庭，玉府共珠槃玉敦，戎右以玉敦辟盟，遂役之，贊牛耳桃茢。司盟北面詔告明神，諸侯以次歃血。鄭注《覲禮》云：“王之盟，其神主日；王官之伯盟，其神主月；諸侯之盟，其神主山川。”是盟禮之略也。若諸侯之盟亦有壇，知者故柯之盟，《公羊傳》稱曹子以手劍劫桓公于壇是也。其盟神則無復定限，故襄十一年傳稱“司慎司盟，名山名川，群神群祀，先王先公，七姓十二國之祖”是也。其盟用牛牲，故襄二十六年傳云“歃用牲”，又哀十七年傳云“諸侯盟，誰執牛耳”是也。其殺牛，必取血及耳，以手執玉敦之血進之於口，知者，定八年“涉佗捘衛侯之手及腕”，又襄九年傳云“與大國盟，口血未乾”是也。既盟之后，牲及馀血并盟載之書加於牲上，坎而埋之，故僖二十五年傳云“宵，坎血加書”是也。春秋之世，不由天子之命，諸侯自相與盟，則大國制其言，小國尸其事，官雖小異，禮則大同。故《釋例》曰：“盟者殺牲載書，大國制其言，小國尸其事，珠槃玉敦，以奉流血而同歃。”是其事也。其盟載之辭，則傳多有之。此時公求好於邾，邾君來至蔑地，公出與之盟。史書魯事，以公為主，言“公及”，及者，言自此及彼，據魯為文也。桓十七年“公會邾儀父盟于趡”，彼言“會”，此言“及”者，彼行會禮，此不行會禮故也。故劉炫云“策書之例，先會后盟”者，上言‘會’，下言‘盟’。唯盟不會者，直言‘及’”。此為不行會禮，故言“及”也。或可史異辭，非先會而盟，則稱會。知者，文七年公會諸侯晉大夫盟于扈，傳云“公后至”，則是不及其會，而經稱“會”，故知盟稱“會”者，未必先行會禮也。
○注“附庸”至“姑城”。
○正義曰：傳言“未王命”，知是附庸也。莊五年“郳犁來來朝”，傳曰“未王命”，解其稱“名”之意。是知附庸之君例稱名也。《禮記·王制》云：“不合於天子，附於諸侯，曰附庸。”鄭玄云：“不合謂不朝會也。小城曰附庸。附庸者，以國附於大國，未能以其名通。”是說附庸之義也。《王制》又云“天子之元士視附庸”，然則附庸貴賤與天子之元士同也。其禮則四命，知者，天子大夫視子男，卿視伯，三公視公侯，所視皆多一命，明知附庸多於元士一命。又諸侯世子未誓，執皮帛，視小國之君，公之孤四命亦執皮帛，及附庸亦執皮帛，故知四命也。然則天子大夫四命稱字，附庸稱名者，以王朝之臣故特尊之而稱字。《釋例》曰“名重於字，故君父之前自名，朋友之接自字，是以《春秋》之義，貶責書其名，斥所重也；褒厚顯其字，辟所諱也”。然則應字而名則是貶，應名而字則是貴，故宰咺書名以貶之，儀父書字以貴之。傳文唯言“貴之”，不說可貴之狀。賈、服以為儀父嘉隱公有至孝謙讓之義而與結好，故貴而字之，善其慕賢說讓。知不然者，案傳云“公攝位而欲求好於邾”，是公先求邾，非邾先慕公，復何足貴？且書曰“儀父”乃是新意，仲尼以事有可善乃得書字善之，不是緣魯之意以為褒貶，安得以其慕賢便足貴之？又桓十七年“公及邾儀父盟于趡”，桓公不賢不讓，彼經亦書“儀父”，故知“貴之”之言不為慕賢說讓也。附庸不能自通，不與盟會，今能自通大國，繼好息民，故知為此貴而字之，不貴來朝而貴其盟者，朝事大國，則附庸常道，齊盟結好，非附庸所能，故盟則貴之，朝從常法。
夏，五月，鄭伯克段于鄢。不稱國討而言鄭伯，譏失教也。段不弟，故不言弟，明鄭伯雖失教而段亦兇逆。以君討臣而用“二君”之例者，言段強大儁杰，據大都以耦國，所謂“得儁曰克”也。國討例在莊二十二年，得儁例在莊十一年，母弟例在宣十七年。鄭在熒陽宛陵縣西南。鄢，今潁川鄢陵縣。○段，徒亂反，鄭伯弟名。鄢，於晚反，又於建反，又於然反，弟音悌，又如字。儁音俊。杰音桀。熒，戶扃反，本或作滎，非。宛，於阮反，又於元反。
[疏]“夏五月”至“于鄢”。
○正義曰：鄭國，伯爵。《譜》云：“鄭，姬姓，周厲王子、宣王母弟桓公友之后也。宣王封友於鄭，今京兆鄭縣是也。及幽王無道，方遷其民於虢鄶，虢鄶之君分其地，遂國焉。今河南新鄭縣是也。莊公二十二年，魯隱公之元年也。聲公二十年，獲麟之歲也；二十三年而《春秋》之傳終矣。聲公三十七年卒。自聲以下，五世八十七年，而韓滅鄭”。此鄭伯，莊公也。謚法：“勝敵克壯曰莊。”
○注“不稱”至“陵縣”。
○正義曰：國討者，謂稱國若人。稱國稱人，則明其為賊，言一國之人所欲討也。今稱鄭伯，指言君自殺弟，若弟無罪然，譏其失兄之教，不肯早為之所，乃是養成其惡，及其作亂，則必欲殺之，故稱“鄭伯”，所以罪鄭伯也。傳例母弟稱弟，段實母弟，以其不為弟行，故去弟以罪段也。兩罪之者，明兄雖失教而段亦兇逆也。《釋例》曰：“兄而害弟者，稱弟以章兄罪，弟又害兄，則去弟以罪弟身。統論其義，兄弟二人交相殺害，各有曲直，存弟則示兄曲也。鄭伯既失教，若依例存弟，則嫌善段，故特去弟。”兩見其義，是其說也。襄三十年“天王殺其弟佞夫”，傳曰“罪在王”，則與鄭伯同譏，而佞夫不去弟者，《釋例》曰“佞夫稱弟，不聞反謀也。鄭段去弟，身為謀首也”。然則佞夫不與反謀，罪王而不罪佞夫，故稱弟也。傳例戰敗克取，兩國之文，段實鄭臣而言克段，故申明傳意以解之。“得儁曰克”，莊十一年傳例也。國討例在莊二十二年者，彼經書“陳人殺其公子御寇”，實君殺大子，而稱“陳人”者，陳人惡其殺大子之名，故不稱君父，以國討公子告也。傳稱“陳人殺其大子御寇”，以實言之，明經所書國討之例也。彼無凡例而言例者，正以此傳云“稱鄭伯，譏失教也”，言稱是仲尼之變例也。稱君為罪君，則知稱人為國討。序云“推變例以正褒貶”，即此類也。推以為例，故言例在彼年。諸注言“例在”者，未必皆有凡例也。《地理志》河南郡有宛陵、新鄭，各自為縣。晉世分河南而立熒陽，廢新鄭而入宛陵，故鄭在宛陵西南也。又《地理志》潁川郡有鄢陵縣。
秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之赗。宰，官；咺，名也。咺贈死不及尸，吊生不及哀，豫兇事，故貶而名之。此天子大夫稱字之例。仲子者，桓公之母。婦人無謚，故以字配姓。來者，自外之文；歸者，不反之辭。○咺，吁阮反。赗，芳鳳反。
[疏]“秋七月”至“之赗”。
○正義曰：天王，周平王也。《譜》云：周，黃帝之苗裔，姬姓。后稷之后也。后稷封於邰。及夏之衰，后稷之子不窋失其官，竄於西戎。至大王，為狄所逼，去邠居岐。文王受命，武王克殷，而王有天下。幽王為犬戎所殺，平王遷都王城，今河南縣是也。平王四十九年，魯隱公之元年也。敬王又遷成周，今洛陽是也。敬王三十九年，獲麟之歲也。四十三年而敬王崩。敬王子元王九年，《春秋》之傳終矣。元王以下，十一世二百二十六年而周亡也。《周本紀》武王至平王凡十三王，兄弟相及者一人，平王是武王十一世孫也。”惠公薨在往年，明年仲子始薨，蓋於時有疾，王聞其疾，謂之巳薨，故使大宰大夫名咺者來至於魯，并歸惠公仲子之赗。赗者，助喪之物。文五年注云“車馬曰赗”。《士喪既夕禮》云“公赗，玄纁束帛兩馬”，士之制，只得駕兩馬，故云赗兩馬。大夫以上，皆駕四馬。此宰咺來赗，蓋用四馬也。《公羊傳》曰“喪事有赗，赗者蓋以馬，以乘馬束帛。車馬曰赗”，《穀梁傳》曰“乘馬曰赗”，皆謂宰咺用乘馬來也。惠公仲子不言及者，是并致二赗，或是史異辭，蓋二者各以乘馬，不宜以一乘之馬赗二人也。服虔云“赗，覆也。天王所以覆被臣子”。案《士喪既夕禮》，兄弟所知悉，皆致赗，非獨君之赗臣。以赗為覆則可矣，其言“覆被臣子”則非也。何休亦云：“赗，猶覆也。”蓋謂覆被亡者耳。
○注“宰官”至“之辭”。
○正義曰：傳言“緩，且子氏未薨，故名”。是不應名而名之也。貶乃書名，知法應書字，故云“此天子大夫稱字之例”。傳無明例，故推此以為例也。《周禮·天官》“大宰卿一人，小宰中大夫二人，宰夫下大夫四人”。宰夫小宰皆是大夫，未知宰咺是何宰也。《宰夫職》曰“凡邦之吊事，掌其戒令與其幣器財用”。鄭玄云“吊事，吊諸侯諸臣幣所用賻也”。既掌吊事，或即充使，此蓋宰夫也。仲子乃惠公妾耳，王使赗之者，隱立桓為大子，成桓母為夫人，天王知其然，故遣赗惠公，因即赗之。杜言“仲子者桓公之母”，正見此意。不然，仲子為桓母，傳有明文，不須解也。男子之有謚者，人君則配王、配公，大夫或配子，或配字，皆不以字配姓。婦人於法無謚，故以字配姓，言其正法然也。《釋例》曰：“婦人無外行，於禮當系夫之謚，以明所屬。”是言婦人不合謚也。系夫謚者，夫人而已，眾妾不合系夫，正當以字配姓也。其聲子、戴媯有謚者，皆越禮妄作也。
九月，及宋人盟于宿。客主無名，皆微者也。宿，小國，東平無鹽縣也。凡盟以國地者，國主亦與盟，例在僖十九年。宋，今梁國雎陽縣。○與音預，下同。雎音雖。
[疏]注“客主”至“陽縣”。
○正義曰：《春秋》之例，若是命卿，則名書於經。此盟客主無名，故知皆是微者。《公羊傳》曰“孰及之？內之微者也”。《穀梁傳》曰“及者何？內卑者也。宋人，外卑者也”。卑微，言非卿也。客謂宋，主謂魯。直言“及”者，他國可言某人，魯史不得自言魯人，直言及彼，是魯及可知。其微人與他國聚會，亦直言會，與此同也。會盟之地，地必有主。舉地者，地主之國或與或否，故地主之國亦序於列。其經舉國名以為盟地者，國主與在其中，不復序之於列，以其可知故也。例在僖十九年者。彼經書“會陳人、蔡人、楚人、鄭人，盟于齊”。傳曰“陳穆公請脩好於諸侯，以無忘齊桓之德。冬，盟于齊，脩桓公之好也”。言脩桓公之好，齊人必與可知也。齊人不序於列而以齊為盟地，是其盟以國地者，國主與盟之例。此亦推以為例，非凡例也。然則桓十四年“公會鄭伯于曹”，即亦是例，而遠指僖十九年者，此既是盟，故取盟為例。其實會亦然也，故彼注云“以曹地，曹與會”是也。僖二十七年“楚人、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男圍宋。公會諸侯盟于宋”。宋不與盟亦地以宋者，彼注云“宋方見圍，無嫌於與盟，故直以宋地”。然則宣十四年“楚子圍宋”，十五年“公孫歸父會楚子于宋”，亦是不嫌宋與，故地以宋也。《地理志》：“梁國雎陽縣，故宋國，微子所封”也。
冬，十有二月，祭伯來。祭伯，諸侯為王卿士者。祭國，伯爵也。傳曰“非王命也”。釋其不稱使。○祭，側界反，國名。傳祭仲同。使，如字，又所吏反。
[疏]注“祭伯”至“稱使”。
○正義曰：僖二十四年傳富辰說周公封建親戚以蕃屏周，而云“邢茅胙祭”，則祭之初封畿外之國也。穆王之時有祭公謀父，今有祭伯，世仕王朝，蓋本封絕滅，食采於王畿也。莊二十三年“祭叔來聘”，注“以為祭叔為祭公，來聘魯。天子內臣，不得外交”。是祭於此時為畿內之國，仍有封爵，故言諸侯為王卿士也。《釋例》曰：“王之公卿皆書爵，祭伯、凡伯是也；大夫稱字，南季、榮叔是也；元士中士稱名，劉夏、石尚是也；下士稱人，‘公會王人于洮’是也。其或稱祭公，舉官而言之，此其定例也。”然春秋之世有王之卿士無采地者，若王叔、陳生、伯輿之屬是也。但未知書經其稱云何。杜既云公卿稱爵，而王子虎及劉卷卒稱名者，彼是天王為赴，以名告魯，如諸侯之例，薨則稱名；此云公卿稱爵者，謂聘使往還，與彼為異也。又襄十五年注云“天子卿書字”者，以傳云“劉夏逆王后于齊，卿不行，非禮也”。以劉夏非卿書名，若卿則應書字，以名字相對，故舉以言焉。其實卿書爵也。此祭伯若王使來，當云天王使祭伯來聘，亦如天王使凡伯來聘。今以自來為文，明非王命而私行也。劉炫云“卿而無爵，或亦書字；大夫有爵，或亦書爵”。傳稱王叔、陳生與伯輿爭政，俱是卿士，并不言爵。又滕侯之先為周卜正，《書》稱齊侯呂伋為虎賁氏，則大夫或有爵也。然則大夫有爵，不可舍爵而書字；卿而無爵，不可越字而書名。蓋有卿士亦書字、大夫亦書爵也。王臣之見經者眾，祭伯、凡伯、毛伯、單伯、召伯、君子、單子、劉子，其間未必無大夫。榮叔、南季、家父叔服，其間未必無卿。但無明證，故依例解之。襄十五年注云“天子卿書字”，是言天子卿有書字之理。
公子益師卒。傳例曰“公不與小斂，故不書日，所以示厚薄也”。《春秋》不以日月為例，唯卿佐之喪獨記日以見義者，事之得失，既未足以褒貶人君，然亦非死者之罪，無辭可以寄文，而人臣輕賤，死日可略，故特假日以見義。○斂，力驗反。見，賢遍反，下同。
[疏]注“傳例”至“見義”。
○正義曰：傳文與上下作例者，注皆謂之傳例。《釋例》曰：“君之卿佐，是謂股肱，股肱或虧，何痛如之！疾則親問焉，喪則親與小斂大斂，慎終歸厚之義也。”故仲尼脩《春秋》，卿佐之喪，公不與小斂，則不書日，示厚薄戒將來也。即以新死小斂為文，則但臨大斂及不臨其喪，亦同不書日也。襄五年，冬，十二月，“辛未，季孫行父卒”。傳曰“大夫入斂，公在位”。是公與小斂，則書日之事也。其翚、柔、溺等生見經、傳，死而不書卒者，皆不以卿禮終也。文十四年，秋，“九月，甲申，公孫敖卒于齊”。巳絕卿位，公不與小斂而書日卒者，《釋例》曰“公孫敖縱情棄命，既巳絕位，非大夫也。而備書於經者，惠叔毀請於朝，感子以赦父，敦公族之恩，崇仁孝之教，故傳曰‘為孟氏，且國故也’”。是言雖不與斂，恩實過厚，故書日也。莊三十二年，“秋，七月，癸巳，公子牙卒”，時公有疾。昭二十五年，“冬，十月，戊辰，叔孫婼卒”；二十九年，“夏，四月，庚子，叔詣卒”，時公孫在外。成十七年，冬，十一月，“壬申，公孫嬰齊卒于貍脤”，在外而卒，皆公不與斂而書日者。《釋例》曰“其或公疾在外，大夫不卒於國，而猶存其日者，君子不責人以所不得備，非不欲臨也”。然則為其有故，不得以責公，故皆書日也。公孫嬰齊書所卒之地，馀皆不書地者，《釋例》曰“魯大夫卒其竟內，則不書地，傳稱‘季平子行東野，卒于房’是也”。而先儒以為雖以卿禮終，而不臨其喪，皆沒而不書。杜知不臨其喪亦同不書日者，案慶父之死不以卿禮終，而經不書，足知唯據不以卿禮終者經始不書，明以卿禮終，雖全不臨喪，亦同書卒，但不書日耳。《春秋》諸書日與不日，傳皆不發，唯此發傳，故特解之云：“《春秋》不以日月為例，唯卿佐之喪獨讬日以見義也。言事之得失未足以褒貶人君者，《春秋》之文，褒為厚賞，貶為大罰，君之於臣，有恩則常事不足以加賞，無恩則小失不足以致罰，故云“未足以褒貶”也。止欲貶責死者，君自無恩，然亦非死者之罪，意欲以為勸戒，無辭可以寄文，而人臣對君為輕賤，死日可略去，故於此一條特假日以見義，其馀則不以日月為例，故無傳也。
【傳】元年，春，王周正月。（言周以別夏殷。○別，彼列反。夏，戶雅反。三代之號，可以意求。不書即位，攝也。假攝君政。不脩即位之禮，故史不書於策，傳所以見異於常。○見，賢遍反。）
[疏]“不書即位，攝也”。
○正義曰：攝訓持也。隱以桓公幼少，且攝持國政，待其年長，所以不行即位之禮。史官不書即位，仲尼因而不改，故發傳以解之。公實不即位，史本無可書。莊、閔、僖不書即位，義亦然也。舊說賈、服之徒以為四公皆實即位，孔子脩經，乃有不書，故杜詳辨之。《釋例》曰：“遭喪繼位者，每新年正月，必改元正位，百官以序，故國史皆書即位於策以表之。隱既繼室之子，於第應立，而尋父娶仲子之意，委位以讓桓。天子既巳定之，諸侯既巳正之，國人既巳君之，而隱終有推國授桓之心，所以不行即位之禮也。隱、莊、閔、僖，雖居君位皆有故而不脩即位之禮，或讓而不為，或痛而不忍，或亂而不得，禮廢事異，國史固無所書，非行其禮而不書於文也。”潁氏說，以為魯十二公國史盡書即位，仲尼脩之，乃有所不書。若實即位，則為隱公無讓；若實有讓，則史無緣虛書。是言實不即位，故史不書也。傳於隱、閔云“不書即位”，於莊、僖云“不稱即位”者，《釋例》曰“丘明於四公發傳，以‘不書’‘不稱’起文，其義一也”。劉、賈、潁為傳文生例云“恩深不忍，則傳言‘不稱’；恩淺可忍，則傳言‘不書’”。博據傳辭殊，多不通。案：殺欒盈則云“不言大夫”，殺良霄則云“不稱大夫”，君氏卒則云“不曰薨”，“不言葬，不書姓”，鄭伯克段則云“稱鄭伯”，此皆同意而別文之驗也。傳本意在解經，非曲文以生例，是言“不書”“不稱”義同之意也。《膏肓》何休以為古制諸侯幼弱，天子命賢大夫輔相為政，無攝代之義。昔周公居攝，死不記崩；今隱公生稱侯，死稱薨，何因得為攝者？周公攝政，仍以成王為主，直攝其政事而已，所有大事王命以行之。致政之后乃死，故卒稱薨，不稱崩。隱公所攝則位亦攝之，以桓為大子，所有大事皆專命以行，攝位被殺，在君位而死，故生稱公，死稱薨，是與周公異也。且何休以為諸侯無攝。鄭康成引《公羊》難云“宋穆公云‘吾立乎，此攝也！’以此言之，何得非《左氏》？”是鄭意亦不從何說也。下傳曰“公攝位而欲求好於邾”，是位亦攝也。又曰“惠公之薨也”，“大子少”，是以桓為大子也。所以異於正君者，元年不即位，行還不告廟，不臨惠公之葬，不成聲子之喪，尊仲子為夫人，薨則赴於諸侯，又為之立廟，此是謙之實也。隱公讓位賢君，故為《春秋》之首。所以不入頌者，魯僖公之時，周王歲二月，東巡守至于岱宗，柴。季孫行父為之請於周，大史克為之作頌，故得入頌。隱公無人為請，故不入頌也。
三月，公及邾儀父盟于蔑，邾子克也。克，儀父名。未王命，故不書爵。曰“儀父”，貴之也。王未賜命以為諸侯，其后儀父服事齊桓以獎王室，王命以為邾子，故莊十六年經書“邾子克卒”。○“故不書爵”，一本無“故”字。獎，將丈反。
[疏]注“王未”至“克卒”。
○正義曰：莊十三年齊桓會諸國于北杏，邾人在焉。及十六年而書“邾子克卒”，故知由事齊桓乃得王命也。賈、服以為北杏之會時巳得王命，蓋以北杏之會邾人在列，故謂其巳得命也。列與不列在於主會之意，不由有爵與否。襄二十七年宋之盟，齊人請邾，宋人請滕，邾、滕不列於會，故不書邾、滕。襄五年戚之會，穆叔以屬鄫為不利，使鄫大夫聽命于會，故經書“鄫人”。然則為人私屬則不列於會，不為人私屬則列於會，不可據列會以否以明有爵也。昭四年申之會，淮夷列焉，未必有爵也。邾今無爵，得與魯盟北杏，會齊何須有爵？莊十五年會于鄄，傳曰“齊始霸”，則齊桓為霸自鄄會始耳。北杏之時，諸侯未從，霸功未立，桓尚未有殊勛，儀父何足可紀？且齊桓未有功於王，焉能使王命之？其得王命，必在北杏之后，但未知定是何年耳。服虔云：“爵者，醮也，所以醮盡其材也”。
公攝位而欲求好於邾，故為蔑之盟。解所以與盟也。○好，呼報反。與，如字，又音預。
夏，四月，費伯帥師城郎。不書，非公命也。費伯，魯大夫。郎，魯邑。高平方與縣東南有郁郎亭。傳曰“君舉必書”，然則史之策書皆君命也。今不書於經，亦因史之舊法，故傳釋之。諸魯事，傳釋不書，他皆仿此。○費音祕。郁，於六反。仿，甫往反，后此例皆同。
[疏]注“費伯魯大夫”至“仿此”。
○正義曰：史之策書皆君命者，謂君所命為之事乃得書之於策，非謂君命遣書方始書也。又解史策不書經亦不書之意。仲尼書於經者，亦因史之舊法，舊史不書，則亦不書，故傳發此事釋經不書之意。“諸魯事，傳釋不書，他皆仿此”，謂下“盟于翼”、“作南門”之類是也。
初，鄭武公娶于申，曰武姜。申國，今南陽宛縣。○宛，於元反。娶，取住反。
[疏]“初，鄭武公娶于申，曰武姜”。
○正義曰：杜以為凡倒本其事者，皆言初也。賈逵云“凡言初者，隔其年，后有禍福，將終之，乃言初也”。
○注“申國，今南陽宛縣”。正義曰：《外傳》說伯夷之后曰“申呂雖衰，齊許猶在”，則申呂與齊許俱出伯夷，同為姜姓也。《國語》曰“齊許申呂由大姜”，言由大姜而得封也。然則申之始封亦在周興之初，其后中絕，至宣王之時，申伯以王舅改封於謝。《詩·大雅·崧高》之篇，美宣王褒賞申伯云“王命召伯定申伯之宅”是其事也。《地理志》“南陽郡宛縣：故申伯國”。宛縣者，謂宣王改封之后也。以前，則不知其地。
生莊公及共叔段。段出奔共，故曰共叔，猶晉侯在鄂，謂之鄂侯。○共音恭。共，地名。凡國名、地名、人名、字、氏族、皆不重音，疑者復出，后仿此。鄂，五各反。
[疏]注“段出”至“鄂侯”。
○正義曰：賈服以共為謚。謚法“敬長事上曰共”。作亂而出，非有共德可稱，糊口四方，無人與之為謚，故知段出奔共故稱共，猶下晉侯之稱鄂侯也。
莊公寤生，驚姜氏，故名曰“寤生”，遂惡之。寐寤而莊公巳生，故驚而惡之。○寤，五故反。惡，烏路反。注同。
[疏]“莊公寤生，驚姜氏，故名曰寤生，遂惡之”。
○正義曰：謂武姜寐時生莊公，至寤始覺其生，故杜云“寐寤而莊公巳生”。
愛共叔段，欲立之。欲立以為太子。亟請於武公，公弗許。及莊公即位，為之請制。公曰：“制，巖邑也，虢叔死焉。佗邑唯命。”虢叔，東虢君也。恃制巖險而不脩德，鄭滅之。恐段復然，故開以佗邑。虢國，今熒陽縣。○亟，欺冀反，數也。為，于偽反。巖，五銜反，本又作巖。虢，瓜伯反，國名。復，扶又反。
[疏]注“虢叔”至“陽縣”。
○正義曰：僖五年傳曰“虢仲、虢叔，王季之穆也”。《晉語》稱文王“敬友二虢”，則虢國本有二也。晉所滅者，其國在西，故謂此為東虢也。《鄭語》：史伯為桓公詐謀云：“虢叔恃勢，鄶仲恃險，晉有驕侈怠慢之心。君以成周之眾，奉辭伐罪，無不克矣。”桓公從之。是其恃險而不脩德為鄭滅之之事也。賈逵云“虢叔封西，虢仲封東”，而此云“虢叔，東虢君”者，言所滅之君字叔也。傳云虢仲譖其大夫，謂叔之子孫字曰仲也。案傳燕國有二，則一稱北燕；邾國有二，則一稱小邾。此虢國有二而經傳不言東西者，於時東虢巳滅，故西虢不稱西；其并存之日，亦應以東西別之。《地理志》云“河南郡熒陽縣”。應劭云：故虢國，今虢亭是也。
請京，使居之，謂之京城大叔。公順姜請，使段居京，謂之“京城大叔”，言寵異於眾臣。京，鄭邑，今熒陽京縣。○大音泰，注及下皆同。祭仲曰：“都城過百雉，國之害也。祭仲，鄭大夫。方丈曰堵，三堵曰雉。一雉之墻，長三丈，高一丈。侯伯之城，方五里，徑三百雉，故其大都不得過百雉。○過，古臥反后不音者皆同。堵，丁古反。長，直亮反，又如字。高，古報反，又如字。徑，古定反。
[疏]注“祭仲”至“百雉”。
○正義曰：注諸言“大夫”者，以其名氏顯見於傳，更無卑賤之驗者，皆以大夫言之。其實是大夫以否，亦不可委知也。定十二年《公羊傳》曰“雉者何？五板而堵，五堵而雉”。何休以為堵四十尺，雉二百尺。許慎《五經異義》、《戴禮》及《韓詩》說，八尺為板，五板為堵，五堵為雉。板廣二尺，積高五板為一丈。五堵為雉，雉長四丈。古《周禮》及《左氏》說，一丈為板，板廣二尺。五板為堵，一堵之墻，長丈高丈。三堵為雉，一雉之墻，長三丈高一丈，以度其長者用其長，以度其高者用其高也。諸說不同，必以雉長三丈為正者，以鄭是伯爵，城方五里，大都三國之二，其城不過百雉，則百雉是大都定制，因而三之，則侯伯之城當三百雉，計五里積千五百步，步長六尺，是九百丈也。以九百丈而為三百雉，則雉長三丈。賈逵、馬融、鄭玄、王肅之徒為古學者，皆云雉長三丈，故杜依用之。侯伯之城，方五里，亦無正文。《周禮·冬官·考工記》“匠人營國，方九里，旁三門”，謂天子之城。天子之城方九里，諸侯禮當降殺，則知公七里，侯伯五里，子男三里，以此為定說也。但《春官·典命職》乃稱上公九命，侯伯七命，子男五命，其國家宮室車旗衣服禮儀皆以命數為節。鄭玄以為國家國之所居，謂城方也如《典命》之言，則公當九里，侯伯七里，子男五里，故鄭玄兩解之。其注《尚書大傳》以天子九里為正說，又云或者天子之城方十二里。《詩·文王有聲》箋言文王城，“方十里。大於諸侯，小於天子之制”。《論語》注以為公“大都之城方三里”，皆以為天子十二里，公九里也。其駁《異義》，又云“鄭伯城方五里”。以《匠人》、《典命》俱是正文，因其不同故兩申其說。今杜無二解，以侯伯五里為正者，蓋以《典命》所云國家者，自謂國家所為之法，禮儀之度，未必以為城居也。
先王之制，大都不過參國之一，三分國城之一。○參，七南反，又音三。中五之一，小九之一。今京不度，非制也。不合法度，非先王制。
[疏]“大都”至“九之一”。
○正義曰：定以王城方九里，依此數計之，則王城長五百四十雉。其大都方三里，長一百八十雉；中都方一里又二百四十步長，一百八雉也；小都方一里，長六十雉也。公城方七里，長四百二十雉。其大都方二里又一百步，長一百四十雉也；中都方一里又一百二十步，長八十四雉也；小都方二百三十三步二尺，長四十六雉又二丈也。侯伯城方五里，長三百雉。其大都方一里又二百步，長百雉也；中都比王之小都；其小都方一百六十六步四尺，長三十三雉又一丈也。子男城比王之大都。其大都比侯伯之中都；其中都方一百八十步，長三十六雉也；小都方百步，長二十雉也。《考工記》曰：“王宮門阿之制五雉，宮隅之制七雉，城隅之制九雉。門阿之制，以為都城之制；宮隅之制，以為諸侯之城制。”然則王之都城隅高五丈，城蓋高三丈；諸侯城隅高七丈，城蓋高五丈也。三丈以下，不復成城，其都城蓋亦高三丈也。周禮四縣為都，周公之設法耳，但土地之形不可方平如圖，其邑竟廣狹無復定準，隨人多少而制其都邑，故有大都小都焉。下邑謂之都，都亦一名邑。莊三十八年傳曰“宗邑無主”，閔元年傳曰“分之都城”，俱論曲沃，而都邑互言，是其名相通也。
君將不堪。”公曰：“姜氏欲之，焉辟害？”對曰：“姜氏何厭之有？不如早為之所，使得其所宜。○焉，於虔反。厭，於鹽反。無使滋蔓！蔓，難圖也。蔓草猶不可除，況君之寵弟乎？”公曰：“多行不義，必自斃，子姑待之。”斃，踣也。姑，且也。○蔓音萬。斃，婢世反，本又作<敝犬}，舊扶設反。踣，蒲北反。
[疏]“無使滋蔓”。
○正義曰：此以草喻也。草之滋長引蔓，則難可芟除，喻段之威勢稍大，難可圖謀也。
○注“斃，踣也”。
○正義曰：《釋言》文也。孫炎曰：“前覆曰踣”。
既而大叔命西鄙、北鄙貳於己。鄙，鄭邊邑。貳，兩屬。公子呂曰：“國不堪貳，君將若之何？公子呂，鄭大夫。
[疏]“國不堪貳”。
○正義曰：兩屬，則賦役倍；賦役倍，則國人不堪也。
欲與大叔，臣請事之；若弗與，則請除之。無生民心。”叔久不除，則舉國之民當生他心。公曰：“無庸，將自及”。言無用除之，禍將自及。大叔又收貳以為己邑，前兩屬者，今皆取以為己邑。至于廩延。言轉侵多也。廩延，鄭邑。陳留酸棗縣北有延津。○廩，力錦反。子封曰：“可矣，厚將得眾。”子封，公子呂也。厚謂土地廣大。公曰：“不義不暱，厚將崩。”不義於君，不親於兄，非眾所附，雖厚必崩。○暱，女乙反，親也。
[疏]“厚將崩”。
○正義曰：以墻屋喻也。厚而無基必自崩，喻眾所不附將自敗也。高大而壞謂之崩。
大叔完聚，完城郭，聚人民。○完音桓。
[疏]注“完城郭，聚人民”。
○正義曰：服虔以聚為聚禾黍也。段欲輕行襲鄭，不作固守之資，故知聚為聚人，非聚糧也。完城者，謂聚人而完之，非欲守城也。
繕甲兵，具卒乘，步曰卒，車曰乘。○繕，市戰反。卒，尊忽反，步兵也，注及下同。乘，繩證反，注及下同。將襲鄭。夫人將啟之。啟，開也。公聞其期，曰：“可矣！”命子封帥車二百乘以伐京。古者兵車一乘，甲士三人，步卒七十二人。京叛大叔段，段入于鄢，公伐諸鄢。五月，辛丑，大叔出奔共。共國，今汲郡共縣。○共音恭。汲，居及反。書曰：“鄭伯克段于鄢。”段不弟，故不言弟；如二君，故曰“克”；稱“鄭伯”，譏失教也；謂之鄭志，不言出奔，難之也。傳言夫子作《春秋》，改舊史以明義。不早為之所，而養成其惡，故曰“失教”。段實出奔，而以“克”為文，明鄭伯志在於殺，難言其奔。○不弟，大計反，又如字。難，乃旦反，注同。
[疏]“如二君，故曰克”。
○正義曰：謂實非二君，俊杰彊盛如是二君，伐而勝之然后稱“克”，非謂真是二君也。若真是二君，則以“戰”、“襲”、“敗”、“取”為文。然既非二君，而杜注經云：“以君討臣而用二君之例”又似真二君者，但杜於彼應云“以君討臣而用如二君之例”，略其“如”字，但云“而用二君”耳。準獲麟之后史文，夫子未脩之前，應云“鄭伯之弟段出奔共，與秦伯之君針出奔晉同也”。以其不弟，故不言弟；志在於殺，故不言奔。然則鄭伯亦是舊史之文而得為新意者。段以去弟為貶，宜以國討為文。仍存鄭伯，見其失教，其文雖是舊史，即是仲尼新意也。
○注“傳言”至“其奔”。
○正義曰：經皆孔子所書，此事特言“書曰”，必是舊文。不然，夫子始改，故知傳之此辭言夫子作《春秋》改舊史以明義也。“克”者，戰勝獲賊之名。公伐諸鄢，段即奔共，既不交戰，亦不獲段，段實出奔，而以“克”為文者，此非夫子之心，謂是鄭伯本志，不欲言其出奔，難言其奔，志在於殺，故夫子承其本志而書“克”也。鄭伯之於段也，以其母所鍾愛，順母私情，分之大邑，恣其榮寵，實其殺心。但大叔無義，恃寵驕盈，若微加裁貶，則恐傷母意，故祭仲欲早為之所，子封請往除之，公皆不許，是其無殺心也。言“必自斃”、“厚將崩”者，止謂自損其身，不言惡能害國。及其謀欲襲鄭，禍將逼身，自念友愛之深，遂起初心之恨，由是志在必殺，難言出奔。此時始有殺心，往前則無殺意。傳稱“公曰：‘姜氏欲之，焉辟害？’”《詩序》曰：“不勝其母，以害其弟。”經曰：“父母之言，亦可畏也”。是迫於母命，不得裁之，非欲待其惡成，乃加誅戮也。服虔云：“公本欲養成其惡而加誅，使不得生出，此鄭伯之志意也。”言鄭伯本有殺意，故為養成其惡，斯不然矣。傳曰“稱鄭伯，譏失教也”，止責鄭伯失於教誨之道，不謂鄭伯元有殺害之心。若從本以來即謀殺害，乃是故相屠滅，何止失教之有？且君之討臣，遏其萌漸，惡雖未就，足得誅之，何須待其惡成，方始殺害？服言本意欲殺，乃是誣鄭伯也。劉炫云：“以‘克’為文，非其實狀，故傳解之，謂之鄭志。”言仲尼之意書“克”者，謂是鄭伯本志也。注又申解傳意，言鄭伯志在於殺，心欲其克，難言其奔，故仲尼書“克”，不書奔，如鄭伯之志為文，所以惡鄭伯也。
遂寘姜氏于城潁，城潁，鄭地。○寘，之豉反，置也。而誓之曰：“不及黃泉，無相見也！”地中之泉，故曰黃泉。既而悔之。潁考叔為潁谷封人，封人，典封疆者。○疆，居良反。
[疏]注“封人，典封疆者”。
○正義曰：《周禮·封人》掌“為畿封而樹之”，鄭玄云“畿上有封，若今時界也”。天子封人職典封疆，知諸侯封人亦然也。傳言祭仲足為祭封人，宋高哀為蕭封人，《論語》有儀封人，此言潁谷封人，皆以地名封人。蓋封人職典封疆，居在邊邑。潁谷、儀、祭，皆是國之邊邑也。
聞之，有獻於公。公賜之食。食舍肉。公問之。對曰：“小人有母，皆嘗小人之食矣，未嘗君之羹，請以遺之。”食而不啜羹，欲以發問也。宋華元殺羊為羹饗士，蓋古賜賤官之常。○舍音舍。遺，唯季反，下同。啜，川悅反。華，戶化反。
[疏]注“食而”至“之常”。
○正義曰：《禮·公食大夫》及《曲禮》所記大夫、士與客燕食，皆有牲體殽胾，非徒設羹而已。此與華元饗士唯言有羹，故疑是古賜賤官之常。
公曰：“爾有母遺，繄我獨無！”繄，語助。○繄，烏兮反，又烏帝反。潁考叔曰：“敢問何謂也？”據武姜在，設疑也。公語之故，且告之悔。對曰：“君何患焉？若闕地及泉，隧而相見，其誰曰不然？”隧若今延道。○語，魚據反。闕，其月反。隧音遂。公從之，公入而賦：“大隧之中，其樂也融融！”賦，賦詩也。融融，和樂也。○樂音洛，注及下同。融，羊弓反。
[疏]注“賦賦”至“樂也”。正義曰：賦詩謂自作詩也。中、融，外、洩，各自為韻。蓋所賦之詩有此辭，傳略而言之也。融融和樂，洩々舒散，皆是樂之狀，以意言之耳。服虔云：“入”言公，“出”言姜，明俱出入互相見。
姜出而賦：“大隧之外，其樂也洩々！”洩々，舒散也。○洩，羊世反。遂為母子如初。君子曰：“潁考叔，純孝也。純猶篤也。
[疏]注“純猶篤也”。
○正義曰：《爾雅·釋詁》訓純為大，則純孝純臣者，謂大孝大忠也。此純猶篤者，言孝之篤厚也。
愛其母，施及莊公。《詩》曰：‘孝子不匱，永錫爾類。’其是之謂乎！”不匱，純孝也。莊公雖失之於初，孝心不忘，考叔感而通之。所謂“永錫爾類”，詩人之作，各以情言；君子論之，不以文害意，故《春秋傳》引《詩》不皆與今說詩者同，后皆仿此。○施，以豉反，又式智反。匱，其位反。
[疏]“詩曰”至“謂乎”。
○正義曰：《詩毛傳》及《爾雅》之訓匱，竭；永，長；錫，予；爾，女也。此《詩·大雅·既醉》之五章，言孝子為孝不有竭極之時，故能以此孝道長賜予女之族類。言行孝之至，能延及旁人，其是此事之謂乎！族類者，言俱有孝心，則是其族類也。
○注“不匱”至“仿此”。
○正義曰：潁考叔有純孝之行能錫莊公，莊公雖失之於初，孝心不忘，則與潁考叔同是孝之般類也。今考叔能感而通之，是謂永錫爾類也。詩人之作，各以情言。君子論之，不以文害意，出《孟子》文也。此云《春秋傳》引《詩》不皆與今說《詩》者同，何以？昭八年注云“叔向時《詩》義如此”，所以不同者，此是丘明作傳稱君子之言，容可引《詩》斷章，評論得失，彼是叔向之語，事近前代當時譏刺，故云“叔向時《詩》義如此”也。《詩注》意類謂子孫族類，此傳意以為事之般類也。
秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之赗。緩，且子氏未薨，故名。惠公葬在春秋前，故曰“緩”也。子氏，仲子也，薨在二年。赗，助喪之物。
[疏]“天王”至“故名”。
○正義曰：緩赗惠公，生赗仲子，事由於王，非咺之過。所以貶咺者，天王至尊，不可貶責，貶王之使，足見王非。且緩赗惠公，專是王過；生赗仲子，咺亦有愆。使者受命不受辭，欲令遭時設宜，臨機制變。王謂仲子巳薨，令咺并致其赗，仲子尚存，赗事須止。宰咺知其未薨猶尚致赗，是則不達時宜，恥辱君命。王則任非其人，咺為辱命之使，君臣一體，好惡同之，貶咺亦所以責王也。文五年，“王使榮叔歸含且赗”，不指所赗之人。此指言惠公仲子者，彼成風未葬，不言可知，此則惠公巳葬，子氏未薨，若不言其人，則不知為誰來赗。文九年，“秦人來歸僖公、成風之襚”，亦為年月巳遠，故指其所襚，與此同也。季文子求遭喪之禮以行，亦豫兇事不貶者，宰咺無喪致赗，文子乃量時制宜，備豫不虞，古之善教，與此不同。
天子七月而葬，同軌畢至；言“同軌”，以別四夷之國。○別，彼列反。諸侯五月，同盟至；同在方岳之盟。大夫三月，同位至；古者，行役不逾時。士逾月，外姻至。逾月，度月也。姻猶親也。此言赴吊各以遠近為差，因為葬節。
[疏]“天子”至“姻至”。
○正義曰：天子、諸侯、大夫、士，位既不同，禮亦異數，赴吊遠近，各有等差，因其吊答以為葬節。且位高則禮大，爵卑則事小。大禮逾時乃備，小事累月即成。圣王制為常規，示民軌法，欲使各脩其典，無敢忒差。資父事君，生民之所極；哀死送終，臣子之所盡，是以未及期而葬謂之不懷，過期而葬謂之緩慢。《春秋》從實而錄，以示是非。天子七月，諸侯五月者，死月葬月皆通數之也。文八年八月“天王崩”，九年二月“葬襄王”，是天子之七月也。成十八年八月“公薨于路寢”，十二月“葬我君成公”，是諸侯之五月也。宣八年傳云“禮，卜葬，先遠日，辟不懷也”。是卜遠日不吉，乃卜近日，辟不思親之嫌也。則未及期而葬者，不思其親，理在可見，故傳皆不言其事，唯過期乃葬者，傳言緩以示譏耳。桓王以桓十五年崩，莊三年乃葬，積七年也。僖公以其三十三年十一月薨，文元年四月乃葬，薨葬中有閏，積七月也。二者并過於期，故傳皆言緩以譏之也。衛桓公以隱四年三月為州吁所弒，五年四月乃葬，積十四月也。莊公以其三十二年八月薨，閔元年六月乃葬，積十一月也。二者雖亦過期，而國有事難，故傳皆言“亂故，是以緩”，原其非慢，不以責臣子也。然則諸侯五月而葬，自是正法得禮，可知不假發傳。而葬成公之下，傳特云“書順”者，《釋例》曰：“魯君薨葬，多不順制，唯成公薨于路寢，五月而葬，國家安靜，世適承嗣，故傳見莊之緩，舉成‘書順’以包之。”然則特發此傳，欲以包群公之得失，於莊見“亂故”而緩，於僖見無故而緩，於成見順禮。傳發三者，則其馀皆可知也。士逾月者，通死月亦三月也。襄十五年十一月晉侯周卒，十六年正月“葬晉悼公”。杜云“逾月而葬速”是逾月亦三月也。此注云“逾月，度月”者，言從死月至葬月其間度一月也。士與大夫不異，而別設文者，以大夫與士名位既異，因其名異，示為等差，故變其文耳，其實月數同也。“同軌”“同盟至”者，謂遣使來至，非諸侯身至。《釋例》曰“萬國之數至眾，封疆之守至重，故天王之喪，諸侯不得越竟而奔，脩服於其國，卿共吊葬之禮。魯侯無故而穆伯如周吊，此天子崩，諸侯遣卿共吊葬之經傳也”。是言禮天子之喪，諸侯不親奔也。其諸侯相吊，則昭三十年傳云“先王之制，諸侯之喪，士吊，大夫送葬”，是正禮也。同位至，待其使還也。外姻至，親戚畢集也。於天子言“畢至”，以下不言畢者，天子貴在尊極，海內為家，天下聞喪，無敢不至，故言“畢”也。諸侯同盟，或來或否。大夫出使，本奉君命，雖或聞喪，未必盡來，故不言畢也。此亦例而不言凡者，序巳解訖。何休《膏肓》以為禮士三月葬。今云“逾月”，《左氏》為短。鄭康成云“人君殯數來日，葬數往月；大夫殯葬皆數來日來月；士殯葬皆數往日往月。士之三月，大夫之逾月也”。鄭之此言天子諸侯葬數往月，於《左氏》無害，云大夫葬數來月，恐非杜旨。蘇寬之意，以古禮大夫以上殯葬皆數來日來月，士殯葬數往日往月，空云古禮，事無所出，不可依用也。劉炫云“此亦例，不言凡者，諸所發凡，皆為經張例，此舉葬之大期，以譏宰咺之緩，非是為葬發例，故不言凡也”。
○注“言同”至“之國”。
○正義曰：鄭玄、服虔皆以軌為車轍也。王者馭天下，必令車同軌，書同文。“同軌畢至”，謂海內皆至也。四夷異俗，不可同其文軌，天子之喪，不能以時赴吊，故言“同軌”，以別四夷之國也。《周禮·巾車》木路“以封蕃國”，蕃國即四夷也。既受王命，車亦應同軌，而言別四夷者，四夷來朝天子，天子賜之車服，行於中國，自然同軌，其在本國，軌必不同。若以《巾車》之文，即言與華夏同軌，豈亦能同文也？
○注“同在方岳之盟”。
○正義曰：《周禮·司盟》“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載”，然則天子之合諸侯，有使諸侯共盟之禮也。王合諸侯唯有巡守，其非巡守則有事而會，會之多少唯王所命，不得有同盟常禮，禮之同盟，唯方岳耳。故《左氏》舊說，十二年三考，黜陟幽明既分，天子展義巡守，柴望既畢，諸侯遂朝，退相與盟，同好惡，獎王室。是其當方諸侯，同有方岳之盟。同盟情親，吉兇相告，故遣使會葬也。
○注“古者”至“逾時”。
○正義曰：同位謂同為大夫、共在列位者。待其來至三月待之，故知古者於法行役不逾時也。隱五年《穀梁傳》曰“伐不逾時”，明行役聘問亦不逾時也。
贈死不及尸，尸，未葬之通稱。○稱，尺證反。
[疏]注“尸未葬之通稱”。
○正義曰：《曲禮下》云“在床曰尸，在棺曰柩”。是其相對言耳。今以既葬乃來而云“不及尸”，知尸是未葬之通稱也。葬則尸不復見，未葬猶及見之，故以葬為限也。《釋例》曰：“喪贈之幣，車馬曰赗，貨財曰賻，衣服曰襚，珠玉曰含。然而總謂之贈，故傳曰‘贈死不及尸’也。”然則此文雖為赗發，其實赗、賻、含、襚，總名為贈，但及未葬皆無所譏也。襚以衣尸，含以實口，大斂之后，無所用之。既殯之后，猶致之者，示有恩好，不以充用也。《今贊》曰：“《雜記》吊含襚赗臨之等，未葬則葦席，既葬則蒲廣。”是葬后得行。此言緩者，《禮記》后人雜錄，不可與傳同言也。或可初葬之后則可，久則不許。
吊生不及哀。諸侯巳上，既葬則縗麻除，無哭位，諒闇終喪。○上，時掌反。縗，七雷反。諒音亮，又音良。闇，如字。
[疏]注“諸侯”至“終喪”。
○正義曰：昭十五年傳稱穆后崩，王既葬，除喪。叔向曰：“三年之喪，雖貴遂服，禮也。”杜云“天子諸侯除喪，當在卒哭。今王既葬而除，故譏其不遂”也。案僖三十三年傳云“卒哭而祔，”杜云“既葬反虞則免喪，故曰‘卒哭’，哭止也”。如杜此言，則卒哭與葬相去非遠，同在一月。《儀禮》士三虞，則天子諸侯皆同於此。必知然者，以卒哭是葬之馀事，共在一月之中，故杜云“既葬則衰麻除”，或云“既葬卒哭衰麻除”，以其相近故也。若據《雜記》云“諸侯五月而葬，七月而卒哭”，中間既賒，或有國事，稱號云何？是知葬與卒哭相連，間無事也。然《雜記》云“諸侯五月而葬，七月而卒哭”者，案《釋例》曰“《禮記》后人所作，不與《春秋》同”，是杜所不用也。既葬除喪，唯杜有此說，正以《春秋》之例，皆既葬成君，明葬是人君之大節也。昭十二年傳曰“齊侯、衛侯、鄭伯如晉。晉侯享諸侯，子產相鄭伯，辭於享，請免喪而后聽命。晉人許之，禮也”。於時鄭有簡公之喪未葬，故請免喪。其下傳又云“六月，葬鄭簡公”。丘明作傳，未嘗虛舉經文，而虛言此葬，得非終前免喪之言也！以此知諸侯既葬則免喪，喪服既除則無哭位。諸侯既然，知天子亦爾。《尚書》“高宗亮陰，三年不言”，《論語》云“何必高宗，古之人皆然”。是天子諸侯除服之后皆諒陰終喪也。《晉書·杜預傳》云：泰始十年，元皇后崩，依漢魏舊制，既葬，帝及群臣皆除服。疑皇太子亦應除否？詔諸尚書會仆射盧欽論之，唯預以為古者天子諸侯三年之喪，始服齊斬，既葬除喪服，諒闇以居，心喪終制，不與士庶同禮。於是盧欽、魏舒問預證據，預曰：《春秋》晉侯享諸侯，子產相鄭伯，時簡公未葬，請免喪以聽命。君子謂之得禮，宰咺歸惠公仲子之赗，傳曰“吊生不及哀”，此皆既葬除服諒闇之證也。書傳之說既多，學者未之思耳。《喪服》諸侯為天子亦斬衰，豈可謂終服三年也？預又作議曰：“周景王有后、世子之喪，既葬除喪而宴樂。晉叔向譏之曰：‘三年之喪，雖貴遂服，禮也。王雖不遂，宴樂以早，此亦天子喪事見於古也。稱高宗不言喪服三年，而云‘亮陰三年’此釋服心喪之文也。譏景王，不譏其除喪，而譏其宴樂早，則既葬應除，而違諒闇之節也。堯喪，舜諒闇三年，故稱‘遏密八音’。由此言之，天子居喪，齊斬之制，菲杖绖帶，當遂其服。既葬而除，諒闇以終之，三年無改於父之道，故曰‘百官裛已以聽冢宰’。喪服既除，故更稱不言之美，明不復寢苫枕塊以荒大政也。《禮記》云：‘三年之喪自天子達’。又云‘父母之喪，無貴賤一也’。又云‘端衰喪車皆無等’。此通謂天子居喪，衣服之制同於凡人，心喪之禮終於三年，亦無服喪三年之文。天子之位至尊，萬幾之政至大，群臣之眾至廣，不得同之於凡人，故大行既葬，祔祭於廟，則因疏而除之。已不除則群臣莫敢除，故屈已以除之，而諒闇以終制，天下之人皆曰我王之仁也。屈己以從宜，皆曰我王之孝也。既除而心喪，我王猶若此之篤也，凡我臣子，亦安得不自勉以崇禮？此乃圣制移風易俗之本也。”議奏，皇大子遂除衰麻而諒闇終喪。於時內外卒聞預議，多怪惑者，乃謂其違禮以合時。預謂鄉人段暢曰：茲事體大，本欲宣明古典，知未合於當今也，宜博采典籍，為之證據，全大分明，足以垂示將來。暢遂敷通危疑，以弘指趣，其論具存焉。杜議引《尚書傳》云：亮，信也。陰，默也。為聽於冢宰，信默而不言。鄭玄以諒闇為兇廬，杜所不用。
豫兇事，非禮也。仲子在而來贈，故曰：“豫兇事”。
八月，紀人伐夷。夷不告，故不書。夷國在城陽莊武縣，紀國在東莞劇縣。隱十一年傳例曰“凡諸侯有命，告則書，不然則否”。史不書於策，故夫子亦不書于經。傳見其事，以明《春秋》例也。他皆仿此。○筦音官。見，賢遍反，下三見同。
[疏]“紀人伐夷”。
○正義曰：《世族譜》“紀，姜姓，侯爵。莊四年，齊滅之”。《世本》“夷，妘姓”。傳無其人，不知為誰所滅。《釋例·土地名》“夷國在城陽莊武縣”。莊十六年“晉武公伐夷，執夷詭諸”。杜云“詭諸，周大夫夷采地名”。《釋例·土地名》注為闕，則二夷別也。《世族譜》於“夷詭諸”之下注云“妘姓”。更無夷國，則以二夷為一。計莊武之縣，遠在東垂，不得為周大夫之采邑，而晉取其地，是《譜》誤也。
有蜚，不為災，亦不書。蜚，負蠜也。莊二十九年傳例曰“凡物，不為災，不書”。又於此發之者，明傳之所據，非唯史策，兼采簡牘之記。他皆仿此。○蜚，扶味反。蠜音煩，又音盤。
[疏]注“蜚負”至“仿此”。
○正義曰：《釋蟲》云：“蜚，蠦蜰。”舍人、李巡皆云“蜚蠦，一名蜰”。郭璞云“蜚即負盤，臭蟲”。《洪范五行傳》云“蜚，負蠜，夷狄之物，越之所生。其為蟲臭惡，南方淫女氣之所生也”。《本草》曰“蜚，厲蟲也”。然則蜚是臭惡之蟲，害人之物，故或為災，或為不災也。經傳皆云“有蜚”，則此蟲直名“蜚”耳，不名“蜚蠦”。《爾雅》所釋，當言“蜚”，一名“蠦蜰”。說《爾雅》者言“蜚蠦”，一名“蜰”，非也。此蟲一名“負盤”，《漢書》及此注多作“負蠜”者，《釋蟲》云“草螽，負蠜”。彼則歲時常有，非災蟲也，蓋相涉誤為蠜耳。又明下有成例，此不合書，而傳發之者，明傳之所據，非獨正史之策，亦兼采簡牘所有，故傳據而言之。案上傳“紀人伐夷”，注云“傳見其事，以明春秋例”，則此有蜚，亦明《春秋》例。此云傳之所據，非唯史策，兼采簡牘，則上“紀人伐夷”，亦是兼采簡牘。但“紀人伐夷”，他國不告，故以明例解之。蜚是魯國之有，故以兼采簡牘言之。其實二注互以相通。他如此類。
惠公之季年，敗宋師于黃。黃，宋邑。陳留外黃縣東有黃城。○敗，必邁反，敗他也。后仿此。公立，而求成焉。九月，及宋人盟于宿，始通也。經無義例，故傳直言其歸宿而已。他皆仿此。
冬，十月，庚申，改葬惠公。公弗臨，故不書。以桓為大子，故隱公讓而不敢為喪主。隱攝君政，故據隱而言。惠公之薨也，有宋師，太子少，葬故有闕，是以改葬。○少，詩照反。
[疏]“有宋”至“改葬”。
○正義曰：上云“惠公之季年，敗宋師于黃。公立，而求成焉”。則隱公未立之前，惠公敗宋師也。今云“惠公之薨也，有宋師”，蓋是報黃之敗來伐魯也，隱公將兵御宋，委葬事于太子，故有闕也。服虔以為宋師即黃之師也。是時宋來伐魯，公自與戰，然則隱自敗宋，還自求成，傳何當屬敗於惠公而猶言公立也？且薨之與葬相去既遠，豈有宋師薨時巳來成而后去？
衛侯來會葬，不見公，亦不書。諸侯會葬，非禮也。不得接公成禮，故不書於策。他皆仿此。衛國在汲郡朝歌縣。○朝，如字。
[疏]“衛侯來會葬”。
○正義曰：衛國，侯爵。《譜》云“姬姓，文王子康叔封之后也。周公既誅祿父，以其地封康叔為衛侯，居殷虛，今朝歌是也。狄滅衛文，公居楚丘。成公徙帝也。今束郡濮陽是也。桓公十三年，魯隱公之元年也。出公輒十二年，獲麟之歲也。悼公二年，《春秋》之傳終矣。悼公二年卒。自悼以下，十一世二百五十五年，而秦滅衛也。《衛世家》：桓公，康叔十一世孫。《尚書·顧命》稱康叔為“衛侯”，則初封侯爵也。《世家》康叔子則稱“伯”，至頃侯復為侯，故今桓公為侯爵。
○注“諸侯”至“仿此”。
○正義曰：昭三十年傳云“先王之制，諸侯之喪，士吊，大夫送葬”；昭三年傳稱文襄之霸，“君薨，大夫吊，卿共葬事”，皆不言諸侯親會葬，是諸侯會葬非禮也。不得接公成禮，故不書。此云“不見公，不書”，介葛盧亦不見公而書者，此則公在國而不與衛侯相見，故不書；彼則公身在會，國人賓禮之，又欲見其一年再來，故書之也。
鄭共叔之亂，公孫滑出奔衛。公孫滑，共叔段之子。○滑，于八反，又乎八反。衛人為之伐鄭，取廩延。鄭人以王師、虢師伐衛南鄙。虢，西虢國也。弘農陜縣東南有虢城。○為，于偽反。陜，失冉反。依字作陜。請師於邾，邾子使私於公子豫。公子豫，魯大夫。私請師。○豫音預。豫請往，公弗許，遂行。及邾人、鄭人盟于翼。翼，邾地。不書，非公命也。
新作南門。不書，亦非公命也。非公命，不書，三見者，皆興作大事，各舉以備文。
十二月，祭伯來，非王命也。
眾父卒，眾父，公子益師字。○眾音終。公不與小斂，故不書日。禮，卿佐之喪，小斂大斂君皆親臨之，崇恩厚也。始死，情之所篤，禮之所崇，故以小斂為文。至於但臨大斂及不臨喪，亦同不書日。○與音預。斂，力驗反，注皆同。
[疏]注“禮卿”至“書日”。
○正義曰：《喪大記》君臨臣喪之禮云“君於大夫，大斂焉。為之賜，則小斂焉”。卿是大夫之尊者也，明小斂大斂君皆親之，所以崇恩厚也。小斂大斂皆應親之，獨以小斂為文，故知始死情之所篤故也。賈逵云“不與大斂，則不書卒”。然則在殯又不往者，復欲何以裁之？經傳無其事，不宜妄說，故杜以為但臨大斂及不臨其喪亦同不書日也。
【經】二年，春，公會戎于潛。（戎狄夷蠻，皆氐羌之別種也。戎而書會者，順其俗以為禮，皆謂居中國若戎子駒支者。陳留濟陽縣東南有戎城。潛，魯地。○氐，都兮反。羌，郤良反。種，章勇反。駒音拘。濟，子禮反，水名，凡地名皆同。）
[疏]注“戎狄”至“魯地”。
○正義曰：《曲禮》云“東夷、西戎、南蠻、北狄”，然則四者是九州之外別名也。《詩·商頌》曰“自彼氐羌”，氐羌，西戎之國名也。杜欲明其在遠，無以相形，故云“氐羌之別種”，謂是相類之物耳，非謂四者是羌內之別也，其實氐羌乃是戎內之別耳。戎子駒支云“我諸戎飲食衣服，不與華同，贄幣不通，言語不達”，計應不堪會盟，故解云“言順其俗以為禮”也。沈氏云“會據公往，戎為主人，故得隨主人之俗以為會禮。朝據戎來，魯為主人，戎不能從主人之俗，故朝禮不成”。戎是西方之夷，必不遠來會魯，故知謂居中國若戎子駒支者也。駒支事見襄十四年。
夏，五月，莒人入向。向，小國也。譙國龍亢縣東南有向城。莒國，今城陽莒縣也。將卑師少稱“人”，弗地曰“入”。例在襄十三年。○向，舒亮反。譙，在遙反。亢音剛，又苦浪反。將，子匠反。
[疏]“莒人入向”。
○正義曰：《世本》“莒，己姓。向，姜姓”。此傳云“莒人入向，以姜氏還”。文八年傳稱穆伯“奔莒，從己氏”。是莒己、向姜見於傳也。《譜》云“莒，嬴姓，少昊之后。周武王封茲與於莒。初都計，后徙莒。今城陽莒縣是也”。《世本》：“自紀公以下為己姓。”不知誰賜之姓者。十一世茲丕公方見《春秋》，共公以下微弱不復見。四世楚滅之。向則唯此見經，不能知其終始。
○注“向小”至“三年”。
○正義曰：將卑師少稱“人”者，《周禮》“萬二千五百人為軍，二千五百人為師，五百人為旅”。用兵多少，其數無常，重其舉大事，動大眾，滿師則書之，不滿則不書。輕其眾少，故經皆不書旅也。師者，眾也。雖復五軍三軍，悉皆以師為名，取其眾義，故經亦不書軍也。《釋例》曰“《春秋》不書軍旅，壹皆曰‘師’，從眾辭，是其義也。經之大例，君自將者，言君不言師；卿將者，滿師則師將并書，不滿則空舉將名；大夫將者，滿師則稱師，不滿則稱人。所以然者，定四年傳曰‘君行師從，卿行旅從’，則君行必有師，卿行必有旅，文雖不見，理足可明。君將不言帥師，卿將不言帥旅，以其可知故也。卿行不合師從，今乃帥領一師，若不言師，則師文不見；卿尊自合書各，師文又須別見，故師將并舉，言某帥師也。其師少者，卿自須見，唯舉將名，不云帥旅，言眾少不足錄也。大夫爵位卑下，名氏不合見經，但所帥滿師，師自須見，故言師不言將也；若不滿師者，一旅之眾，則例所不書，大夫位卑，又名不當見，則空舉其將，謂之為人，人即大夫身也。其將尊師少及將卑師眾，若其序列，則將卑師眾者在上，襄二年‘晉師、宋師、衛甯殖侵鄭’是也”。隱五年《公羊傳》曰“曷為或言率師，或不言率師？將尊師眾稱某率師，將尊師少稱將；將卑師眾稱師，將卑師少稱人。君將不言率師，書其重者也”。《釋例》曰“大夫將滿師稱師，不滿稱人而已。卿將滿師則兩書，不滿則直書名氏。君將不言帥師，卿將不言帥旅。此史策記注之常”。此用《公羊》為說也。劉纟玄云“盟會例，卿則書名氏，非卿則書人。人當名氏之處，由是將卑師少則書人，亦與盟會同”。
無駭帥師入極。無駭，魯卿。極，附庸小國。無駭不書氏，未賜族。賜族例在八年。○駭，戶楷反。
[疏]注“無駭”至“八年”。
○正義曰：《春秋》之例，卿乃見經。今名書於經，傳言“司空”，故知無駭是魯卿。諸名書於經，皆是卿也，故於此一注，以下不復言之。又《王制》云“上大夫卿”，則卿亦大夫也，故注多以大夫言卿。下注云“裂繻紀大夫”，如此之類，皆是卿也。其各見於傳，而注云大夫者，則其爵真大夫也。《穀梁》以極為國，杜云“附庸”者，沈云“以費伯帥師城郎，因得勝極”，則極是竟內，故云“附庸”。凡卿出使，必具其名氏以尊君命。今不書氏，故解云“未賜族”，無族可稱故也。賈云“極，戎邑也”。極為戎邑，傳無文焉。戎之於魯，本無怨惡。言脩惠公之好，則是求與魯親。公未信戎心，故辭其盟耳。秋即與盟，復脩戎好。若己共戎會，故不與盟；旋令師入其都，然后結好，其為惡行，亦不是過，讓位賢君，固應不爾。良史直筆，焉得無譏？傳乃本其勝之所由，而歸功於費伯也。
秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐。高平方與縣北有武唐亭。八月無庚辰，庚辰，七月九日也。日月必有誤。○方音房。與音預。
[疏]注“高平”至“有誤”。
○正義曰：杜勘檢經傳上下月日，制為《長歷》。此年八月壬寅朔，其月三日甲辰，十五日丙辰，二十七日戊辰，其月無庚辰也。七月壬申朔，則九日有庚辰。杜觀上下，若月不容誤，則指言日誤；若日不容誤，則指言月誤。此則上有秋，下有九月，則日月俱得有誤，故云“日月必有誤”也。
九月，紀裂繻來逆女。裂繻，紀大夫。傳曰“卿為君逆也”，以別卿自逆也。逆女或稱使，或不稱使。昏禮不稱主人，史各隨其實，而書非例也。他皆仿此。○裂音列。繻音須。為，于偽反，下“為魯”同。別，彼列反。
[疏]注“裂繻”至“仿此”。
○正義曰：此書“逆女”，傳曰“卿為君逆也”。宣“五年齊高固來逆叔姬”。傳曰“書曰‘逆叔姬’，卿自逆也”。是為君逆則稱女，自逆則書字，故云以別卿自逆也。《釋例》曰“天子娶”，則稱‘逆王后’；卿為君逆，則稱‘逆女’；其自為逆，則稱所逆之字，尊卑之別也”。此不言紀侯使裂繻，而成八年經書“宋公使公孫壽來納幣”，俱是昏禮，而立文不同，故解之也。言昏禮不稱主人者，主人謂婿也。為有廉恥之心，不欲自言娶婦，故卿為君昏行者，必稟君母之命。婦人之命不得通於鄰國，若言卿輒自來，非君所命，故裂繻不言使也。其無母者，臣無所稟，不得不稱君命，故公孫壽言宋公使也。史皆隨其實事而書之，非褒貶之例也。《公羊傳》曰“何以不稱使？禮不稱主人。然則曷稱？稱諸父兄師友。宋公使公孫壽來納幣，則其稱主人何？辭窮也。辭窮者何？無母也。然則紀有母乎？曰：‘有。’有則何以不稱母？母不通也”。是婦人之言不通外國，故不言君使，亦不言母命，作自來之文也。《公羊》言無母者稱父兄師友，宋公不稱父兄者，諸侯臣其父兄，故不得稱也。《昏禮記》曰“宗子無父母命之，親皆沒，巳躬命之”。以宗子之尊尚不稱父兄，況諸侯也？其稱父兄師友，謂大夫以下非宗子者耳。《昏禮記》所云“支子則稱其宗，弟稱其兄”是也。
冬，十月，伯姬歸于紀。無傳。伯姬，魯女，裂繻所逆者。
紀子帛、莒子盟于密。子帛，裂繻字也。莒魯有怨，紀侯既昏于魯，使大夫盟莒以和解之。子帛為魯結好息民，故傳曰“魯故也”。比之內大夫而在莒子上，稱字以嘉之也。字例在閔元年。密，莒邑。城陽淳于縣東北有密鄉。○帛音白。解，如字，又戶買反。好，呼報反。
[疏]注“子帛”至“密鄉”。
○正義曰：杜云“比之內大夫而在莒子上”者，案諸經文，魯大夫出會他國，皆先書魯大夫，下即云及某人。今子帛之下不云及者，不可全同魯大夫故也。
十有二月，乙卯，夫人子氏薨。無傳。桓未為君，仲子不應稱夫人。隱讓桓以為大子，成其母喪以赴諸侯，故經於此稱夫人也。不反哭，故不書葬，例在三年。
[疏]注“桓未”至“三年”。
○正義曰：妾子為君，其母成為夫人，敬嬴、齊歸是也。仲子實妾，桓未為君，故仲子不應稱夫人也。今稱夫人薨，是隱成之，讓桓為大子，成其母喪。傳例曰“不赴則不曰薨”，故知稱“薨”是赴於諸侯，故經於此稱夫人也。五年，“考仲子之宮”，《公羊傳》曰“桓未君，則曷為祭仲子？隱為桓立，故為桓祭其母也。然則何言爾？成公意也”。是言隱公成仲子為夫人也。
鄭人伐衛。凡師有鍾鼓曰伐。例在莊二十九年。
【傳】二年，春，公會戎于潛，脩惠公之好也。戎請盟，公辭。（許其脩好，而不許其盟。御夷狄者不壹而足。○好，呼報反，注及下同。）
[疏]注“許其”至“而足”。
○正義曰：戎貪而無信，盟或背之。公未得戎意，恐好不久成，故不許其盟也。“御夷狄者不壹而足”，文九年《公羊傳》文，言制御夷狄，當以漸教之，不一度而即使足也。
莒子娶于向，向姜不安莒而歸。夏，莒人入向，以姜氏還。傳言失昏姻之義。凡得失小故，經無異文，而傳備其事，案文則是非足以為戒。他皆仿此。○還音旋，后皆同。
司空無駭入極，費庈父勝之。魯司徒、司馬、司空、皆卿也。庈父，費伯也。前年城郎，今因得以勝極，故傳於前年發之。○庈音琴。戎請盟。秋，盟于唐，復脩戎好也。○復，扶又反。
九月，紀裂繻來逆女，卿為君逆也。○為，于偽反。
冬，紀子帛、莒子盟于密，魯故也。
鄭人伐衛，討公孫滑之亂也。治元年取廩延之亂。
本章完!