◎昭公○陸曰：昭公名裯，襄公子，母齊歸。在位二十五年，遜于齊，在外八年，凡三十三年。薨于乾侯。謚法：“威儀恭明曰昭。”
[疏]正義曰：《魯世家》：“昭公名稠，襄公之子，齊歸所生。以周景王四年即位。”謚法：“威儀共明曰昭。”是歲歲在大梁。
【經】元年，春，王正月，公即位。（無傳。）
叔孫豹會晉趙武、楚公子圍、齊國弱、宋向戌、衛齊惡、陳公子招、蔡公孫歸生、鄭罕虎、許人、曹人于虢。招，實陳侯母弟。不稱弟者，義與莊二十五年公子友同。今讀舊書，則楚當先晉，而先書趙武者，亦取宋盟貴武之信，故尚之也。衛在陳、蔡上，先至於會。○招，常遙反。虢，瓜百反。當先，悉薦反。
[疏]注“招實”至“於魯”。
○正義曰：八年經書“陳侯之弟招”，故知是陳侯母弟也。不稱弟云云，莊二十五年注云：“公子友，莊公之母弟。稱公子者，史策之通言。母弟至親，異於他臣。其相殺害，則稱弟以示義。至於嘉好之事，兄弟篤睦，非例所興。或稱弟，或稱公子，仍舊史之文也。”八年，招殺世子，故稱弟以章招罪。此奉使以會諸國，非義例之所興。舊史書為“公子”，而仲尼因之也。《公羊傳》曰：“此陳侯之弟招也。何以不稱弟？貶。曷為貶？殺世子偃師貶。大夫相殺稱人，此其稱名氏以殺何？言將自是弒君也。然則曷為不於其弒焉貶？以親者弒，然后其罪惡甚。《春秋》不待貶絕而罪惡見者，不貶絕以見罪惡也。貶絕然后罪惡見者，貶絕以見罪惡也。今招之罪已重矣，曷為復貶乎此？著招之有罪也。何著乎招之有罪？言楚之讬乎討招以滅陳也。”其意言八年楚讬討於招以滅陳，著招之罪重，故於此預貶之。先儒或取《公羊》為說。《釋例》云：“潁氏曰：‘臣無竟外之交，故去弟以貶季友。子招樂憂，故去弟以懲過。鄭玄去弟，唯以名通，故謂之貶。’今此二人皆書‘公子’，公子者，名號之美稱，非貶所也。”是解招不稱弟之意也。《春秋》之初，衛在陳上。莊十六年幽之盟，衛在陳下。自爾以來，常在陳下。莊十六年注云：“陳國小，每盟會皆在衛下。齊桓始霸，楚亦始彊。陳侯介於二大國之間，而為三恪之客，故齊桓因而進之，遂班在衛上，終於《春秋》。”是衛之班次，常在陳下。今衛乃在蔡之上，必有其故也。襄十年，諸侯伐鄭，齊世子光序在滕子之上，傳曰“齊崔杼使大子光先至于師，故長於滕”。是先至有進班之理，故謂此為“先至於會”故也。
三月，取鄆。不稱將帥，將卑師少。書“取”，言易也。○鄆音運。將，子匠反，下同。帥，所類反。易，以豉反。
[疏]注“不稱”至“易也”。
○正義曰：將卑師少，例當稱人。魯史不得自言魯人，直書所為之事，明其有人取之也。若將卑師眾，則言“師取某”。襄十三年傳例云：“凡書‘取’，言易也。”故杜以此為易耳。賈逵云：“楚以伐莒來討，故諱伐，不諱取。”劉炫以賈說為是，故又規杜云：“案：傳‘武子伐莒’，知非將卑師少也。稱伐則是，非易也。杜何得以為‘易’、‘將卑師少’乎？”今刪定知不然者，以諸稱“取”，傳皆以易釋之。此“取”文與彼同，故以為易也。若以武子伐而取之，則致力難重，當以滅為文，與滅項同也。案：滅項被討不諱滅，此亦被討，何以諱滅而言取？若必有所諱，當傳有其事。今傳云：“莒、魯爭鄆，為日久矣。”魯無大罪，亦何所諱也？傳云“武子伐莒”者，武子為伐莒之主耳，別遣小將而行，故不書武子。猶如成二年傳言“楚子重侵衛”，經書“楚師”，杜云“子重不書，不親兵”之類是也。不書“伐”者，以兵未加鄆，鄆人逆服，與襄九年傳稱“諸侯圍鄭”，經不書，杜云“鄭人逆服不成圍”相似。劉以賈氏之注而規杜氏，非也。
夏，秦伯之弟針出奔晉。稱弟，罪秦伯。○針，其廉反。
六月，丁巳，邾子華卒。無傳。三同盟。
[疏]注“三同盟”。正義曰：華以襄十八年即位，十九年盟于祝柯，二十年于澶淵，二十五年于重丘，皆邾、魯俱在，是三同盟。
晉荀吳帥師敗狄于大鹵。大鹵，大原晉陽縣。○“大鹵”，大如字，徐音泰；鹵音魯。《穀梁傳》云：“中國曰大原，夷狄曰大鹵。”
秋，莒去疾自齊入于莒。國逆而立之曰入。○去，起呂反。莒展輿出奔吳。弒君賊。未會諸侯，故不稱爵。○“莒展輿出奔吳”，一本“莒展出奔吳”。
[疏]注“弒君”至“稱爵”。
○正義曰：《釋例》云：“諸侯不受先君之命而篡立，得與諸侯會者，則以成君書之。若未得接於諸侯，則不稱爵。傳曰‘會于平州，以定公位’，又云‘先君若有罪，則君列諸會矣’。此以會為斷也。”是杜據彼傳之二文，知此為未會諸侯，不稱爵。
叔弓帥師疆鄆田。春取鄆，今正其封疆。○疆，居良反，注同。
葬邾悼公。無傳。
冬，十有一月，已酉，楚子麇卒。楚以瘧疾赴，故不書“弒”。○麇，九倫反。以瘧，音虐。書弒，申志反，或作殺，音同。
[疏]注“楚以”至“書弒”。
○正義曰：傳稱“縊而弒之”，而經書“卒”者，襄七年，鄭“子駟使賊夜弒僖公，而以瘧疾赴于諸侯”，而經書為“卒”，知此亦以瘧疾赴，故不書弒。
公子比出奔晉。書名，罪之。
[疏]注“書名，罪之”。
○正義曰：齊崔氏、宋司城無罪，書氏、書官。此傳無罪狀，直以不能自固其位耳。出奔又無可善，無可善即是罪，未必犯大罪也。
【傳】元年，春，楚公子圍聘于鄭，且娶於公孫段氏，伍舉為介。（伍舉，椒舉。介，副也。○娶，七住反。介音界，注同。）將入館，（就客舍。）鄭人惡之。（知楚懷詐。○惡，烏路反。）使行人子羽與之言，乃館於外。（舍城外。）既聘，將以眾逆。（以兵入逆婦。）子產患之，使子羽辭曰：“以敝邑褊小，不足以容從者，請墠聽命！”（欲於城外除地為墠，行昏禮。○褊，必淺反，下同。從，才用反。墠音善。）令尹命大宰伯州犁對曰：“君辱貺寡大夫圍，謂圍：‘將使豐氏撫有而室。’（豐氏，公孫段。○貺音況。）圍布幾筵，告於莊、共之廟而來。（莊王，圍之祖。共王，圍之父。○幾，本亦作“機”。筵音延。共音恭。）
[疏]“圍布”至“而來”。
○正義曰：《聘禮》臣奉君命聘於鄰國，猶尚釋幣于禰乃行，況昏是嘉禮之重，故圍自布幾筵，告父祖之廟而來也。《文王世子》曰：“五廟之孫，祖廟未毀，雖為庶人，冠、取妻，必告。”鄭玄云：“告於君也。”亦既告君，必須告廟。君尊不主臣昏，故圍自告也。
若野賜之，是委君貺於草莽也，是寡大夫不得列於諸卿也。言不得從卿禮。○莽，莫湯反。
[疏]“若野”至“卿也”。
○正義曰：言我若受野賜之禮，則是委頓我君之命得貺於草莽之中，則是寡大夫不得列於諸卿之位也。
不寧唯是，又使圍蒙其先君，蒙，欺也。告先君而來，不得成禮於女氏之廟，故以為欺先君。
[疏]“不寧”至“先君”。
○正義曰：不寧，寧也。言寧有唯是之事，又使圍蒙其先君，連讀為義也。告廟云，將向豐氏之家取妻，若使受之於野，不至豐氏之家，是欺先君也。言“又”者，既辱今君，又辱先君，故云“又”也。
將不得為寡君老，大臣稱老。懼辱命而黜退。其蔑以復矣。唯大夫圖之！”子羽曰：“小國無罪，恃實其罪。恃大國而無備則是罪。將恃大國之安靖已，而無乃包藏禍心以圖之？小國失恃，而懲諸侯，使莫不憾者，距違君命，而有所壅塞不行是懼。言已失所恃，則諸侯懲恨以距君命，壅塞不行，所懼唯此。○懲，直升反。憾，戶暗反。壅，本又作“雍”，於勇反，注及下注同。不然，敝邑，館人之屬也，館人，守舍人也。其敢愛豐氏之祧？”祧，遠祖廟。祧，他彫反。
[疏]注“祧，遠祖廟”。
○正義曰：《祭法》云：“遠廟為祧。”鄭玄云：“祧之言超也，超上去意也。”以祧是尊遠之意，故以祧言廟耳。此公孫段是穆公之孫，子豐之子，其家唯有子豐之廟。君若特賜，或得立穆公之廟耳，其家無遠祖廟也。杜言遠祖廟者，順傳文且據正法言之。
伍舉知其有備也，請垂櫜而入。垂櫜，示無弓。○櫜，古刀反，弓衣也。許之。正月，乙未，入逆而出，遂會於虢，虢，鄭地。尋宋之盟也。宋盟在襄二十七年。祁午謂趙文子曰：“宋之盟，楚人得志於晉。得志，謂先歃。午，祁奚子。○歃，所洽反。今令尹之不信，諸侯之所聞也。子弗戒，懼又如宋。恐楚復得志。○復，扶又反，下“雖復”同。子木之信，稱於諸侯，猶詐晉而駕焉，駕猶陵也。詐謂衷甲。○駕，如字，又音加，注及下同。衷，音忠。況不信之尢者乎？尢，甚也。楚重得志於晉，晉之恥也。子相晉國，以為盟主，於今七年矣。襄二十五年始為政。以春言，故云七年。○重，直用反。相，息亮反。
[疏]“於今七年”。
○正義曰：襄二十五年傳云“趙文子為政”，至此八年也。而云“七年”者，殷、周雖改正朔，常以夏正為言，此春正月，故為七年。年末醫和則云“八年”。
再合諸侯，襄二十五年會夷儀，二十六年會澶淵。
[疏]“再合諸侯”。
○正義曰：襄二十六年經書“公會晉人、鄭良霄、宋人、曹人于澶淵”。晉人，即趙武也。時有魯公在會，雖則唯公一人，即是諸侯，不得謂之大夫也。故知再會諸侯，數澶淵也。
三合大夫，襄二十七年會于宋，三十年會澶淵及今會虢也。服齊、狄，寧東夏，襄二十八年齊侯、白狄朝晉。○夏，戶雅反。平秦亂，襄二十六年秦、晉為成。城淳于，襄二十九年城杞之淳于，杞遷都。○淳音純。師徒不頓，國家不罷，民無謗讟，讟，誹也。○罷音皮。讟音獨。誹，芳畏反。
[疏]注“讟，誹也。”
○正義曰：《說文》云：“謗，毀也。誹，謗也。”然則謗、讟、誹其義同，皆是非毀人。古人重言之，猶險阻、艱難也。
諸侯無怨，天無大災，子之力也。有令名矣，而終之以恥，午也是懼。吾子其不可以不戒！”文子曰：“武受賜矣。受午言。然宋之盟，子木有禍人之心，武有仁人之心，是楚所以駕於晉也。今武猶是心也，楚又行僣，僣，不信。○僣，子念反，下同。非所害也。武將信以為本，循而行之。譬如農夫，是穮是蓘，穮，耘也。壅苗為蓘。○穮，彼驕反。蓘，古本反。耘音云，除草也。
[疏]注“穮耘”至“為蓘”。
○正義曰：《漢書·殖貨志》云：“后稷始甽田，以二耜為耦，廣尺深尺曰甽，長終一畝。一畝三甽，一夫三百甽，而播種於甽中。苗生三葉以上，稍壯，耨壟草，因潰其土以附苗根。故其《詩》云‘或耘或耔，黍稷薿薿’。耘除草也。耔，附根也。言苗稍壯，每耨輒附其根，比至盛暑，壟盡平而根深，能風與旱，故薿薿而盛也。”此言“穮”、“蓘”，即《詩》之耘、耔也。故知穮是耨，以土壅苗根為蓘也。“耨”，定本“耘”。
雖有饑饉，必有豐年。言耕鉏不以水旱息，必獲豐年之收。○饉，其靳反。鉏，仕居反。收，手又反，又如字。
[疏]“雖有”至“豐年”。
○正義曰：言耕鉏不息，必有豐年之收。以喻禮信不愆，必為諸侯之長也。
且吾聞之：‘能信，不為人下。’吾未能也。自恐未能信也。《詩》曰：‘不僣不賊，鮮不為則。’信也。《詩·大雅》。僣，不信。賊，害人也。○鮮，息淺反。能為人則者，不為人下矣。吾不能是難，楚不為患。”楚令尹圍請用牲，讀舊書，加于牲上而已。舊書，宋之盟書。楚恐晉先歃，故欲從舊書。加于牲上，不歃血，經所以不書盟。○難，乃旦反，下注并同。晉人許之。三月，甲辰，盟。楚公子圍設服離衛。設君服，二人執戈陳於前，以自衛。離，陳也。
[疏]注“設君”至“陳也”。
○正義曰：穆子言似君，知“設服”設君服也。唯譏執戈，不言衣服，則君服即二戈是也。“離衛”之語，必為執戈發端，但語略難明。服虔云：“二人執戈在前，在國居君離宮，陳衛在門。”然則執戈在前，國君行時之衛，非在家守門之衛也。守門之衛，其兵必多，非徒二戈而已。縱使在國居君之離宮，即明宮門之衛，以為離衛，其言大不辭矣。故杜以離衛即執戈，是也。言二人執戈，陳列於前，以自防衛也。離之為陳，雖無正訓，兩人一左一右，相離而行，故稱離衛。離亦陳之義。
叔孫穆子曰：“楚公子美矣，君哉！”美服似君。鄭子皮曰：“二執戈者前矣！”禮，國君行，有二執戈者在前。
[疏]注“禮國”至“在前”。
○正義曰：《士喪禮》言君臨臣喪之禮云：“小臣二人執戈先，二人后。”是知國君之行常有二執戈者在前也。國君亦有二戈在后，子皮唯言前有二戈者，當是公子圍不設后戈故也。
蔡子家曰：“蒲宮有前，不亦可乎？”公子圍在會，特緝蒲為王殿屋屏蔽，以自殊異。言既造王宮而居之，雖服君服，無所怪也。○緝，七入反。
[疏]注“公子”至“怪也”。
○正義曰：服虔云：“蒲宮，楚君離宮。言令尹在國已居君之宮，出有前戈，不亦可乎？”令尹居君離宮，事無所出，且諸侯大夫見其在會之儀，不譏在國所居。伯州犁云“此行也，辭而假之寡君”，言行而借戈以衛，非在國借宮以居也。故杜以為公子圍在會，特緝蒲為王殿屋，以自殊異。此亦無所案據，要愜人情。
楚伯州犁曰：“此行也，辭而假之寡君。”聞諸大夫譏之，故言“假”以飾令尹過。鄭行人揮曰：“假不反矣！”言將遂為君。伯州犁曰：“子姑憂子晳之欲背誕也。”襄三十年，鄭子晳殺伯有，背命放誕，將為國難。言子且自憂此，無為憂令尹不反戈。○背音佩，注同。誕音但。子羽曰：“當璧猶在，假而不反，子其無憂乎？”子羽，行人揮。當璧，謂棄疾。事在昭十三年。言棄疾有當璧之命，圍雖取國，猶將有難，不無憂也。齊國子曰：“吾代二子愍矣！”國子，國弱也。二子，謂王子圍及伯州犁。圍此冬便篡位，不能自終；州犁亦尋為圍所殺，故言可愍。○篡，初患反。
[疏]注“國子”至“可愍”。
○正義曰：服虔云：“愍，憂也。代伯州犁憂公子圍，代子羽憂子晳。”劉炫從服言而規杜失。今知不然者，以圍不能自終，伯州犁尋為圍所殺，是皆遇兇害，故云“吾代二子愍矣”。若以二子為伯州犁、子羽，子羽則卒無禍害，又何可愍而代之乎？劉以服意而規杜過，非也。
陳公子招曰：“不憂何成？二子樂矣。”言以憂生事，事成而樂。○樂音洛，注及下“樂憂”、“而樂”同。衛齊子曰：“茍或知之，雖憂何害？”齊子，齊惡。言先知為備，雖有憂難，無所損害。宋合左師曰：“大國令，小國共，吾知共而已。”共承大國命，不能知其禍福。○共音恭，下及注同。晉樂王鮒曰：“《小旻》之卒章善矣，吾從之。”《小旻》，《詩·小雅》。其卒章義取非唯暴虎馮河之可畏也，不敬小人亦危殆。王鮒從斯義，故不敢譏議公子圍。○鮒音附。旻，亡巾反。馮，皮冰反。
[疏]“《小旻》之卒章”。
○正義曰：《小旻》，《詩·小雅》。刺幽王也。
退會，子羽謂子皮曰：“叔孫絞而婉，絞，切也。譏其似君，反謂之美，故曰婉。○絞，古卯反。婉，紆阮反，注同。宋左師簡而禮，無所臧否，故曰簡。共事大國，故曰禮。○否，悲矣反，舊方九反。樂王鮒字而敬，字，愛也。不犯兇人，所以自愛敬。子與子家持之，子，子皮。子家，蔡公孫歸生。持之，言無所取與。○持，如字。本或作“恃”，誤。
[疏]注“子子”至“取與”。
○正義曰：持謂執持之也。子皮直云“二執戈者前矣”，雖意知不可，而辭無譏切。子家云“蒲宮有前，不亦可乎？”意雖并譏蒲宮，言乃謂之為“可”，不如子羽之譏評，不同伯州犁之飾辭，持其兩端，無所取與，是持之也。弈棋謂不能相害為持，意亦同於此也。
皆保世之主也。齊、衛、陳大夫其不免乎？國子代人憂，子招樂憂，齊子雖憂弗害。夫弗及而憂，與可憂而樂，與憂而弗害，皆取憂之道也，憂必及之。《大誓》曰：’民之所欲，天必從之。‘逸《書》。三大夫兆憂，能無至乎？開憂兆也。言以知物，其是之謂矣。”物，類也。察言以知禍福之類。八年，陳招殺大子。國弱、齊惡，當身各無患。○當，丁浪反。
季武子伐莒，取鄆。兵未加莒而鄆服，故書“取”而不言伐。莒人告於會。楚告於晉曰：“尋盟未退，尋弭兵之盟。而魯伐莒，瀆齊盟。瀆，慢也。○瀆，待木反。請戮其使。”時叔孫豹在會，欲戮之。○使，所吏反，下注“其使”、“出使”，下“召使者”同。樂桓子相趙文子。桓子，樂王鮒。相，佐也。○相，息亮反，注同。欲求貨於叔孫而為之請，使請帶焉。難指求貨，故以帶為辭。○而為，于偽反，下注“為諸侯”同。弗與。梁其踁曰：“貨以藩身，子何愛焉？”踁，叔孫家臣。○踁，戶定反。藩，方元反。叔孫曰：“諸侯之會，社稷也。我以貨免，魯必受師。言不戮其使，必伐其國。
[疏]注“言不”至“其國”。
○正義曰：《晉語》：“趙文子謂叔孫曰：‘子盍逃之？’對曰：‘豹也受命於君，以從諸侯之盟，為社稷也。若魯有罪，受盟者逃，魯必不免，是吾出而絕之也。若為諸侯戮，魯誅盡矣，必不加，請為戮也。’是言”不戮其使，必伐其國”也。
是禍之也，何衛之為？人之有墻，以蔽惡也。喻已為國衛，如墻為人蔽。墻之隙壞，誰之咎也？咎在墻。○隙，去逆反。咎，其九反，注同。衛而惡之，吾又甚焉。罪甚墻。雖怨季孫，魯國何罪？怨季孫之伐莒。叔出季處，有自來矣，吾又誰怨？季孫守國，叔孫出使，所從來久。今遇此戮，無所怨也。
[疏]注“季孫”至“怨也”。
○正義曰：歷檢上世以來，季孫出使不少於叔孫，而云叔出季處從來久者，季孫世為上卿，法當上卿守國，次卿出使，以此為從來久耳。必須使上卿者，上卿非不使也。
然鮒也賄，弗與不已。”召使者，裂裳帛而與之，曰：“帶其褊矣。”言帶褊盡，故裂裳，示不相逆。○賄，呼罪反。趙孟聞之，曰：“臨患不忘國，忠也。謂言魯國何罪。思難不越官，信也。謂言叔出季處。○難，乃旦反，下同。圖國忘死，貞也。謂不以貨免。謀主三者，義也。三者，忠、信、貞。有是四者，又可戮乎？”并義而四。乃請諸楚曰：“魯雖有罪，其執事不辟難，執事，謂叔孫。畏威而敬命矣。謂不敢辟戮。子若免之，以勸左右，可也。若子之群吏，處不辟污，污，勞事。○污音烏，注及下同。
[疏]注“污勞事”。正義曰：處國之所辟者，唯有辟勞事耳，故以污為勞事也。言事之勞身，若穢之污物也。
出不逃難，不茍免。其何患之有？患之所生，污而不治，難而不守，所由來也。能是二者，又何患焉？不靖其能，其誰從之？安靖賢能，則眾附從。魯叔孫豹可謂能矣，請免之，以靖能者，子會而赦有罪，不伐魯。又賞其賢，赦叔孫。諸侯其誰不欣焉望楚而歸之，視遠如邇？疆埸之邑，一彼一此，何常之有？言今衰世，疆埸無定主。○疆，居良反，注及下至“莒之疆事”同。埸音亦，注同。王伯之令也，言三王五伯有令德時。
[疏]注“言三”至“德時”。
○正義曰：以傳言“王伯”，故言三王。下云“虞有三苗”，則帝時亦有，非獨三王也。但王亦帝也，故傳通言其王耳。
引其封疆，引，正也。正封界。而樹之官。樹，立也。立官以守國。舉之表旗，旌旗以表貴賤。○旗音其。
[疏]“舉之表旗”。
○正義曰：舉，立也。為立表貴賤之旌旗也，故杜云“旌旗以表貴賤”。
而著之制令。為諸侯作制度法令，使不得相侵犯。過則有刑，猶不可壹。於是乎虞有三苗，三苗，饕餮，放三危者，饕，吐刀反。餮，吐結反。夏有觀、扈，觀國，今頓丘衛縣。扈在始平鄠縣。《書·序》曰：“啟與有扈戰于甘之野。”○夏，戶雅反。觀音館，舊音官。扈音戶。鄠音于。商有姺、邳，二國，商諸侯。邳，今下邳縣。○姺，西典反，又西禮反。邳，皮悲反。周有徐、奄。二國皆嬴姓。《書·序》曰：“成王伐淮夷，遂踐奄。”徐即淮夷。○嬴音盈。自無令王，諸侯逐進，逐，猶競也。狎主齊盟，其又可壹乎？彊弱無常，故更主盟。○狎，戶甲反。更音更。恤大舍小，足以為盟主，大謂篡弒滅亡之禍。又焉用之？焉用治小事。○焉，於虔反，注同。封疆之削，何國蔑有？主齊盟者，誰能辯焉。辯，治也。
[疏]注“二國”至“淮夷”。
○正義曰：“二國皆嬴姓”，《世本》文也。《書·序》曰：“成王伐淮夷，遂踐奄。”淮夷與奄，同時伐之，此徐、奄連文，故以為徐即淮夷，賈逵亦然，是相傳說也。服虔云：“一曰魯公所伐徐戎也。”案：《費誓》云：“淮夷、徐戎并興。”孔安國云：“淮浦之夷，徐州之戎，并起為寇。”則徐亦非國名。此徐是國名，當謂淮浦之夷，其國名徐。《書·序》舉其大號，此傳言其國名也。僖公時，楚人伐徐。杜云“下邳僮縣東南有大徐城”。彼近淮旁，成王時徐蓋亦在彼地也。此傳所云四代有罪之國，其三苗與有扈、徐、奄，《尚書》略有其事。其觀與姺、邳，則史傳無文。傳言“王伯之令”，猶尚有此輩，則此輩皆是王道盛明時諸侯也。○“封疆”至“辯焉”。
○正義曰：言封疆之相侵削，何國無有。此乃常事，主領齊盟者，誰能一一治之。
吳濮有釁，楚之執事，豈其顧盟？吳在東，濮在南。今建寧郡南有濮夷。釁，過也。○濮音卜。釁，許靳反。莒之疆事，楚勿與知，諸侯無煩，不亦可乎？莒、魯爭鄆，為日久矣。茍無大害於其社稷，可無亢也。亢，御。○與音預。亢，苦浪反，徐又音剛。御魚呂反。去煩宥善，莫不競勸。子其圖之！固請諸楚，楚人許之，乃免叔孫。令尹享趙孟，賦《大明》之首章，《大明》，《詩·大雅》。首章言文王明明照於下，故能赫赫盛於上。令尹意在首章，故特稱首章以自光大。○去，起呂反。宥音又。
[疏]“去煩”至“競勸”。
○正義曰：不往討魯，諸侯無煩，是去煩也。叔孫賢人，今若赦之，是宥善也。德義如是，馀人莫不競力勸慕為善矣。
趙孟賦《小宛》之二章。《小宛》，《詩·小雅》。二章取其“各敬爾儀，天命不又”。言天命一去，不可復還，以戒令尹。○宛，紅阮反。復，扶又反。
[疏]注“小宛”至“復還”。
○正義曰：《詩序》云：“大夫刺幽王也。”其二章云：“人之齊圣，飲酒溫克。彼昏不知，壹醉日富。各敬爾儀，天命不又。”注：“又，復也。”今女君臣，各敬慎威儀，天命一去，不復來也。
事畢，趙孟謂叔向曰：“令尹自以為王矣，何如？”問將能成否。對曰：“王弱，令尹彊，其可哉！言可成。雖可，不終。”趙孟曰：“何故？”對曰：“彊以克弱而安之，彊不義也。安於勝君，是彊而不義。不義而彊，其斃必速。《詩》曰：‘赫赫宗周，褒姒滅之。’彊不義也。《詩·小雅》。褒姒，周幽王后。幽王惑焉，而行不義，遂至滅亡。言雖赫赫盛彊，不義足以滅之。○姒音似。滅，如字；《詩》作“”，音呼悅反。令尹為王，必求諸侯。晉少懦矣，懦，弱也。○懦，乃亂反。諸侯將往。若獲諸侯，其虐滋甚，滋，益也。民弗堪也，將何以終？夫以彊取，取不以道。不義而克，必以為道。以不義為道。道以淫虐，弗可久已矣！”為十三年楚弒靈王傳。
[疏]“道以”至“已矣”。
○正義曰：以不義謂之為道，而淫虐為之，民所不堪，不可久矣。
夏，四月，趙孟、叔孫豹、曹大夫入于鄭，會罷過鄭。○過，古禾反。鄭伯兼享之。子皮戒趙孟，戒享期。禮終，趙孟賦《瓠葉》。受所戒，禮畢而賦《詩》。《瓠葉》，《詩·小雅》，義取古人不以微薄廢禮，雖瓠葉兔首，猶與賓客享之。○瓠，戶故反。客享之，許丈反，又普庚反。子皮遂戒穆叔，且告之。告以趙孟賦《瓠葉》。穆叔曰：“趙孟欲一獻，《瓠葉》詩義取薄物而以獻酬，知其一獻。子其從之！”子皮曰：“敢乎？”言不敢。穆叔曰：“夫人之所欲也，又何不敢？”夫人，趙孟。○夫音扶，注同。及享，具五獻之籩豆於幕下。朝聘之制，大國之卿五獻。○幕，武博反。
[疏]注“朝聘”至“五獻”。
○正義曰：《周禮·大行人》稱“上公饔餼九牢，饗禮九獻；侯伯七獻；子男五獻”，皆獻數同饔餼之數也。案：《聘禮》“卿聘，饔餼五牢”，故卿皆五獻。至春秋之時，大國之卿，乃得從卿禮。若欠國之卿，依大國大夫之制，唯三獻耳。故杜此注云“大國之卿五獻”。又昭六年傳注云“大夫三獻”，是也。
趙孟辭，趙孟自以今非聘鄭，故辭五獻。私於子產，私語。曰：“武請於冢宰矣。”冢宰，子皮。請，謂賦《瓠葉》。乃用一獻。趙孟為客，禮終乃宴。卿會公侯，享宴皆折俎，不體薦。○折，之設反。
[疏]注“卿會”至“體薦”。
○正義曰：傳言“禮終乃宴”，謂之享禮既終，即因而為宴，不待異日也。杜解享宴禮異，所以得相因者，以其殽俎同故也。宣十六年傳云：“王享有體薦，宴有折俎。公當享，卿當宴，王室之禮也。”彼傳之意，言享公當依享法，有體薦也。享卿當如宴法，有折俎也。彼王自言之，故云“王室禮”耳。其實諸侯之待公卿，禮亦當然。以卿會公侯，享宴皆折俎，不體薦，享宴俎同，故得因行禮也。
穆叔賦《鵲巢》。《鵲巢》，《詩·召南》。言鵲有巢而鳩居之，喻晉君有國，趙孟治之。趙孟曰：“武不堪也。”又賦《采蘩》，亦《詩·召南》。義取蘩菜薄物，可以薦公侯，享其信，不求其厚。○蘩音煩。曰：“小國為蘩，大國省穡而用之，其何實非命？”穆叔言小國微薄猶蘩菜，大國能省愛用之而不棄，則何敢不從命？穡，愛也。○省，所景反，徐所幸反，注同。子皮賦《野有死麕》之卒章。《野有死麕》，《詩·召南》。卒章曰：“舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠。”脫脫，安徐。帨，佩巾。義取君子徐以禮來，無使我失節而使狗驚吠。喻趙孟以義撫諸侯，無以非禮相加陵。○麕，亦作“<鹿石}”，九倫反。脫脫，吐外反。帨，始銳反。厖，武江反。吠，扶廢反。趙孟賦《常棣》，《常棣》，《詩·小雅》。取其“凡今之人，莫如兄弟”。言欲親兄弟之國。○常棣，直計反。且曰：“吾兄弟比以安，尨也可使無吠。”受子皮之詩。○比，毗志反，下注“德比”同。穆叔、子皮及曹大夫興拜，三大夫，皆兄弟國。興，起也。舉兕爵曰：“小國賴子，知免於戾矣。”兕爵，所以罰不敬。言小國蒙趙孟德比以安，自知免此罰戮。○兕，徐履反。戾，力計反，注同。飲酒樂。趙孟出，曰：“吾不復此矣。”不復見此樂。○樂音洛，注同。復，扶又反。注及下“不復年”并注同。天王使劉定公勞趙孟於潁，館於雒汭。王，周景王。定公，劉夏潁水出陽成縣。雒汭在河南鞏縣南。水曲流為汭。○勞，力報反，下“以勞之”同。穎，營井反。汭，如銳反。夏，戶雅反。劉子曰：“美哉禹功，見河、雒而思禹功。明德遠矣！微禹，吾其魚乎！吾與子弁冕端委，以治民臨諸侯，禹之力也。弁冕，冠也。端委，禮衣。言今得共服冠冕有國家者，皆由禹之力。○“弁冕端委”，本亦作“弁端委”。
[疏]注“弁冕”至“之力”。
○正義曰：冠者，首服之總名。弁冕，冠中之小別。弁冕是首服，端委是身服。言弁冕端委，總舉冠衣而言，非謂定公、趙孟身所自衣也。哀七年傳云：“大伯端委以治。”《周禮》：“仲雍嗣之，斷發文身。”以文身從彼之俗，知端委是依禮之衣。杜直言“端委，禮衣”，不知是何衣也。名曰“端委”，又無所說。《周禮·司服》於士服之下云：“其齊服有玄端、素端。”鄭玄云：“謂之端者，取其正也。謂士之衣袂，皆二尺二寸而屬幅，是廣袤等也。其袪尺二寸。大夫以上侈之。侈之者，蓋半而益一焉。半而益一，則其袂三尺三寸，袪尺八寸。”如鄭此言，唯士服當端制，大夫以上不復端也。服虔云：“禮衣端正無殺，故曰端。文德之衣尚褒長，故曰委。”案：《論語·鄉黨》：“非帷裳，必殺之。”鄭康成云：“帷裳，謂朝祭之服。其制正幅如帷。非帷裳者，謂深衣削其幅，縫齊倍要。《禮記》深衣制，短不見膚，長不被土。”然則朝祭之服當曳地，服言是也。
子盍亦遠績禹功，而大庇民乎？”勸趙孟使纂禹功。○子盍，戶臘反，何不也。亦遠績禹功，本或作“亦遠績功”。庇，必利反，又音秘。
[疏]“遠績禹功”。
○正義曰：績，亦功也，重其言耳。“遠績禹功”者，勸之為大功，使遠及后世，若大禹也。謂勸武何不遠慕大禹之績，而立大功以庇民也。
對曰：“老夫罪戾是懼，焉能恤遠？吾儕偷食，朝不謀夕，何其長也。”言欲茍免目前，不能念長久。○焉，於虔反，下“焉用”、“焉能”同。儕、仕皆反。朝如字，下同。
[疏]“吾儕偷食”。
○正義曰：儕，等也。言吾等於彼卑賤茍且飲食之人也。
劉子歸以語王曰：“諺所謂老將知而耄及之者，八十曰耄。耄，亂也。○語，魚據反。知音智。耄，莫報反。其趙孟之謂乎！為晉正卿，以主諸侯，而儕於隸人；朝不謀夕，言其自比於賤人，而無恤民之心。
[疏]注“言其”至“之心”。
○正義曰：趙孟目言吾儕偷食，是自比於隸役賤人也。在上位者，當憂勞百姓；卑賤之人，勞身而已。自比賤人，是無憂民之心也。
棄神人矣。民為神主，不恤民，故神人皆去。神怒民叛，何以能久？趙孟不復年矣。言將死，不復見明年。神怒，不歆其祀；民叛，不即其事。祀事不從，又何以年？”為此冬趙孟卒起本。
叔孫歸，虢會歸。曾夭御季孫以勞之。旦及日中，不出。恨季孫伐莒，使已幾被戮。曾夭謂曾阜，曾阜，叔孫家臣。曰：“旦及日中，吾知罪矣。魯以相忍為國也，忍其外，不忍其內，焉用之？”欲受楚戮，是忍其外。日中不出，是不忍其內。阜曰：“數月於外，言叔孫勞役在外數月。○數，所主反，注同。一旦於是，庸何傷？賈而欲贏，而惡囂乎？”言譬如商賈求贏利者，不得惡諠囂之聲。○賈音古，注同。贏音盈，注同。惡，烏路反，注及下同。囂，許驕反，徐五高反，注同。諠或作“讙”，呼端反。
[疏]注“言譬”至“之聲”。
○正義曰：言已伐莒求利，而不得惡日中不出，譬如商賈求利，不得惡諠囂之聲，以商賈在巿，巿人多諠囂之聲。
阜謂叔孫曰：“可以出矣！”叔孫指楹曰：“雖惡是，其可去乎？”乃出見之。楹，柱也。以諭魯有季孫，猶屋有柱。○楹音盈。去，起呂反。
鄭徐吾犯之妹美，犯，鄭大夫。公孫楚聘之矣，楚，子南。穆公孫。公孫黑又使強委禽焉。禽，雁也。納采用雁。○強，其丈反。犯懼，告子產。子產曰：“是國無政，非子之患也。唯所欲與。”犯請于二子，請使女擇焉。皆許之。子晳盛飾入，布幣而出。布陳贄幣。子晳，公孫黑。○贄音至。子南戎服入，左右射，超乘而出。女自房觀之，曰：“子晳信美矣，抑子南，夫也。言丈夫。○乘，繩證反。夫夫婦婦，所謂順也。”適子南氏。子晳怒，既而櫜甲以見子南，欲殺之而取其妻。子南知之，執戈逐之，及沖，擊之以戈。沖，交道。○櫜，古刀反，本或作“衷”，丁隆反。沖，尺容反。
[疏]“夫夫”至“順也”。正義曰：夫如夫道，當剛強也。婦如婦節，當柔弱也。如是，所謂順也。曹大家《女誡》曰：“生男如狼，猶恐其虺。生女如鼠，猶懼其武。”是男欲剛而女欲柔也。
子晳傷而歸，告大夫曰：“我好見之，不知其有異志也，故傷。”大夫皆謀之。子產曰：“直鈞，幼賤有罪，罪在楚也。”先聘，子南直也。子南用戈，子產直也。子產力未能討，故鈞其事，歸罪於楚。○好，如字，一音呼報反。直鈞，音均，絕句。乃執子南而數之，曰：“國之大節有五，女皆奸之。奸，犯也。○女音汝，下皆同。奸音干。畏君之威，聽其政，尊其貴，事其長，養其親，五者所以為國也。今君在國，女用兵焉，不畏威也。奸國之紀，不聽政也。奸國之紀，謂傷人。○長，丁丈反，下同。養，如字，下同。子晳上大夫，女嬖大夫，而弗下之，不尊貴也。幼而不忌，不事長也。忌，畏也。○嬖，必計反。下，戶嫁反。兵其從兄，不養親也。君曰：‘余不女忍殺，宥女以遠。’勉，速行乎，無重而罪！”五月，庚辰，鄭放游楚於吳。將行子南，子產咨於大叔。大叔，游楚之兄子。○從兄，如字，又才用反。重，直用反，又直勇反。大叔曰：“吉不能亢身，焉能亢宗？亢，蔽也。○亢，苦浪反。彼國政也，非私難也。子圖鄭國，利則行之，又何疑焉？周公殺管叔而蔡蔡叔，蔡，放也。○難，乃旦反。“而蔡蔡叔”，上蔡字音素葛反，《說文》作“<殺米}”，音同。字從殺下米，云：“<米悉><殺米}，散之也。”會杜義。下蔡叔如字。
[疏]“殺管叔”至“蔡叔”。
○正義曰：《說文》云：“<殺米}，散之也。從米，殺聲。”然則<殺米}字，殺下米也。<殺米}為放散之義，故訓為放也。隸書改作，巳失本體。<殺米}字不復可識，寫者全類蔡字，至有重為一蔡字，重點以讀之者，《尚書·蔡仲之命》云：“周公乃致辟管叔于商，囚蔡叔于郭鄰，以車七乘。”孔安國云：“囚謂制其出入。郭鄰，中國之外地名。”是放蔡叔之事也。孔唯言中國之外地，不知在何方也。
夫豈不愛？王室故也。吉若獲戾，子將行之，何有於諸游？”為二年鄭殺公孫黑傳。○夫音扶。
[疏]“夫豈”至“故也”。
○正義曰：夫，謂周公也。夫此周公，豈不愛管、蔡乎？所以<殺米}放之，為王室故也。
秦后子有寵於桓，如二君於景。后子，秦桓公子，景公母弟針也。其權寵如兩君。其母曰：“弗去，懼選。”選，數也。恐景公數其罪而加戮。○選，息轉反，徐素短反，注及下同。數，所主反，注及下文“數世”同。癸卯，針適晉，其車千乘。書曰“秦伯之弟針出奔晉”，罪秦伯也。罪失教。○乘，繩證反，下及注同。
[疏]“癸卯”至“伯也”。
○正義曰：《釋例》曰：“秦伯有千乘之國，不能容其母弟。傳曰‘罪秦伯’，則針罪輕也。”言其對兄為輕耳，非無罪也。《公羊》以為仕諸晉，謂之奔者，譏秦伯有千乘之國，不能容其母弟，故謂之出奔也。劉炫云：奔者，迫窘而去，逃死四鄰，不以禮出也。今針適晉，乃與母計議，緩步而出，實非奔也。仲尼既書為“奔”，傳釋云“罪秦伯”，秦伯不豫教誡其弟，不能早為之所致，奢富過度，懼而去國，罪其失兄之教。針不自知度，亦是其罪。歸罪秦伯，言兄罪耳，例曰以下同也。
后子享晉侯，為晉侯設享禮。○為，于偽反。造舟于河，造舟為梁，通秦、晉之道。○造，七報反，注同。李巡注《爾雅》云：“比其船而度也。”郭云：“并舟為橋。”
[疏]“造舟于河”。
○正義曰：《詩》云“造舟為梁”，是比舟以為橋也。《釋文》云：“天子造舟。”李巡曰：“比其舟而渡曰造。”孫炎曰：“造舟為梁。”郭璞曰：“比船為橋。”皆不解“造”義。蓋造為至義，言船相至而并比也。
十里舍車，一舍八乘，為八反之備。
[疏]注“一舍”至“之備”。
○正義曰：直言“十里舍車”，不知每舍幾車。以下言“八反”，知一舍八乘，為八反之具也。
自雍及絳。雍絳相去千里，用車八百乘。○雍，於用反。歸取酬幣，備九獻之義，始禮自赍其一，故續送其八酬酒幣。○赍，子分反，本又作“赍”。
[疏]注“備九”至“酒幣”。
○正義曰：僖二十二年鄭享楚子為九獻，知此備九獻之儀也。每一獻酒，必有幣車以隨之。后子從始自赍其一，以為初獻，故續送其八也。飲酒之禮，主人初獻於賓，賓酢主人，主人受賓之酢禮，飲訖又飲，乃酌以酬賓，如是乃成為一獻。於酬之時，始有幣以勸飲，故以為酬酒幣也。
終事八反。每十里以八乘車，各以次載幣相授而還，不徑至，故言“八反”。千里用車八百乘，其二百乘以自隨，故言“千乘”。傳言秦針之出，極奢富以成禮，欲盡敬於所赴。○還音環。徑，古定反。
[疏]注“每十”至“所赴”。
○正義曰：服虔以為每於十里置幣車一乘，千里百乘，以次相授。車率皆日行一百六十里，謂從絳向雍，去而復還，一享之間，八度至也。然則千里之路，往還八反，車率日行一百六十里，計則一萬六千里，雖追風逐日之足，猶將不逮於此。后子之馬，一何駛乎？縱令如此，才可以章馬疾，未足以明車多。司馬侯何以怪其車多而發問也？杜以反者為車反復其故處耳。每於十里置車八乘，后子初發，幣則續行，自赍其一，以為初獻。馀則以次續至，至則車反。此至享終，八車皆反。以此謂之八反，非言反至雍也。此幣發雍，計已多日，故設享之初，此八車之幣，去絳不過一二十里耳。使之相續而來，每獻皆到，以示己之豪富，故令漸送之也。如杜此言，則后子預前約束，使幣早發而來，非臨享始取。而云“歸取酬幣”者，后子必適晉多日，然后設享，非初至即享君也。為享之具，酒食之屬，皆在絳備之，其幣亦應於絳備之，乃遣還取秦國之幣，故言“歸取”，不言設享之日始歸取也。上云“其車千乘”，下司馬侯問其車多，則是見車多而發問也。故杜辨其事之所在，千里用車八百乘，其二百乘以自隨，故言千乘也。傳說此車多之事者，言秦針之出，極奢富以成禮，盡敬於所赴之國，故為此以示豪也。
司馬侯問焉，曰：“子之車，盡於此而已乎？”對曰：“此之謂多矣！若能少此，吾何以得見？”言已坐車多，故出奔。○見，賢遍反。坐，才臥反。女叔齊以告公，叔齊，司馬侯。○女音汝。且曰：“秦公子必歸。臣聞君子能知其過，必有令圖。令圖，天所贊也。”后子見趙孟。趙孟曰：“吾子其曷歸？”問何時當歸。對曰：“針懼選於寡君，是以在此，將待嗣君。”趙孟曰：“秦君何如？”對曰：“無道。”趙孟曰：“亡乎？”對曰：“何為？一世無道，國未艾也。艾，絕也。○艾，魚廢反，注同。國於天地，有與立焉。言欲輔助之者多。不數世淫，弗能斃也。”趙孟曰：“天乎？”對曰：“有焉。”趙孟曰：“其幾何？”對曰：“針聞之，國無道而年穀和熟，天贊之也，贊，佐助也。○幾，居豈反，下同。鮮不五稔。”鮮，少也。少尚當歷五年，多則不啻。○稔，而甚反。啻，始豉反。
[疏]“國無”至“五稔”。
○正義曰：國無道而歲又饑，則君或早夭。年穀和熟則天佐助之，故少猶五年，多或不啻也。期之五年者，后子之意耳。襄二十七年傳云：“所謂不及五稔”，蓋古有此言也。
趙孟視蔭曰：“朝夕不相及，誰能待五？”蔭，日景也。趙孟意衰，以日景自喻，故言朝夕不相及，誰能待五。○蔭，於金反，本亦作“陰”。朝夕，如字。景，如字，又於領反。
[疏]“趙孟”至“待五”。
○正義曰：趙孟自比於日景。此景朝夕尚移，不能相及，人命流去，與此相似，既無常定，誰能待五。
后子出而告人曰：“趙孟將死矣。主民，玩歲而愒日，玩、愒皆貪也。○玩，五喚反。《說文》云：“習厭也。”字又作“忨”。愒，苦蓋反。其與幾何？”言不能久。○與，如字，又音預。
鄭為游楚亂故，游楚，子南。○為，于偽反。六月，丁巳，鄭伯及其大夫盟于公孫段氏。罕虎、公孫僑、公孫段、印段、游吉、駟帶私盟于閨門之外，實薰隧。閨門，鄭城門。薰隧，門外道名。實之者，為明年子產數子晳罪稱“薰隧盟”起本。○閨音圭。薰，許云反。隧音遂。數，色主反，又色具反。公孫黑強與於盟，使大史書其名，且曰“七子”。自欲同於六卿，故曰“七子”。○強，其丈反。與音預。子產弗討。子晳強，討之恐亂國。
晉中行穆子敗無終及群狄于大原，即大鹵也。無終，山戎。○大原，音泰。
[疏]“晉中”至“大原”。正義曰：《釋例·土地名》以北戎、山戎、無終三名為一。北平有無終縣，大原即大原郡晉陽縣是也。計無終在大原東北二千許里，遠就大原來與晉戰，不知其何故也。蓋與諸戎近晉者，相率而共來也。襄四年，無終子遣使如晉，請和諸戎，則無終是其大者，故顯言其國名也。
崇卒也。崇，聚也。○卒，子忽反，下及注皆同。將戰，魏舒曰：“彼徒我車，所遇又阨，地險不便車。○阨，委又作“隘”，於懈反。便，婢面反。以什共車，必克。更增十人，以當一車之用。○什音十。共音恭。
[疏]“以什共車必克”。
○正義曰：《周禮》“十人為什”，以一什之人，共一車之地，故必克也。
困諸阨，又克。車每困於阨道，今去車，故為必克。○去，起呂反，下皆同。請皆卒，去車為步卒。自我始。”乃毀車以為行，魏舒先自毀其屬車為步陳。○行，戶郎反。陳，直覲反，下文“五陳”、“未陳”同。五乘為三伍。乘車者，車三人，五乘十五人。今改去車，更以五人為伍，分為三伍。○五乘，繩證反，注“五乘”同。荀吳之嬖人不肯即卒，斬以徇。魏舒輒斬之，荀吳不恨，所以能立功。○徇，辭俊反。為五陳以相離，兩於前，伍於后，專為右角，參為左角，偏為前拒，皆臨時處置之名。○拒，九甫反。
[疏]“為五”至“前拒”。
○正義曰：五陳者，即兩、伍、專、參、偏是也。相離者，布置使相遠也。服虔引《司馬法》云：“五十乘為兩，百二十乘為伍，八十一乘為專，二十九乘為參，二十五乘為偏。”彼皆準車數多少以為別名。此傳去車用卒，而有此名，則此名不以車數為別也。杜云“皆臨時處置之名”，其意不同服說，則名與人數不可得知也。《周禮》則“五人為伍，二十五人為兩”，無專、參、偏之名也。
以誘之。翟人笑之。笑其失常。未陳而薄之，大敗之。傳言荀吳能用善謀。
莒展輿立，而奪群公子秩。公子召去疾于齊。秋，齊公子鉏納去疾，齊雖納去疾，莒人先召之，故從國逆例書“入”。去疾奔齊，在襄三十一年。展輿奔吳。吳外孫。叔弓帥師疆鄆田，因莒亂也。此春取鄆，今正其疆界。○疆，居良反，注同。於是莒務婁、瞀胡及公子滅明以大厖與常儀靡奔齊。三子，展輿黨。大厖、常儀靡，莒二邑。○務婁，并如字；務，又音謀，一音無。瞀，徐音茂，又音謀。厖，武江反。君子曰：“莒展之不立，棄人也夫！奪群公子秩，是棄人。○夫音扶。人可棄乎？《詩》曰：‘無競維人。’善矣。”《詩·周頌》。言惟得人，則國家彊。
[疏]“詩曰”至“善矣”。
○正義曰：《周頌·烈文》之篇也。彼注云：競，彊也。無疆乎維得賢人也，得賢人則國家彊矣，故天下諸侯順其所為也。
晉侯有疾。鄭伯使公孫僑如晉聘，且問疾。叔向問焉，曰：“寡君之疾病，卜人曰‘實沈、臺駘為崇’，史莫之知，敢問此何神也？”子產曰：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，高辛，帝嚳。○駘，他才反。崇，息遂反。閼，菸葛反。嚳，苦毒反。居于曠林，不相能也。曠林，地闕。○能，如字，又奴代反。日尋干戈，以相征討。尋，用也。后帝不臧，后帝，堯也。臧，善也。
[疏]注“后帝”至“堯也”。正義曰：襄九年傳稱閼伯為陶唐氏之火正，知后帝是堯也。
遷閼伯于商丘，主辰。商丘，宋地。主祀辰星，辰，大火也。商人是因，故辰為商星。商人，湯先相土封商丘，因閼伯故國，祀辰星。○相，息亮反。
[疏]注“商人”至“辰星”。
○正義曰：《殷本紀》稱相士，契孫，是湯之先也。襄九年傳云：“閼伯居商丘，祀大火。相土因之，故商主大火。”辰即大火星也，故商大祀辰星。商，謂宋也。宋，商后，故稱商人也。
遷實沈于大夏，主參。大夏，今晉陽縣。○夏，戶雅反，注及下同。參，所林反，注及下同。唐人是因，以服事夏、商。唐人，若劉累之等。累遷魯縣，此在大夏。
[疏]注“唐人”至“大夏”。
○正義曰：謂之“唐人”，當是陶唐之后。二十九年傳云：“陶唐氏既衰，其后有劉累。”知此“唐人”，是彼“劉累”之等類也。言等類者，謂劉累后世子孫。累雖遷魯縣，子孫仍在大夏，故歷夏及商也。劉炫云：“彼稱累事孔甲，下云‘遷于魯縣’，此云‘唐人是因’，以服事夏、商，則此居於大夏子孫，終商不滅，非累子孫，是其同族等類耳。”服虔以唐人即是劉累，故杜顯而異之，云“累遷魯縣，此在大夏”。
其季世曰唐叔虞。唐人之季世，其君曰叔虞。
[疏]注“唐人”至“叔虞”。正義曰：服虔以為唐叔虞即下句邑姜所生者也。杜以傳說唐人，即云“季世”，明季世是唐人之末世，叔虞即唐人之末君矣。邑姜之子叔虞，乃是晉之始祖，豈得以后世始封之君，謂之前代之末世也？故云“唐人之季世，其君曰叔虞”。帝命邑姜之子曰虞者，將以唐國與之，取唐君之名以為名耳。
當武王邑姜，方震大叔，邑姜，武王后，齊大公之女。懷胎為震。大叔，成王之弟叔虞。○震，本又作“娠”，之慎反，又音申，懷妊也。大音泰，注及下同。胎，他來反。
[疏]注“邑姜”至“叔虞”。
○正義曰：傳言“武王邑姜”，系之武王，知是武王后也。十二年傳稱“呂級王舅”，級是齊大公之子丁公也。級為王舅，知邑姜是大公之女也。《說文》云：“娠，女妊身動也。從女，辰聲。”是懷胎為震。震取動義。字書以是女事，故今字從女耳。“叔虞，成王母弟”，《晉世家》文也。
夢帝謂已：‘余命而子曰虞，帝，天。取唐君之名。將與之唐，屬諸參，而蕃育其子孫。’及生，有文在其手曰‘虞’，遂以命之。及成王滅唐而封大叔焉，故參為晉星。叔虞封唐，是為晉侯。○屬，之玉反。蕃音煩。“叔虞封唐，是為晉侯”。案：《史記》叔虞封唐侯，叔虞之子燮父改為晉侯。
[疏]“夢帝”至“曰虞”。
○正義曰：《晉世家》云：“初，武王之與叔虞母會，時夢天謂武王曰：‘余命女生子名虞。’謂此夢為武王之夢也。若是武王之夢，此傳直云“武王方生大叔”，其文足矣，何以須言“邑姜方震”也？邑姜方震而夢，明是邑姜夢矣，安得以為武王夢也？薄姬之夢龍據其身，燕姞之夢蘭為己子，彼皆夢發於母，此何以夢發於父？是馬遷之妄言耳。服解此云：“已，武王也。”是習非而逐迷者也。
○注“叔虞”至“晉侯”。
○正義曰：《晉世家》云“唐叔子燮，是為晉侯”，杜《譜》亦云“燮父改為晉侯”，則叔虞之身，不稱晉也。叔虞為晉之祖，故言為晉侯也。
由是觀之，則實沈，參神也。昔金天氏有裔子曰昧，為玄冥師，生允格、臺駘。金天氏，帝少皞。裔，遠也。玄冥，水官。昧為水官之長。○裔，以制反。昧音妹。“為玄冥師”，師，長也，為官之長。皞，戶老反。長，丁丈反。
[疏]注“金天”至“之長”。
○正義曰：“金天氏，帝少皞”，《帝系》、《世本》文也。金天代號，少皞身號。《月令》於冬云“其神玄冥”，是玄冥為水官也。昧為玄冥師，師訓長也，故云“昧為水官之長”。二十九年傳云：“少皞氏有四叔，脩及熙為玄冥。”昧為金天裔子，當是脩、熙之后。《釋例》曰：“脩及熙，皆為玄冥。”未知昧為誰之子，或是其子孫也。
臺駘能業其官，纂昧之業。○纂，子管反。宣汾、洮，宣猶通也。汾、洮，二水名。
[疏]“宣汾洮”。
○正義曰：《釋例》曰：“汾水出大原故汾陽縣，至河東汾陰縣入河。”其洮水闕，不知所在，當亦是晉地之水，后世竭涸，無其處耳。
障大澤，陂障之。以處大原。大原，晉陽也，臺駘之所居。帝用嘉之，封諸汾川。帝，顓頊。
[疏]注“帝顓頊”。
○正義曰：顓頊為帝，承金天之后。臺駘是金天裔孫，為臣，宜當顓頊，故以“帝用嘉之”為顓頊嘉耳。昧於金天已云裔子，臺駘又是昧之所生，則去少皞遠矣。而《帝系》、《世本》皆云少皞是黃帝之子，顓頊是黃帝之孫。臣世多而帝世少，史籍散亡，無可撿勘，此事未必然也。《釋例》云：“案：鯀則舜之五世從祖父也，而及舜共為堯臣。堯則舜之三從高祖而妻其女。此《史記》之可疑者也。”是皆疑不能決，因舊說耳。
沈、姒、蓐、黃，實守其祀。四國，臺駘之后。今晉主汾而滅之矣。滅四國。由是觀之，則臺駘，汾神也。抑此二者，不及君身。山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之。有水旱之災，則禜祭山川之神若臺駘者。《周禮》“四曰禜”祭。為營欑，用幣，以祈福祥。○癘音例。疫音役。禜音詠，徐又音營。日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。星辰之神，若實沈者。
[疏]“山川”至“禜之”。
○正義曰：水旱癘疫，在地之災。山川帶地，故祭山川之神也。雪霜風雨，天氣所降。日月麗天，故祭日月星辰之神也。此因其所在分系之耳。其實水旱癘疫，亦是天氣所致；雪霜風雨，亦是在地之災耳。雨之不時而致水旱，水旱與雨不甚為異，而分言之者，據其雨不下而霖不止，是雨不時也；據其苗稼生死，則為水與旱也。禜是祈禱之小祭耳。若大旱而雩，則遍祭天地百神，不復別其日月與山川者也。
○注“有水”至“福祥”。
○正義曰：水旱癘疫俱祭山川，杜略癘疫而不言之耳。杜言“山川之神若臺駘者”，下云“星辰之神若實沈者”，言此禜祭，祭其先世主山川、主星辰者之神耳，非獨祭此山川星辰之神也。計日月無其主之者，以與星辰俱是天神，連言之耳。《周禮·大祝》：“掌六祈以同鬼示，一曰類，二曰造，三曰檜，四曰禜，五曰攻，六曰說。“鄭眾云：“禜，日月星辰山川之祭也。”鄭玄云：“禜，告之以時有災變也。禜如日食，以朱絲禜社也。”玄之此言，取《公羊》為說。莊二十五年《公羊傳》曰：“日食，以朱絲禜社，或曰脅之，或曰為闇。恐人犯之，故營之。”然社有形質，故可朱絲營繞。日月山川，非可營之物，不得以此解禜也。賈逵以為，“營欑用幣”，杜依用之。日月山川之神，其祭非有常處，故臨時營其地，立攢表，用幣告之以祈福祥也。欑，聚也，聚草木為祭處耳。癘疫，謂害氣流行，歲多疾病。然則君身有病，亦是癘氣。而云“不及君身”者，陳思王以為癘疫之氣，止害貧賤，其富貴之人，攝生厚者，癘氣所不及。其事或當然也。且子產知晉君之病不在於此，故言“二者不及君身”。以病非癘疫，故不須祭臺駘等也。
若君身，則亦出入飲食哀樂之事也，山川星辰之神，又何為焉？言實沈、臺駘不為君疾。○樂音洛。
[疏]“若君”至“事也”。
○正義曰：《家語》孔子云：“飲食不時，逸勞過度者，病共殺之。”此云“出入”，即逸勞也。據國君之身，則朝以聽政，晝以訪問，是出也。夕以脩令，夜以安身，是人也。
僑聞之，君子有四時：朝以聽政，聽國政。○朝如字。晝以訪問，問可否。夕以脩令，念所施。夜以安身。於是乎節宣其氣，宣，散也。
[疏]“節宣其氣”。
○正義曰：以時節宣散其氣也。節即四時是也。凡人形神有限，不可久用，神久用則竭，形大勞則敝，不可以久勞也。神不用則鈍，形不用則痿，不可以久逸也。固當勞逸更遞，以宣散其氣。朝以聽政，久則疲，疲則易之以訪問。訪問久則倦，倦則易之以脩令。脩令久則怠，怠則易之以安身安。身久則滯，滯則易之以聽政。以后事改前心，則亦所以散其氣也。
勿使有所壅閉湫底，以露其體。湫，集也。底，滯也。露，羸也。壹之則血氣集滯而體羸露。○壅，於勇反。湫，子小反，徐音秋，又在酒反，服云“著也”。底，丁禮反，服云“止也”。羸，劣危反，注同。
[疏]“勿使”至“其體”。正義曰：壅謂障而不使行，若土壅水也。閉謂塞而不得出，若閉門戶也。湫謂氣聚。底謂氣止。四者，皆是不散之意也。氣不散則食不消，食不消則食少，食少則肌膚瘦，肌膚瘦則骸骨露也。言人之養身，當須宣散其氣，勿使氣有壅閉集滯，以羸露其形骸也。
○注“湫集”至“羸露”。
○正義曰：服虔云：“湫，著也。底，止也。”杜云：“湫，集也。底，滯也。”皆是以意訓耳。壅閉，言其不得散出，故以湫底為集滯，言氣聚集而停滯也。若以湫為著，則與止同義，故易之以為集，其止滯亦同義也。上文所云四時之事，若其“壹之則血氣集滯”，使不得宣散，氣不散則骨羸露也，肥則膚肉厚骨不見，瘦則肌膚薄，故體羸露。羸露是露骨之名，其義與倮相近。倮，露形也；羸，露骨也。瘦者必羸。羸亦瘦之別名。今晉侯壹之者，唯謂安身親近婦人，四時皆爾，以恒安身不動，故使氣集滯也。
茲心不爽，而昏亂百度。茲，此也。爽，明也。百度，百事之節。
[疏]“茲心”至“百度”。
○正義曰：形之與神，相隨而有。形以神為主，神以形為宅。形彊則神彊，形弱則神弱。神常隨形而盛衰也。既露其體，則神識亦弱，致使此心不明，照察失宜，而昏亂百事之節度也。
今無乃壹之，同四時也。則生疾矣。僑又聞之，內官不及同姓，內官，嬪御。○嬪，婢人反。其生不殖。殖，長也。美先盡矣，則相生疾，同姓之相與，先美矣。美極則盡，盡則生疾。
[疏]“其生”至“生疾”。
○正義曰：此僑重述不及同姓之意。言內官若取同姓，則夫婦所以生疾，性命不得殖長。何者？以其同姓，相與先美。今既為夫妻，又相寵愛，美之至極，在先盡矣。乃相厭患，而生疾病。非直美極惡生，疾病而已，又美極驕寵，更生妒害也。故《晉語》云：“異姓則異德，異德則異類。異類雖近，男女相及，以生民也。同姓則同德，同德則同心，同心則同志，同志雖遠，男女不相及，畏瀆故也。瀆則生怨，怨亂育災，災育滅性。是故取女辟同姓，畏亂災也。”《禮記·大傳》云：“百世而昏姻不通者，周道然也。”然則周法始如此耳，前代則不然也。蓋以前代敬簡，未設禁防，周人以其慢瀆，故立法以禁之。劉炫云：“違禮而娶，則人神不祐，故所生不長也。晉文姬出而霸諸侯，同姓未必皆不殖。此以禮法為言，勸勵人耳。”
○注“同姓”至“生疾”。
○正義曰：劉炫云：“人之本心，自然有愛。愛之所及，先及近親。同姓是親之近者，其愛之美必深，是同姓之相與，先自美矣。若使又為夫妻，則相愛之美尢極，極則美先盡矣。美盡必有惡生，故美盡則生疾。此以禮為防，推致此意耳。”《晉語》云云同。
君子是以惡之。故《志》曰：‘買妾不知其姓，則卜之。’違此二者，古之所慎也。壹四時，取同姓。二者，古人所慎。○惡如字，又烏路反。取，七住反。
[疏]“買妾”至“卜之”。
○正義曰：《曲禮》云：“娶妻不取同姓，故買妾不知其姓，則卜之。”鄭玄云：“為其近禽獸也。妾賤，或時非媵，取於賤者，世無本系也。”
男女辨姓，禮之大司也。辨，別也。○別，彼列反。今君內實有四姬焉，同姓姬四人。其無乃是也乎？若由是二者，弗可為也已。為，治也。四姬有省猶可，無則必生疾矣。”據異姓，去同姓，故言省。○省，所景反，徐所幸反，注同。去，起呂反。
[疏]“四姬”至“疾矣”。
○正義曰：子產云：四姬之外，若有異姓之女，接御於公，減省公之寵愛於四姬之事，如此猶可。若無異姓之女，減省公情，專愛四姬，則必由此故以生疾矣。劉炫云：“子產言，若於同姓不深，病猶可差。若於四姬有此省相見，稀接御，則此病猶尚可。如無稀省，耽之過度，則必生疾。”
叔向曰：“善哉！肸未之聞也。此皆然矣。”叔向出，行人揮送之。送叔向。叔向問鄭故焉，且問子晳。對曰：“其與幾何？言將敗，不久。○與如字，又音預。幾，居豈反。無禮而好陵人，怙富而卑其上，弗能久矣。”為明年鄭殺公孫黑傳。○好，呼報反，怙音戶。晉侯聞子產之言，曰：“博物君子也。”重賄之。晉侯求醫於秦，秦伯使醫和視之，曰：“疾不可為也。是謂近女室，疾如蠱。蠱，惑疾。○近，附近之近。蠱音古。
[疏]“是謂”至“如蠱”。
○正義曰：女在房室，故以室言之。“是謂近女室”，說此病之由，由近女室為此病也。又言“疾如蠱”，言此疾似蠱疾也。蠱者，心志惑亂之疾。若今昏狂失性，其疾名之為蠱。公惑於女色，失其常性，如彼惑蠱之疾也。蠱是惑疾，公心既惑，是蠱疾。而云“如蠱”者，蠱是失志之疾名，志之所失，不獨為女。宣八年傳“胥克有蠱疾”者，直是病而失性，不由近女為之。此公淫而失志，未全為蠱，故云“如蠱”。
○注“蠱惑疾”。正義曰：和言公疾如蠱，下云“惑以喪志”，知蠱是心志惑亂之疾。
非鬼非食，惑以喪志。惑女色而失志。○喪，息浪反。
[疏]“非鬼”至“喪志”。
○正義曰：此說公病之狀。病有鬼為之者，有食為之者，此病非鬼非食，淫於女色，情性惑亂，以喪失志意也。
良臣將死，天命不祐。”良臣不匡救君過，故將死而不為天所祐。○祐音右。公曰：“女不可近乎？”對曰：“節之。先王之樂，所以節百事也，故有五節，五聲之節。遲速本末以相及，中聲以降，五降之后，不容彈矣。此謂先王之樂得中聲，聲成五降而息也。降，罷退。○降音絳，下及注同，或音戶江反。彈，徒丹反，又徒旦反。
[疏]“先王”至“彈矣”。
○正義曰：女之為節，不可得說，故以樂譬之。先王之為此樂也。所以限節百種之事，故為樂有五聲之節，為聲有遲有速，從本至末，緩急相及，使得中和之聲。其曲既了，以此罷退。五聲既成中和，罷退之后，謂為曲巳了，不容更復彈作，以為煩手淫聲，鄭、衛之曲也。劉炫云：“言五降而息罷退者，五聲一周，聲下而息。前聲罷退，以待后聲，非作樂息也。樂曲成乃息，非五聲一周得息也。”又傳“於是”至“弗聽”。劉云：“此說降后不彈之意也。五聲皆降，則聲一成。曲既未成，當從上始，不以后聲未接前聲，而容手妄彈擊，是為煩手。此手所擊，非復正聲，是為淫聲。淫聲之慢，塞人心耳，乃使人忘失平和之性，故君子不聽也。”
於是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗聽也。五降而不息，則雜聲并奏，所謂鄭、衛之聲。○慆，他刀反，下同。堙音因。
[疏]注“五降”至“之聲”。
○正義曰：五降不息，則非復正聲。手煩不已，則雜聲并奏。記、傳所謂鄭、衛之聲，謂此也。《樂記》云：“鄭、衛之音，亂世之音也。”又曰：“鄭音好濫淫志，衛音趨數煩志。”是言鄭、衛之聲，是煩手雜聲也。
物亦如之，言百事皆如樂，不可失節。至於煩，乃舍也已，無以生疾。煩不舍，則生疾。○舍音舍，注同。君子之近琴瑟，以儀節也，非以慆心也。為心之節儀，使動不過度。天有六氣，謂陰、陽、風、雨、晦、明也。降生五味，謂金味辛、木味酸、水味咸、火味苦、土味甘，皆由陰、陽、風、雨而生。
[疏]注“謂金”至“而生”。
○正義曰：《尚書·洪范》云：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”孔安國云：“咸，水鹵所生也。苦，魚氣之味也。酸，木實之性也。辛，金之氣味也。甘味生於百穀也。”是五味為五行之味也。以五者并行於天地之間，故《洛書》謂之五行。物皆有本，本自天來，故言五者，皆由陰、陽、風、雨而生也，是陰、陽、風、雨、晦、明合雜，共生五味。若先儒以為雨為木味，風為土味，晦為水味，明為火味，陽為金味，而陰氣屬天，不為五味之主，此杜所不用也。《洪范》本文，以生數為次，水、火、木、金、土；《大禹謨》六府之次，水、火、金、木、土、穀；《月令》於四時之次，木、火、土、金、水；杜數五味之次，金、木、水、火、土，以五行相循，更互相代，其次不以為常，隨便言耳。此注所言五味、五色、五聲配五行者，經、傳多有之。《洪范》是其本，《月令》尢分明。杜所解者，皆依《月令》文也。
發為五色，辛色白，酸色青，咸色黑，苦色赤，甘色黃。發，見也。○見，賢遍反。徵為五聲，白聲商，青聲角，黑聲羽，赤聲徵，黃聲宮。徵，驗也。○聲徵，張里反。淫生六疾。淫，過也。滋味聲色所以養人，然過則生害。
[疏]“天有”至“六疾”。
○正義曰：上既以樂譬女，乃云“物亦如之，至煩乃舍”，言用之有節也。此又本諸上天，言物皆不得過度也。氣皆由天，故言“天有六氣”也。五味在地，故云“降生五味”也。五味是五行之味，六氣共生五行，故杜解五味，皆由陰、陽、風、雨、晦、明而生，是言六氣共生之，非言一氣生一行也。味則嘗而可知，未有形，色可視，發見而為五色也。色既不同，其聲亦異，徵驗而為五聲也。此味、聲、色也，皆本諸上天，所以養人，用之大過，則生六種之疾。
○注“淫過”至“生害”。
○正義曰：此淫生六疾，承氣、味、色、聲之下，則謂四者之過，皆生疾也，但醫和將說“晦淫惑疾”，故下句特舉六氣之淫，其言不及味與聲色。故杜解以備之，言滋味聲色所以養人，然過則生疾，以見淫生六疾，非獨六氣生疾也。但晉侯不以味、聲、色生疾，故醫和不言之耳。
六氣曰陰、陽、風、雨、晦、明也，分為四時，序為五節。六氣之化，分而序之，則成四時，得五行之節。
[疏]注“六氣”至“之節”。
○正義曰：六氣并行，無時止息。但氣有溫、暑、涼、寒，分為四時，春、夏、秋、冬也。序此四時，以為五行之節，計一年有三百六十五日。序之為五行，每行得七十二日有馀。土無定方，分主四季，故每季之末有十八日，為土正主日也。
過則為菑：陰淫寒疾，寒過則為冷。○菑音災，下同。陽淫熱疾，熱過則喘渴。○喘，昌兗反。風淫末疾，末，四支也。風為緩急。雨淫腹疾，雨濕之氣為洩注。○洩，息列反，下如字。晦淫惑疾，晦，夜也。為宴寢過節，則心惑亂。明淫心疾。明，晝也。思慮煩多，心勞生疾。○思，息利反。
[疏]“過則”至“心疾”。
○正義曰：上云“淫生六疾”，謂氣、味、聲、色。此云“過則為菑”，獨謂六氣過耳。過即淫也，故歷言六氣之淫，各生疾也。此六者，陰、陽、風、雨，有多時，有少時，晦明則天有常度，無多少時也。今言淫者，謂人受用此氣有過度者也。陰過則冷，陽過則熱，風多則四支緩急，雨多則腹腸泄注。此四者，雖各以其氣與人為病，若其能自防護，受之不多，則得無此病也。其晦明亦是天氣，不以病人，但人用晦明過度，則人亦為病。哭是夜也，夜當安身，女以宣氣，近女過度，則心散亂也。明是晝也，晝以營務，營務當用心思，慮煩多則心勞敝也。陰、陽、風、雨當受之有節，晦、明當用之有限，無節、無限必為菑害，故“過則為菑”也。
○注“末四”至“緩急”。
○正義曰：人之身體，頭為元首，四支為末。故以末為四支，謂手足也。風氣入身，則四支有緩急。賈逵以末疾為首疾，謂風眩也。
女，陽物而晦時，淫則生內熱惑蠱之疾。女常隨男，故言“陽物”。家道當在夜，故言“晦時”。
[疏]“女陽”至“之疾”。
○正義曰：男為陽，女為陰。女常隨男，則女是陽家之物也，而晦夜之時用之。若用之淫過，則生內熱惑蠱之疾。以女陽物，故內熱；以晦時，惑蠱也。《晉語》云：“文子問醫和曰：‘君其幾何？’對曰：‘若諸侯服，不過三年。不服，不過十年。過是，晉之殃也。’”孔晁云：‘人雖有命，荒淫者，必損壽。無外患，則并心於內，故三年死。諸侯不服，則思外患，損其內情，故十年。無道之君，久在民上，實國之殃也。”
今君不節不時，能無及此乎？”出告趙孟。趙孟曰：“誰當良臣？”對曰：“主是謂矣。主相晉國，於今八年，晉國無亂，諸侯無闕，可謂良矣。和聞之，國之大臣，榮其寵祿，任其寵節，有菑禍興而無改焉，改，改行以救菑。○相，息亮反。行，下孟反。必受其咎。今君至於淫以生疾，將不能圖恤社稷，禍孰大焉！主不能御，吾是以云也。”云主將死。○咎，其九反。御，本亦作“御”，魚呂反。趙孟曰：“何謂蠱？”對曰：“淫溺惑亂之所生也。溺，沈沒於嗜欲。○溺，乃狄反。嗜，時志反。
[疏]“淫溺”至“生也”。
○正義曰：此淫謂淫於女也。沒水謂之溺。沒於嗜欲，與溺水相似，故淫溺連言之。此論晉侯將蠱疾，故言淫溺惑亂之所生耳。人自有無故失志，志性恍惚，不自知者，其疾名為蠱。蠱非盡由淫也。以毒藥藥人，令人不自知者，今律謂之蠱毒。
於文，皿蟲為蠱，文，字也。皿，器也。器受蠱，書者為蠱。○皿，命景反，《說文》讀若“猛”，《字林》音猛。穀之飛亦為蠱；穀久積則變為飛蟲，名曰蠱。在《周易》，女惑男，風落山，謂之《蠱》。《巽》下《艮》上，《蠱》。《巽》為長女，為風。《艮》為少男，為山。少男而說長女，非匹，故惑。山木得風而落。○巽音遜。艮，古恨反。長，丁丈反，下同。少，詩照反，下同。說音悅。皆同物也。”物，猶類也。趙孟曰：“良醫也。”厚其禮而歸之。賄贈之禮。
楚公子圍使公子黑肱、伯州犁城犨、櫟、郟，黑肱，王子圍之弟子晳也。犨縣，屬南陽。郟縣，屬襄城。櫟，今河南陽翟縣。三邑本鄭地。○犨，尺州反。櫟音櫪，徐失灼反。郟，古洽反。鄭人懼。子產曰：“不害。令尹將行大事，謂將弒君。而先除二子也。二子，謂黑肱、伯州犁。禍不及鄭，何患焉？”冬，楚公子圍將聘于鄭，伍舉為介。未出竟，聞王有疾而還。伍舉遂聘。十一月，己酉，公子圍至，入問王疾，縊而弒之。縊，絞也。孫卿曰：“以冠纓絞之。”《長歷》推己酉十二月六日。經、傳皆言十一月，月誤也。○介音界。竟音境。縊，一豉反。弒，申志反。絞，古卯反。
[疏]注“縊絞”至“誤也”。
○正義曰：孫卿姓荀名況，著書一部，名《荀卿子》。漢宣帝諱“詢”，故轉為孫也。下有“十二月甲辰朔”，甲辰后五日得己酉，故杜以《長歷》推己酉是十二月六日。而此郟敖之卒，經、傳皆云十一月己酉．杜謂十一月誤者，止謂十一月不得有己酉。以己酉為誤。十一月非誤也。必知然者，若以為十二月己酉。則六日己酉子干奔晉。至晉猶見趙孟．七日庚戌。趙孟卒。便是日相切迫。無相見之理．故知十一月為是。己酉為誤．劉炫以為。杜云誤者，以十一月為誤，當云十二月，而規杜氏，非也。劉炫規云：“杜言十一月誤，當為十二月。”案：下文趙孟庚戌卒，彼是郟敖今日死，趙孟明日卒。則子干奔晉，不得見趙孟而議其祿，故謂十一月是，己酉字誤也。
遂殺其二子幕及平夏。皆郟敖子。○幕音莫。夏，戶雅反。右尹子干出奔晉。子干，王子比。宮廄尹子晳出奔鄭。因筑城而去。○廄，居又反。殺大宰伯州犁于郟。葬王于郟，謂之郟敖。郟敖，楚子麋。使赴于鄭，伍舉問應為后之辭焉。問赴者。對曰：“寡大夫圍。”伍舉更之曰：“共王之子圍為長。”伍舉更赴辭，使從禮。此告終稱嗣，不以篡弒赴諸侯。○共王，音恭。長，丁丈反。子干奔晉，從車五乘。叔向使與秦公子同食，食祿同。○從，才用反。乘，繩證反，下同。皆百人之餼。百人，一卒也。其祿足百人。○餼，許氣反。卒，子忽反。
[疏]注“百人”至“百人”。
○正義曰：“百人為卒”，《周禮·司馬》序官文也。《祿足百人》，謂與之田，取稅以共食，足為百人餼也。《晉語》稱，秦后子、楚公子干來仕，叔向為大傅，實賦祿。韓宣子問二公子之祿焉。對曰：“大國之卿，祿一旅之田；上大夫，一卒之田。”夫二公子者上大夫，皆一卒可也。
趙文子曰：“秦公子富。”謂秦針富強，秩祿不宜與子干同。叔向曰：“底祿以德，底，致也。底音旨。德鈞以年，年同以尊。公子以國，不聞以富。且夫以千乘去其國，彊御已甚。《詩》曰：‘不侮鰥寡，不畏彊御。’《詩·大雅》。侮，陵也。○夫音扶。侮，亡甫反。鰥，古顏反。
[疏]“底祿”至“以尊”。
○正義曰：德大則官高，官高則祿厚，故致祿以德之小大為差也。“年同以尊”，謂以官為之尊卑也。
秦、楚，匹也。”使后子與子干齒。以年齒為高下而坐。辭曰：“針懼選，楚公子不獲，是以皆來，亦唯命。不獲，不得自安。言俱奔，事有優劣，唯主人命所處。謙辭。且臣與羈齒，無乃不可乎？后子先來仕，欲自同於晉臣，為主人。子干后來奔，以為羈旅之客。史佚有言曰：‘非羈何忌？”忌，敬也。欲謙以自別。○佚音逸。別，彼列反。
[疏]“非羈何忌”。
○正義曰：忌，敬也。史佚有言云：非是羈客，何須敬之？言子干是客，當須敬之。我不敢與同，是謙以自別也。
楚靈王即位，薳罷為令尹，薳啟彊為大宰。靈王，公子圍也，即位易名“熊虔”。○罷音皮。彊，其良反，又居良反。鄭游吉如楚，葬郟敖，且聘立君。歸，謂子產曰：“具行器矣。行器，謂備。楚王汰侈而自說其事，必合諸侯。吾往無日矣。”子產曰：“不數年，未能也。”為四年會申傳。○汰音泰。說，徐音悅，音始悅反。數，所主反。十二月，晉既烝，烝，冬祭也。○烝，之承反。趙孟適南陽，將會孟子馀，孟子馀，趙衰，趙武之曾祖。其廟在晉之南陽溫縣。往會祭之。○衰，初危反。
[疏]注“孟子馀趙衰”。
○正義曰：服虔以孟為趙盾，子馀為趙衰。若其必然，當先衰后盾，何以先言孟也？杜以孟子馀是趙衰一人，蓋子馀是字，孟是長幼之字也。
甲辰，朔，烝于溫，趙氏烝祭。甲辰，十二月朔。晉既烝，趙孟乃烝其家廟，則晉烝當作甲辰之前。傳言十二月，月誤。
[疏]注“趙氏”至“月誤”。
○正義曰：杜以十二月晉既烝，趙孟始適南陽，則趙孟初行，已是十一月也。此句乃云“甲辰朔烝于溫”。案文言之，則是來年正月朔也。服虔云：“甲辰朔，夏十一月朔也。”若是夏十一月朔，當於明年言之，而此年說之何也？杜以服言不通，故為此解，云“晉既烝，趙孟乃烝其家廟”。則晉烝當在甲辰之前，當言十一月，傳言十二月，月誤也。劉炫以為，“晉烝及趙孟適南陽，并在十一月之前，文系十二月者，欲見烝后即行，先公后私。十二月之文，為下甲辰朔起本。舉月遙屬下，明晉烝猶在朔前，十二月非誤也。”若必如劉言，傳當云“晉既烝，趙孟適南陽，將會孟子馀。十二月甲辰朔，烝于溫”。足明先公后私之義，何須虛張十二月於上，遙為甲辰朔起本？傳文上下未有此例。劉炫之言，非也。
庚戌，卒。十二月七日。終劉定公、秦后子之言。鄭伯如晉吊，及雍乃復。吊趙氏。蓋趙氏辭之而還。傳言大夫彊，諸侯畏而吊之。○及雍，於用反。
本章完!