◎桓公○陸曰：“桓公名軌，惠公之子，隱公之弟，母仲子。《史記》亦名允。謚法‘辟土服遠曰桓’。”
[疏]正義曰：《魯世家》“桓公名允，惠公之子，隱公之弟，仲子所生。以桓王九年即位，莊王三年薨”。《世本》“桓公名軌”。《世族譜》亦為軌。謚法“辟土服遠曰桓”。謚法非一，略舉一耳，亦不知本以何行而為此謚，他皆放此。是歲，歲在玄枵。
【經】元年，春，王正月，公即位。（嗣子位定於初喪而改元必須逾年者，繼父之業，成父之志，不忍有變於中年也。諸侯每首歲必有禮於廟，諸遭喪繼位者因此而改元正位，百官以序。故國史亦書即位之事於策。桓公篡立而用常禮，欲自同於遭喪繼位者。《釋例》論之備矣。○篡立，初患反。）
[疏]注“嗣子”至“備矣”。
○正義曰：《顧命》曰“乙丑成王崩，使齊侯呂伋以二干戈逆子釗于南門之外，延入翼室，恤宅宗”。孔安國云：“明室路寢延之，使居憂為天下宗主。”天子初崩，嗣子定位，則諸侯亦當然也。《釋例》曰：“《商書·顧命》，天子在殯之遺制也。推此亦足以準諸侯之禮矣。”是知嗣子位定於初喪，孝子緣生以事死，歲之首日，必朝事宗廟，因即改元。《釋例》曰：“襄二十九年經書‘春王正月公在楚’。傳曰：‘釋不朝正于廟也。’”然則諸侯每歲首必有禮於廟，今遭喪繼立者，每新年正月亦改元正位，百官以序，故國史因書即位於策，以表之。此新君之常禮也。桓之於隱，本無君臣之義，計隱公之死，桓公即合改元，不假逾年方行即位，猶如晉厲被弒，悼公即位改元。今桓雖實篡立，歸罪寪氏，詐言不與賊謀而用常禮，自同於遭喪繼位者，亦既實即其位。國史依實書之。仲尼因而不改，反明公實篡立而自同於常，亦足見桓之篡也。
三月，公會鄭伯于垂，鄭伯以璧假許田。○假，舉下反。
夏，四月，丁未，公及鄭伯盟于越。公以篡立而脩好於鄭，鄭因而迎之，成禮於垂，終易二田，然后結盟。垂，犬丘，衛地也。越，近垂，地名。鄭求祀周公，魯聽受祊田，令鄭廢泰山之祀。知其非禮，故以璧假為文，時之所隱。○好，呼報反，傳同。近附近之近。祊，百庚反。令，力呈反。
[疏]注“公以”至“為文時之所隱”。
○正義曰：成會禮於垂，既易許田，然后盟以結之。故先會，次假田，然后書盟也。言迎之成禮於垂者，垂是衛地，沈以為公迎鄭伯於垂，知時史之所隱諱者，傳不言書曰，知非仲尼本意也。
秋，大水。書，災也。傳例曰：“凡平原出水為大水”。
冬，十月。
【傳】元年，春，公即位，修好于鄭。鄭人請復祀周公，卒易祊田。（事在隱八年。○復，扶又反。）公許之。“三月，鄭伯以璧假許田”，為周公、祊故也。（魯不宜聽鄭祀周公，又不宜易取祊田。犯二不宜以動，故隱其實。不言祊，稱璧假，言若進璧以假田，非久易也。○為，于偽反。）
[疏]注“魯不”至“易也”。正義曰：祊薄於許，加之以璧，易取許田，非假借之也。今經乃以璧假為文，故傳言為周公，祊故，解經璧假之言也。注又解傳之意，周公非鄭之祖，魯不宜聽鄭祀周公。天子賜魯以許田，義當傳之后世，不宜易取祊田。於此一事，犯二不宜以動，故史官諱其實，不言以祊易許，乃稱以璧假田，言若進璧於魯以權借許田，非久易然。所以諱國惡也，不言以祊假而言以璧假者，此璧實入於魯。但諸侯相交，有執圭璧致信命之理，今言以璧假，似若進璧以致辭然，故璧猶可言，祊則不可言也。何則？祊、許俱地，以地借地，易理巳章，非復得為隱諱故也。
“夏，四月，丁未，公及鄭伯盟于越”，結祊成也。結成易二田之事也。傳以經不書祊，故獨見祊。○見，賢遍反。盟曰：“渝盟，無享國！”渝，變也。○渝，羊朱反。享，許丈反。
[疏]注“渝，變也”。
○正義曰：《釋言》文也。傳載其盟辭者，以易田惡事，而誓不變改，見其終無悔心，所以深惡魯也。此時許田已入於鄭，而《詩頌》僖公云：“居常與許，復周公之宇。”蓋僖公之時復得之也。齊人取讙及闡，及其歸也，經復書之，自此以后不書鄭人來歸許田者，此經書假，言若暫以借鄭，地仍魯物，不得書鄭人歸之。
“秋，大水”，凡平原出水為大水。廣平曰原。
[疏]“凡平原”至“大水”。
○正義曰：《洪范》云：“水曰潤下。”言雨自上而下浸潤於土，陂鄣下地，可使水潦停焉。平原高地則不宜有也。凡平原出水則為大水。平原出水，言水不入於土而出於地上，非涌泉出也。
○注“廣平曰原”。
○正義曰：《釋地》文也。李巡曰：“謂土地寬博而平正，名之曰原。”
冬，鄭伯拜盟。鄭伯若自來，則經不書；若遣使，則當言鄭人，不得稱鄭伯。疑謬誤。○使，所吏反。
[疏]注“鄭伯”至“謬誤”。
○正義曰：六年傳云：“魯為其班后。”鄭注云“魯親班齊饋”，則亦使大夫戍齊矣。經不書，蓋史闕文。然則經所不書，自有闕文之類，注既疑此事，不云闕文而云繆誤者，師出征伐，貴賤皆書，經所不書，必是文闕。若使事重，使人雖賤亦書。鄭人來渝平，齊人歸讙及闡是也。今以拜盟事輕，若其使賤，則例不合書。故杜云，若遣使來，傳當云鄭人，疑傳繆誤，知非實是鄭伯，為不見公。不書者，以魯鄭相親，易田結好，鄭伯既拜盟而來，魯君無容不見，故知非實是鄭伯，止是鄭人而已。
宋華父督見孔父之妻于路，華父督，宋戴公孫也。孔父嘉，孔子六世祖。○華，戶化反，大夫氏也。后皆同。督音篤。
[疏]注“華父”至“世祖”。
○正義曰：案《世本》云：“華父督，宋戴公之孫，好父說之子。孔父嘉生木金父，木金父生祁父，其子奔魯為防叔，防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，叔梁紇生仲尼。”是孔父嘉為孔子六世祖。
目逆而送之，曰：“美而艷。”色美曰艷。○艷，以贍反，美色也。
[疏]“目逆”至“而艷”。
○正義曰：未至則目逆，既過則目送，俱是目也，故以目冠之。美者，言其形貌美；艷者，言其顏色好，故曰“美而艷”。為二事之辭。“色美曰艷”，《詩毛傳》文也。
【經】二年，春，王正月戊申，宋督弒其君與夷及其大夫孔父。（稱督以弒，罪在督也。孔父稱名者，內不能治其閨門，外取怨於民，身死而禍及其君。○閨音圭。）
[疏]“宋督”至“孔父”。
○正義曰：凡言“其”者，是其身之所有，君是臣之君，故臣弒君，則云弒其君；臣是君之臣，故君殺臣，則云殺其大夫；子亦君之子，故云殺其世子。稱國稱人以殺亦言“其”者，人與國并舉，一國之辭，君與大夫皆是國人所有，故亦言“其”也。若兩臣相殺，死者非殺者所有，則兩書名氏，不得言“其”，則王札子殺召伯、毛伯是也。與夷是督之君，言弒其君則可，孔父非督之大夫，而言及其大夫者，與君俱死。據君為文，言宋督弒其君；據督為文，而上弒其君也，言及其大夫孔父；據君為文，而下及其大夫，言及與夷之大夫，非督之大夫也。仇牧荀息其意亦同。
○注“稱督”至“其君”。
○正義曰：宣四年傳例曰：“弒君：稱君，君無道也；稱臣，臣之罪也。”故知稱督以弒，罪在督也。諸言父者，雖或是字，而春秋之世，有齊侯祿父、蔡侯考父、季孫行父、衛孫林父，乃皆是名，故杜以孔父為名。文七年“宋人殺其大夫”，傳曰“不稱名，眾也；且言非其罪也”。不名者非其罪，則知稱名者，皆有罪矣。杜既以孔父為名，因論為罪之狀，內不能治其閨門，使妻行於路，令華督見之；外取怨於民，使君數攻戰而國人恨之，身死而禍及其君，故書名以罪孔父也。《釋例》曰：“經書‘宋督弒其君與夷及其大夫孔父’，仲尼、丘明唯以先后見義，無善孔父之文。孔父為國政則取怨於民，治其家則無閨闈之教，身先見殺，禍遂及君。既無所善，仇牧不警，而遇賊又死無忠事。晉之荀息，期欲復言，本無大節。先儒皆隨加善例，又為不安。經書臣蒙君弒者有三，直是弒死相及，即實為文。仲尼以督為有無君之心，改書一事而已，無他例也。”是以孔父行無可善，書名罪之也。案《公羊》、《穀梁》及先儒皆以善孔父而書字，知不然者，案“宋人殺其大夫司馬”，傳稱“握節以死，故書其官”。“又宋人殺其大夫”，傳以為無罪，“不書名”。今孔父之死，傳無善事，故杜氏之意，以父為名，言若齊侯祿父、宋公茲父之等。父既是名，孔則為氏，猶仇牧、荀息被殺皆書名氏。蓋孔父先世以孔為氏，故傳云“督攻孔氏”也。婦人之出，禮必擁蔽其面，孔父妻行，令人見其色美，是不能治其閨門。及殤公之好攻戰，孔父須伏死而爭，乃從君之非，是取怨於百姓。事由孔父，遂禍及其君，似公子比劫立加弒君之罪。杜君積累其惡，故以書名責之。劉君不達此旨，妄為規過，非也。
滕子來朝。無傳。隱十一年稱侯，今稱子者，蓋時王所黜。
[疏]注“隱十”至“所黜”。
○正義曰：杞行夷禮，傳每發之，此不發傳，非為夷禮。自是以下，滕當稱子，故疑為時王所黜。於時周桓王也，東周雖則微弱，猶為天下宗主，尚得命邾為諸侯，明能黜滕為子爵。
三月，公會齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂。成，平也。宋有弒君之亂，故為會欲以平之。稷，宋地。
[疏]注“成平”至“宋地”。
○正義曰：“成，平”，《釋詁》文也。宣十五年傳“晉侯治兵于稷”，治兵欲以御秦，明其不出晉竟，故以稷為河東之稷山。此欲平宋，故以稷為宋地。
夏四月，取郜大鼎于宋。戊申，納于大廟。宋以鼎賂公。大廟，周公廟也。始欲平宋之亂，終於受賂，故備書之。戊申，五月十日。○郜，古報反。大音泰，傳大廟仿此。
[疏]注“宋以”至“十日”。正義曰：《禮記·明堂位》稱魯君“季夏六月以禘禮祀周公於大廟”，文十三年《公羊傳》曰“周公稱大廟”，故知大廟，周公廟也。始欲平宋亂，故會于稷，終舍宋罪而受其賂，故得失備書之。始書成宋亂，終書取郜鼎，是其備書之也。鄭眾、服虔皆以成宋亂為成就宋亂，故以此言正之。《長歷》此年四月庚午朔，其月無戊申，五月已亥朔，十日得戊申，是有日而無月也。
秋七月，杞侯來朝。公即位而來朝。
蔡侯、鄭伯會于鄧。潁川召陵縣西南有鄧城。○召，上照反。
[疏]注“潁川”至“鄧城”。
○正義曰：賈、服以鄧為國，言蔡、鄭會於鄧之國都。《釋例》以此潁川鄧城為蔡地，其鄧國則義陽鄧縣是也。以鄧是小國，去蔡路遠，蔡、鄭不宜遠會其都；且蔡、鄭懼楚，始為此會，何當反求近楚小國而與之結援？故知非鄧國也。
九月，入杞。不稱主帥，微者也。弗地曰入。○帥，所類反，或作師。公及戎盟于唐。冬，公至自唐。傳例曰：告于廟也。特相會，故致地也。凡公行還不書至者，皆不告廟也。隱不書至，謙不敢自同於正君書勞策勛。
[疏]注“傳例”至“策勛”。
○正義曰：《釋例》曰：“凡盟有一百五，公行一百七十六，書至者八十二，其不書至者九十四，皆不告廟也。隱公之不告，謙也；馀公之不告，慢於禮也。”是言不告不書之意也。知隱不書至為謙者，以隱是讓位賢君，必不慢於宗廟，假使惰慢宗廟，止可時或失禮，不應終隱之身竟不書至。知其以謙之故，勞非所憚，勛無可紀，不敢自同於正君書勞策勛，故不告至也。
【傳】二年春，宋督攻孔氏，殺孔父而取其妻。公怒，督懼，遂弒殤公。君子以督為有無君之心，而后動於惡，（雖有君若無也。）故先書弒其君。會于稷，以成宋亂，為賂故，立華氏也。（經稱平宋亂者，蓋以魯君受賂立華氏，貪縱之甚，惡其指斥，故遠言始與齊、陳、鄭為會之本意也。傳言“為賂故，立華氏”，明經本書平宋亂，為公諱，諱在受賂立華氏也。猶璧假許田為周公祊故。所謂婉而成章。督未死而賜族，督之妄也。○為賂，于偽反，注除“為會”一字，并同。惡其，烏路反。婉，於阮反。）
[疏]“君子”至“其君”。
○正義曰：諸傳言君子者，或當時賢者，或指斥仲尼，或語出丘明之意而讬諸賢者，期於明理而已，不復曲為義例。唯河陽之狩，趙盾之弒，泄冶之罪，危疑之理，須取圣證，故特稱仲尼以明之，其馀皆讬諸君子。君子者，言其可以居上位，子下民，有德之美稱也。此言先書弒君，則是仲尼新意。不言仲尼而言君子者，欲見君子之人意皆然，非獨仲尼也。督有無君之心，而先書弒君者，君人執柄，臣人畏威，每事稟命而行，不敢妄相殺害，督乃專殺孔父而取其妻，非有忌君之心，全無敬上之意，不臣之跡在心已久，非為公怒始興毒害。若先書孔父，后書弒君，便似既殺孔父始有惡心。今先書弒君，后書孔父，見其先有輕君之心，以著不義之極故也。
○注“經稱”至“妄也”。
○正義曰：傳言“為賂故，立華氏”，解經以成宋亂之言也。成宋亂者，欲殺賊臣定宋國，今乃受貨賂，立華氏，非是平亂之狀，而傳以解經，故注申通其義，以成宋亂者，是四國為會之本謀。及其既會，違背前謀，非徒不討宋督，乃更為立華氏。宋亂實不平，而經書平宋亂者，蓋以魯君受賂立華氏，貪貨縱賊，為惡之甚，時史惡其指斥，不可言四國為會縱賊取財，故遠言為會之本意，言會于稷，欲以平宋亂也。傳以經文不實，解其諱之所由。所諱者，諱其受賂立華氏故也。為周公祊故，文與此同，故以類相明。然案為周公祊故，故字在下，而向上結之，此亦應云“為賂立華氏故也”。何以此文“故”字乃在立華氏之上、為賂之下者，以周公祊故，其文約少，得以故字在下，總而結之。此則文句長緩，不可總而結之，先舉為賂惡重，所以云“為賂故”也。然后始言立華氏，備詳其事。今定本有“故”字，檢晉、宋古本往往無“故”字者，妄也。襄三十年，諸侯之卿會于澶淵，謀歸宋財。既而無歸，書曰“宋災故”，尤之也。此書“成宋亂”，知非譏受賂尤四國者，澶淵之會，貶卿稱人，是尤之文，此則具序君爵，辭無貶責，非尤過之狀。知為諱故，而本其會意從其平文也。文十七年，晉會諸侯于扈，欲以平宋之亂，既而不討，受賂而還，其事與此正同，而經書“諸侯會于扈”，傳曰“書曰‘諸侯’，無功也”。此亦無功，不言諸侯會于稷，而歷序諸國者，扈之會晉為伯，會諸侯以討亂，乃受賂而還。猶如僖十四年“諸侯城緣陵”，齊桓為伯，城而不終，故貶稱諸侯。此則齊、陳、鄭自相平亂，故不加貶文。知不為公諱、不貶諸侯者，以狄泉之諱，唯沒公文，其馀皆貶。此若必諱，唯須沒公而已，何須不貶諸國？宣四年“公及齊侯平莒及郯”，成、平同義，而彼言平，此言成者，史官非一，置辭不同，猶暨之與及，更無他義。所謂史有文質，不必改也。文十三年傳稱衛侯、鄭伯請平于晉，公皆成之。是知成、平義無異也。
宋殤公立，十年十一戰，殤公以隱四年立，十一戰皆在隱公世。
[疏]注“殤公”至“公世”。
○正義曰：服虔云：“與夷，隱四年即位，一戰伐鄭，圍其東門；再戰取其禾，皆在隱四年。三戰取邾田；四戰邾、鄭，入其郛；五戰伐鄭，圍長葛，皆在隱五年。六戰，鄭伯以王命伐宋，在隱九年。七戰，公敗宋師于菅；八戰，宋、衛入鄭；九戰，宋人、蔡人、衛人伐戴；十戰，戊寅，鄭伯入宋，皆在隱十年。十一戰，鄭伯以虢師大敗宋師，在隱十一年。”是皆在隱公世也。
民不堪命。孔父嘉為司馬，督為大宰，故因民之不堪命，先宣言曰：“司馬則然。”言公之數戰，則司馬使爾。嘉，孔父字。○大音泰。數音朔。已殺孔父而弒殤公，召莊公于鄭而立之以親鄭。莊公，公子馮也。隱三年出居于鄭。馮入宋，不書，不告也。○馮，皮冰反，下同。以郜大鼎賂公，郜國所造器也，故系名於郜。濟陰城武縣東南有北郜城。
[疏]注“郜國”至“郜城”。
○正義曰：《穀梁傳》曰：“郜鼎者，郜之所為也”，孔子曰“名從主人，故曰郜大鼎也”。《公羊傳》曰：“器從名，地從主人。”其意言器從本主之名，地從后屬主人。是知郜國所造，故系名於郜。劉君難杜注“郜國，濟陰成武縣東南有北郜城”，郜，宋邑，濟陰成武縣東南有郜城。俱是成武縣東南，相去不遠，何得所為郜國，所為宋邑？劉以南郜、北郜并宋邑，別有郜國以規杜氏。知不然者，以許田、許國相去非遙，則郜國、郜邑何妨相近；且杜言有者，皆是疑辭，何得執杜之疑，以規其過？如劉所解，郜國竟在何處？
齊、陳、鄭皆有賂，故遂相宋公。○相，息亮反，下注、傳相同。夏四月，取郜大鼎于宋。戊申，納于大廟，非禮也。臧哀伯諫曰：臧哀伯，魯大夫僖伯之子。“君人者將昭德塞違以臨照百官，猶懼或失之，故昭令德以示子孫。是以清廟茅屋，以茅飾屋，著儉也。清廟，肅然清凈之稱也。○著，張慮反，后不音者同。稱，尺證反。
[疏]“君人”至“子孫”。
○正義曰：君人，謂與人為君也。昭德，謂昭明善德，使德益章聞也。塞違，謂閉塞違邪使違命止息也。德者，得也。謂內得於心，外得於物。在心為德，施之為行。德是行之未發者也，而德在於心，不可聞見，故圣王設法以外物表之。儉與度、數、文、物、聲、明，皆是昭德之事，故傳每事皆言昭，是昭其德也。自“不敢易紀律”以上言昭德耳，都無塞違之事。自“滅德立違”以下言違德之事。德之與違，義不并立，德明則違絕，故“昭德”之下言“塞違”；違立則德滅，故“立違”之上言“滅德”。立違，謂建立違命之臣，知塞違謂遏絕違命之人也。“國家之敗”，謂邦國喪亡，知“猶懼或失之”，謂恐失國家。此諫辭有首尾，故理互相見。
○注“以茅”至“之稱”。
○正義曰：《冬官·考工記》有葺屋、瓦屋，則屋之覆蓋或草或瓦。傳言“清廟茅屋”，其屋必用茅也，但用茅覆屋更無他文。《明堂位》曰：“山節，藻棁複廟，重檐，刮楹，達鄉，反坫，出尊，崇坫康圭，疏屏，天子之廟飾也。”其飾備物盡文，不應以茅為覆。得有茅者，杜云“以茅飾屋，著儉也”。以茅飾之而已，非謂多用其茅總為覆蓋。猶童子垂髦及蔽膝之屬，示其存古耳。《白虎通》曰：“王者所以立宗廟何？緣生以事死，敬亡若存，故以宗廟而事之，此孝子之心也。宗者，尊也。廟者，貌也。象先祖之尊貌。”然則象尊之貌，享祭之所，嚴其舍宇，簡其出入，其處肅然清靜，故稱清廟。清廟者，宗廟之大稱。《詩·頌·清廟》者，祀文王之歌，故鄭玄以文王解之，言天德清明，文王象焉，故稱清廟。此則廣指諸廟，非獨文王，故以清靜解之。
大路越席，大路，玉路，祀天車也。越席，結草。○越，戶括反。“祀天車”，本或無“天”字者，非。
[疏]注“大路”至“越席結草”。
○正義曰：路訓大也，君之所在，以大為號，門曰路門，寢曰路寢，車曰路車，故人君之車通以路為名也。《周禮·巾車》“掌王之五路”，鄭玄云：“王在焉曰路。”彼解天子之車，故云王在耳。其實諸侯之車亦稱為路。大路，路之最大者，《巾車》五路，玉路為大。故杜以玉路為大路。《巾車》云：“玉路，錫樊纓，十有再就，建大常，十有二斿，以祀。”故云祀天車也。越席，結蒲為席，置於玉路之中以茵藉，示其儉也。經、傳言大路者多矣，注者皆觀文為說。《尚書·顧命》陳列器物有大輅、綴輅、先輅、次輅。孔安國以為玉、金、象以飾車，以其遍陳諸路，故以周禮次之。僖二十八年，“王賜晉文公以大輅之服”，定四年，“祝佗言先王分魯、衛、晉以大路”，注皆以為金路。以周禮，金路同姓以封，玉路不可以賜，故知皆金路也。襄十九年，“王賜鄭子蟜以大路”，二十四年，“王賜叔孫豹以大路”，二注皆云“大路，天子所賜車之總名”。以周禮孤乘夏篆，卿乘夏縵。《釋例》以所賜穆叔子蟜當是革、木二路，故杜以大路為賜車之總名。服虔云：“大路，木路。”杜不然者，以“大路越席”，猶如“清廟茅屋”，清廟之華，以茅飾屋，示儉；玉路之美，以越席示質。若大路是木，則與越席各為一物，豈清廟與茅屋又為別乎？故杜以大路為玉路，於玉路而施越席，是方可以示儉。故沈氏云：“玉路雖文，亦以越席示儉。”而劉君橫生異義，以大路為木路，妄規杜氏，非也。
大羹不致，大羹，肉汁。不致五味。
[疏]注“大羹”至“五味”。
○正義曰：郊特牲云：“大羹不和，貴其質也。”《儀禮·士虞》、《特牲》皆設大羹湆，鄭玄云：“大羹湆，煮肉汁也。不和，貴其質，設之所以敬尸也。”是祭祀之禮有大羹也。大羹者，大古初，食肉者煮之而已，未有五味之齊，祭神設之，所以敬而不忘本也。《記》言“大羹不和”，故知不致者，不致五味。五味，即《洪范》所云酸、苦、辛、咸、甘也。
粢食不鑿，黍稷曰粢，不精鑿。○粢音咨。食音嗣，餅也。鑿，子洛反，精米也；《字林》作毇，子沃反，云：“糲米，一斛舂為八斗。”
[疏]注“黍稷”至“精鑿”。
○正義曰：《釋草》云“粢，稷”。舍人曰“粢，一名稷。稷，粟也”。郭璞云：“今江東人呼粟為粢。”《士虞記》云“明齊”，鄭云“今文曰明粢。粢，稷也。”然則粢是稷之別名。但稷是諸穀之長，粢亦諸穀總名。《周禮·小宗伯》“辨六粢之名物”，鄭玄云：“六粢，謂黍、稷、稻、粱、麥、菰。”是諸穀皆名粢也。祭祀用穀，黍稷為多，故云黍稷曰粢，飯謂之食。傳云“粢食不鑿”，謂以黍稷為飯，不使細也。《九章算術》：“粟率五十，鑿二十四。”言粟五斗為米二斗四升，是則米之精鑿。
昭其儉也。此四者皆示儉。袞、冕、黻、珽，袞，畫衣也。冕，冠也。黻，韋韠，以蔽膝也。珽，玉笏也。若今吏之持簿。○袞，古本反。黻音弗，下同。珽，化頂反。韠音必。笏音忽。持簿，步古反；徐廣云“持簿，手版也”。
[疏]注“袞畫”至“持簿”。
○正義曰：畫衣，謂畫龍於衣。祭服玄衣纁裳，《詩稱》玄袞，是玄衣而畫以袞龍。袞之言卷也，謂龍首卷然。《玉藻》曰：“龍卷以祭。”知謂龍首卷也。《尚書·益稷》云：“帝曰：予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡。”言觀古人之象，謂觀衣服所象，日月以至黼黻十二物，皆衣服之所有也。華蟲以上言作會，宗彝以下言絺繡，則二者雖在於服，而施之不同。《冬官·考工記》畫繢與繡布采異次，知在衣則畫之，在裳則剌之，故鄭玄《禮》注及《詩》箋皆云“衣繢而裳繡”，以此知袞是畫文，故云袞，畫衣也。袞衣以下章數，鄭玄注《司服》云有虞氏十二章，自日月而下；至周，而日、月、星辰畫於旌旗，又登龍於山，登火於宗彝。冕服自九章而下，如鄭此言，九章者，龍一，山二，華蟲三，火四，宗彝五，在衣；藻六，粉米七，黼八，黻九，在裳。鷩冕者，去龍去山，自華蟲而下，七章，華蟲一，火二，宗彝三，在衣；馀四章，在裳。毳冕者，去華蟲去火，五章，自宗彝而下，宗彝一，藻二，粉米三，在衣；馀二章，在裳。希冕者，去宗彝去藻，三章，自粉米而下，粉米一，在衣；馀二章在裳。玄冕者，其衣無畫，裳上剌黻而已。杜昭二十五年數九文，不取宗彝，則與鄭異也。冠者首服之大名，冕者冠中之別號，故云冕冠也。《世本》云“黃帝作冕”，宋仲子云：“冕，冠之有旒者。禮文殘缺，形制難詳。”《周禮》“弁師掌王之五冕，皆玄冕朱里”，止言玄朱而已，不言所用之物。《論語》云：“麻冕，禮也。”蓋以木為幹，而用布衣之，上玄下朱，取天地之色，其長短廣狹，則經傳無文。阮諶《三禮圖·漢禮器制度》云：“冕制，皆長尺六寸，廣八寸，天子以下皆同。”沈引董巴《輿服志》云廣七寸，長尺二寸。應劭《漢官儀》云“廣七寸，長八寸”。沈又云廣八寸，長尺六寸者，天子之冕；廣七寸長尺二寸者，諸侯之冕；廣七寸，長八寸者，大夫之冕。但古禮殘缺，未知孰是，故備載焉。司馬彪《漢書·輿服志》云：“孝明帝永平二年，初詔有司采《周官》、《禮記》、《尚書》之文制冕，皆前圓后方，朱里，玄上，前垂四寸，后垂三寸。天子白玉珠十二旒，三公、諸侯青玉珠七旒，卿大夫黑玉珠五旒，皆有前無后”。此則漢法耳。古禮，鄭玄注弁師云：“天子袞冕以五采繅，前后各十二斿，斿有五采，玉有十二，鷩冕前后九斿，毳冕前后七斿，希冕前后五斿，玄冕前后三斿，斿皆五采，玉十有二；上公袞冕三采繅，前后九斿，斿有三采，玉九。侯伯鷩冕三采繅，前后七斿，斿有三采，玉七；子男毳冕三采繅，前后五斿，斿有二采，玉五；孤卿以下，皆二采繅，二采玉，其斿及玉各依命數耳。謂之冕者，冕，俛也，以其后高前下，有俛俯之形，故因名焉。蓋以在上位者，失於驕矜，欲令位彌高而志彌下，故制此服，令貴者下賤也。黻韠制同而名異。鄭玄《詩》箋云：“芾，大古蔽膝之象也。冕服謂之芾，其他服謂之韠，以韋為之。”故云：“黻，韋韠”也。《詩》云“赤芾在股”，則芾是當股之衣，故云以蔽膝也。鄭玄《易緯·乾鑿度》注云：“古者田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而獨存其蔽前者，重古道而不忘本也。”是說黻韠之元由也。《易·下系辭》曰“包犧氏之王天下也，作為網罟以佃以漁”。則田漁而食，伏犧時也。《禮運》說上古之時，云“昔者先王食鳥獸之肉，衣其羽皮”，是“田漁而食，因衣其皮”也。又曰“后圣有作，治其麻絲，以為布帛”，《易·系辭》曰“黃帝堯舜垂衣裳而天下治”，然則易之布帛自黃帝始也。垂衣裳，服布帛，初必始於黃帝，其存蔽膝之象，未知始自何代也。《禮記·明堂位》云：“有虞氏服韨。”言舜始作韨也，尊祭服而異其名耳，未必此時始存象也。知冕服謂之黻者，《易》云：“朱紱方來，利用享祀。”知他服謂之韠者，案《士冠禮》“士服皮弁、玄端，皆服韠”。是他服謂之韠，以冕為主，非冕謂之他。此欲以兩服相形，故謂黻為韋韠。黻之與韠，祭服他服之異名耳，其體制則同。《玉藻》說玄端服之韠云：“韠，君朱，大夫素，士爵韋。”發首言韠，句末言韋，明皆以韋為之。凡韠，皆象裳色，言君朱，大夫素，則尊卑之韠，直色別而已，無他飾也。其黻則有文飾焉，《明堂位》曰：“有虞氏服黻，夏后氏山，殷火，周龍章。”鄭玄云：“韨，冕服之韠也，舜始作之，以尊祭服。禹湯至周，增以畫文。后王彌飾也山，取其仁可仰也；火，取其明也；龍，取其變化也。天子備焉，諸侯火，而下卿大夫山，士韎韋而已。”是說黻之飾也。《玉藻》曰：“韠，下廣二尺，上廣一尺，長三尺。其頸五寸，肩革帶博二寸。”鄭玄云：“頸五寸亦謂廣也，頸中央，肩兩角，皆上接革帶以系之，肩與革帶廣同。”是說韠之制也。記傳更無黻制，皆是韠義，明其制與韠同。經傳作黻，或作韨或作芾，音義同也。徐廣《車服儀制》曰：“古者韨，如今蔽膝。戰國連兵，以韨非兵飾，去之。漢明帝復制韨，天子赤皮蔽膝。蔽膝，古韨也。然則漢世蔽膝，猶用赤皮，魏晉以來，用絳紗為之。”是其古今異也。以其用絲，故字或有為紱者。天子之笏以玉為之，故云“珽，玉笏也”。《管子》云：“天子執玉笏以朝日”，是有玉笏之文也。禮之有笏者，《玉藻》云：“凡有指畫於君前，用笏，造受命於君前，則書於笏。”《釋名》曰：“笏，忽也。君有命則書其上，備忽忘也。”或曰笏可以簿疏物也。徐廣《車服儀制》曰：“古者貴賤皆執笏，即今手板也。”然則笏與簿，手板之異名耳。《蜀志》稱秦宓見大守以簿擊頰，則漢魏以來皆執手板，故云“若今吏之持簿”。《玉藻》云：“笏，畢用也，因飾焉”，言貴賤盡皆用笏，因飾以示尊卑。其上文云：“笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，上竹本象可也”。鄭玄云：“球，美玉也。文猶飾也。大夫士飾竹以為笏，不敢與君并用純物，是其尊卑異也。”大夫與士笏俱用竹，大夫以魚須飾之，士以象骨為飾，不敢純用一物，所以下人君也。用物既殊，體制亦異。《玉藻》云：“天子搢珽方正於天下也。諸侯荼，前詘后直，讓於天子也，大夫前詘后詘，無所不讓也。”鄭玄以為謂之珽，珽之言珽然無所屈，前后皆方正也。荼謂舒懦，所畏在前也。圜殺其首，屈於天子也。大夫上有天子，下有己君，故首末皆圜，前后皆讓，是其形制異也。其長，則諸侯以下與天子又異。珽一名大圭，《周禮·典瑞》云“王晉大圭以朝日”是也。《冬官·考工記》“大圭長三尺，天子服之”。是天子之珽長三尺也。《玉藻》云：“笏度二尺有六寸”，短於天子。蓋諸侯以下，度分皆然也。
帶、裳、幅、舄，帶，革帶也。衣下曰裳。幅，若今行縢者。舄，復履。○幅音逼。舄音昔。縢，徒登反。複音福。
[疏]注“帶革”至“複履”。
○正義曰：下有鞶是紳帶，知此帶為革帶。《玉藻》“革帶博二寸”，鄭云：“凡佩系于革帶。”《白虎通》云：“男子有鞶革者，示有金革之事。”然則示有革事，故用革為帶，帶為佩也。昭十二年傳云“裳下之飾也”。經傳通例，皆上衣下裳，故云衣下曰裳。幅與行縢，今古之異名，故云若今行縢。《詩》云“邪幅在下”，毛傳曰：“幅，偪也。所以自偪束也。”鄭箋云：“邪幅如今行縢也，偪束其脛，自足至膝。”縢訓緘也，然則行而緘足，故名行縢；邪纏束之，故名邪幅。舄者，屨之小別。鄭玄《周禮·屨人》注云：“複下曰舄，襌下曰屨。”然則舄之與屨，下有禪、複為異。履是總名，故云“舄，複履”。謂其複下也。鄭玄又云：“天子諸侯吉事皆舄。”赤舄者，冕服之舄。白舄者，皮弁之舄。黑舄者，玄端之舄。其士皆著屨。纁屨者，爵弁之屨。白屨者，皮弁之屨。黑屨者，玄端之屨。其卿大夫服冕者，亦赤舄，馀服則屨。其王后，袆衣玄舄，褕狄青舄，闕狄赤舄，鞠衣黃屨，展衣白屨，褖衣黑屨。其諸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者，皆舄，其馀皆屨。其舄之飾，用對方之色，赤舄黑飾是也。屨之飾用比方，白屨黑飾是也。
衡、紞、纮、綖，衡，維持冠者。紞，冠之垂者。纮，纓從下而上者。綖，冠上覆。○紞，多敢反，《字林》丁坎反。纮，獲耕反。綖音延，《字林》弋善反。上，時掌反，下“上下”同。
[疏]注“衡維”至“上覆”。
○正義曰：此四物者，皆冠之飾也。《周禮·追師》“掌王后之首服，追衡笄”。鄭司農云：“衡，維持冠者。”鄭玄云：“祭服有衡，垂于副之兩旁當耳，其下以紞縣瑱。”彼婦人首服有衡，則男子首服亦然，冠由此以得支立，故云“維持冠者”。追者，治玉之名。王后之衡以玉為之，故追師掌焉。《弁師》“掌王之五冕”，弁及冕皆用玉笄，則天子之衡亦用玉，其諸侯以下衡之所用則未聞。紞者，縣瑱之繩，垂於冠之兩旁，故云“冠之垂者”。《魯語》敬姜曰“王后親織玄紞”，則紞必織線為之，若今之絳繩。鄭玄《詩》箋云充耳“謂所以縣瑱者，或名為紞織之人。君五色，臣則三色”，是也。絳必雜色，而《魯語》獨言玄者，以玄是天色，故特言之，非謂純玄色也。纮纓皆以組為之，所以結冠於人首也。纓用兩組，屬之於兩旁，結之於頷下，垂其馀也。纮用一組，從下屈而上，屬之於兩旁，垂其馀也。纮纓同類，以之相形，故云“纮，纓從下而上者”。《弁師》“掌王之五冕”，皆玉笄朱纮。《祭義》稱諸侯冕而青纮，《士冠禮》稱緇布冠青組纓，皮弁笄、爵弁笄緇組纮。鄭玄云，有笄者，屈組為纮，垂為飾。無笄者，纓而結其絳。以其有笄者用纮力少，故從下而上屬之；無笄者用纓力多，故從上而下結之。冕弁皆有笄，故用纮；緇布冠無笄，故用纓也。《魯語》稱公侯夫人織纮綖，知纮亦織而為之。《士冠禮》言組纓、組纮，知天子諸侯之纮亦用組也。綖，冠上覆者，冕以木為幹，以玄布衣其上，謂之綖。《論語》、《商書》皆云麻冕，知其當用布也。《弁師》“掌王之五冕”皆玄冕，知其色用玄也。孔安國《論語》注言“績麻三十升布以為冕”，即是綖也。鄭玄《玉藻》注云“延，冕上覆也”，此云冠上覆者，冠、冕通名，故此注衡及綖皆以冠言之，其實悉冕冕飾也。
昭其度也。尊卑各有制度。
[疏]注“尊卑各有制度”。
○正義曰：此上十二物者，皆是明其制度，哀伯思及，則言無次第也。鄭玄《覲禮》注云，上公袞無升龍，“天子有升龍，有降龍”，是袞有度也。冕則公自袞以下，侯伯自鷩以下，是冕有度也。黻則諸侯火以下，卿大夫山，是黻有度也。珽則玉象不同，長短亦異，是珽有度也。袞冕、鷩冕，裳四章；毳冕、希冕、裳二章，是裳有度也。鄭玄《屨人》注云：王吉服，舄有三等，赤舄為上，冕服之舄，下有白舄、黑舄。王治祭服，舄有三等，玄舄為上，祎衣之舄，下有青舄、赤舄，是舄有度也。紞則人君五色，臣則三色，是紞有度也。天子朱纮，諸侯青纮，是纮有度也。其帶、幅、衡、綖則無以言之。傳言昭其度也，明其尊卑各有制度。
藻、率、鞞、鞛，藻、率，以韋為之，所以藉玉也。王五采，公、侯、伯三采，子、男二采。鞞，佩刀削上飾。鞛，下飾。○率音律。鞞，補頂反。鞛，布孔反。鞞、鞛，刀削之飾。藉，在夜反。削音笑。
[疏]注“藻率”至“下飾”。正義曰：鄭玄《覲禮》注云：“繅所以藉玉，以韋衣木，廣袤各如其玉之大小。”《典瑞》注云：“繅有五采文，所以薦玉，木為中干，用韋衣而畫之。”此言以韋為之，指木上之韋。其實木為干也。《禮》之言“繅”皆有玉共文。《大行人》謂之“繅藉”，《曲禮》單稱“藉”，故知所以藉玉也。《大行人》云：公“執桓圭九寸，繅藉九寸”。知大小各如其玉也。《大行人》注云：“繅藉以五采韋衣板，若奠玉，則以藉之。”是由有奠之時，須有繅以之藉玉，故小大如玉耳。《典瑞職》曰：“王執鎮圭，繅藉五采五就，以朝日。公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，繅皆三采三就。子執穀璧，男執蒲璧，繅皆二采再就，以朝覲宗遇會同于王。”是王五采，公侯伯三采，子男二采也。凡言五采者，皆謂玄、黃、朱、白、蒼。三采，朱、白、蒼。二采，朱、綠。就，成也。五就，謂五匝。每一匝為一就也。《禮》之言藻，其文雖多，《典瑞》、《大行人》、《聘禮》、《覲禮》皆單言繅，或云繅藉，未有言繅率者。故服虔以藻為畫藻，率為刷巾。杜以藻率為一物者，以拭物之巾無名率者，服言《禮》有刷巾，事無所出，且哀伯謂之昭數，固應禮之大者，寧當舉拭物之巾與藻藉為類？故知藻率正是藻之複名。藻得稱為藻藉，何以不可名為藻率也？《玉藻》說帶之制，曰“士練帶，率下辟。凡帶有率無箴功”。鄭玄云“上以下皆襌，不合而率積。如今作幧頭為之也”。然則襌而不合縷，率其邊謂之為率，此以韋衣木，蓋亦繂積其邊，故稱率也。鄭司農《典瑞》注讀繅為藻率之藻，似亦藻率共為藻也。《詩》曰：“鞞琫容刀”，故知鞞鞛，佩刀削之飾也。《少儀》云：“刀授穎，削授柎。”削是刀之類，故與刀連言之。鞞鞛二名，明飾有上下，先鞞后鞛，故知鞞為上飾，鞛為下飾。劉君以《毛詩傳》下曰鞞，上曰琫，而規杜氏，但鞞鞛或上或下，俱是無正文，不可以規杜過也。
鞶、厲、游、纓，鞶，紳帶也，一名大帶。厲，大帶之垂者。游，旌旗之游。纓，在馬膺前，如索裙。○鞶，步干反。游音留，注同。膺，於陵反。索，悉各反。
[疏]注“鞶紳”至“索裙”。
○正義曰：《易·訟卦·上九》“或錫之鞶帶”，知鞶即帶也。以帶束要，垂其馀以為飾，謂之紳。上帶為革帶，故云“鞶，紳帶”，所以別上帶也。《玉藻》說帶，云“大夫大帶”，是一名大帶也。《詩毛傳》云：“厲，帶之垂者。”故用毛說以為“厲，大帶之垂者”也。大帶之垂者，名之為紳，而復名為厲者，紳是帶之名，厲是垂之貌。《詩》稱“垂帶而厲”，是厲為垂貌也。《玉藻》稱“天子素帶朱里，終辟”，諸侯素帶不朱里，大夫玄華辟。垂帶皆博四寸，士帶博二寸，再繚四寸，緇辟下垂。賈、服等說鞶、厲皆與杜同，唯鄭玄獨異。《禮記·內則》注，以鞶為小囊，讀厲如裂繻之裂，言鞶囊必裂繒緣之以為飾。案《禮記》稱“男鞶革，女鞶絲”，鞶是帶之別稱，遂以鞶為帶名，言其帶革、帶絲耳，鞶非囊之號也。《禮記》又云“婦事舅姑施縏帙”，帙是囊之別名，今人謂里書之物為帙，言其施帶、施囊耳，其縏亦非囊也。若以縏為小囊，則帙是何器？若帙亦是囊，則不應帶二囊矣。以此知鞶即是紳帶為得其實。游是旐之垂者，旆之別名。九旗雖各有名，而旌旗為之總號，故云旌旗之游也。案《巾車》“王建大常，十有二旒”，又《大行人》云：上公九旒，侯伯七旒，子男五旒。其孤卿建<巾亶>，大夫士建物，其斿各如其命數。其鳥旟則七旒，熊旗則六旒，龜旐則四旒。故《考工記》云：“鳥旟七旒，以象鶉火。熊旗六旒，以象伐。龜旐四旒，以象營室。”是也。鄭司農《巾車》注云：“禮家說曰，纓當胸，以削革為之。”鄭玄云：“纓，今馬鞅。”是纓，在馬膺前也。服虔云：“纓如索裙，今乘輿大駕有之。”然則漢魏以來，大駕之馬膺有索裙，是纓之遺象，故云：“如索裙也”。案《巾車》“玉路樊纓，十有再就”，鄭玄注云：“樊及纓皆以五采罽飾之。”“金路樊纓九就，象路樊纓七就，革路絳纓五就”，鄭玄云：“其樊及纓，以絳絲飾之。”“木路翦樊鵠纓”，鄭玄云：“以淺黑飾韋為樊，鵠色飾韋為纓。不言就數，飾與革路同。
昭其數也。尊卑各有數。
[疏]注“尊卑各有數”。
○正義曰：藻有五采、三采之異，是藻率有數也。《毛詩傳》說“容刀”之飾，云“天子玉琫而珧珌，諸侯璗琫而璆珌”，是鞞鞛有數也。《玉藻》云“紳長制，士三尺，有司二尺有五寸”，又大夫以上帶廣四寸，士廣二寸，是鞶厲有數也。玉路十二旒，金路九旒，是游有數也。玉路纓十有二就，金路纓九就，是纓有數也。數之與度，大同小異。度謂限制，數謂多少，言其尊卑有節數也。
火、龍、黼、黻，火，畫火也。龍，畫龍也。白與黑謂之黼，形若斧。黑與青謂之黻，兩已相戾。○黼音甫。戾，力計反。
[疏]注“火畫”至“相戾”。
○正義曰：《考工記》記畫繢之事云“火以圜”，鄭司農云：“為圜形似火也。”鄭玄云：“形如半環然。”又曰“水以龍”，鄭玄云：“龍，水物。”畫水者并畫龍，是衣有畫火畫龍也。“白與黑謂之黼，黑與青謂之黻”，《考工記》文也。其言形若斧，兩已相戾，相傳為說。孔安國《虞書傳》亦云：黼若斧形、黻為兩已相背。是其舊說然也。周世袞冕九章，傳唯言火、龍、黼、黻四章者，略以明義，故文不具舉。衣之所畫龍先於火，今火先於龍，知其言不以次也。
昭其文也。以文章明貴賤。五色比象，昭其物也。車服器械之有五色，皆以比象天地四方，以示器物不虛設。○比，并是反。械，戶戒反。
[疏]注“車服”至“虛設”。
○正義曰：《考工記》云：晝繢之事雜五色，東青，南赤，西白，北黑，天玄，地黃。是其比象天地四方也。比象有六而言五者，玄在赤黑之間，非別色也。昭二十五年傳云“九文、六采”，言采色有六，故注以天地四方六事當之。五行之色為五色，加天色則為六，故五色六采互相見也。昭其物者，以示物不虛設，必有所象，其物皆象五色，故以五色明之。
钖、鸞、和、鈴，昭其聲也。钖，在馬額。鸞，在鑣。和，在衡。鈴，在旂。動皆有鳴聲。○钖音楊，馬面當盧。鈴音令。額，顏客反。鑣，彼驕反。旂，勤衣反。
[疏]注“钖在”至“鳴聲”。
○正義曰：鄭玄《巾車》注云：“钖，馬面當盧，刻金為之，所謂鏤钖也。”《詩》箋云：“眉上曰钖，刻金飾之，今當盧也”。然則钖在眉上，故云在馬額也。《詩》稱“輶車鸞鑣”，知鸞在鑣也，鑣在馬口兩旁，衡在服馬頸上，鸞和亦鈴也。以處異，故異名耳。《爾雅·釋天》說旌旗“有鈴曰旂”，李巡曰：“以鈴置旐端。”是鈴在旂也。钖在馬額，鈴在旂，先儒更無異說。其鸞和所在，則舊說不同。《毛詩傳》曰：“在軾曰和，在鑣曰鸞。”《韓詩內傳》曰：“鸞在衡，和在軾前。”鄭玄《經解》注取《韓詩》為說。《秦詩》箋云：“置鸞於鑣，異於乘車也。”其意言乘車之鸞在衡，田車之鸞在鑣。及《商頌·烈祖》之箋又云“鸞在鑣”，是疑不能定，故兩從之也。案《考工記》“輪崇，車廣，衡長，參如一”，則衡之所容唯兩服馬耳。詩辭每言八鸞，當謂馬有二鸞。鸞若在衡，衡唯兩馬，安得置八鸞乎？以此知鸞必在鑣。鸞既在鑣，則和當在衡。經傳不言和數，未知和有幾也。四者皆以金為之，故動則皆有鳴聲也。
三辰旂旗，昭其明也。三辰，日、月、星也。畫於旂旗，象天之明。
[疏]注“三辰”至“之明”。正義曰：《春官》“神士掌三辰之法”。鄭玄亦以為日、月、星也謂之辰。辰，時也。日以照晝，月以照夜，星則運行於天，昏明遞市而正，所以示民早晚，民得以為時節，故三者皆為辰也。三辰是天之光明照臨天下，故畫以旌旗，象天之明也。九旗之物，唯日月為常。不言畫星者，蓋大常之上，又畫星也。《穆天子傳》稱“天子葬盛姬，建日月七星”。蓋畫北斗七星也。案《司常》“交龍為旂，熊虎為旗”，不畫三辰。而云三辰旂旗者，旂旗是九旗之總名，可以統大常，故舉以為言也。
夫德，儉而有度，登降有數，登降，謂上下尊卑。文、物以紀之，聲、明以發之，以臨照百官。百官於是乎戒懼，而不敢易紀律。今滅德立違，謂立華督違命之臣。而寘其賂器於大廟，以明示百官。百官象之，其又何誅焉？國家之敗，由官邪也。官之失德，寵賂章也。郜鼎在廟，章孰甚焉？武王克商，遷九鼎于雒邑，九鼎，殷所受夏九鼎也。武王克商，乃營雒邑而后去之，又遷九鼎焉，時但營雒邑，未有都城。至周公，乃卒營雒邑，謂之王城，即今河南城也。故傳曰：“成王定鼎于郟鄏”。○寘，之豉反，置也。邪，似嗟反。雒音洛，本亦作洛。夏，戶雅反。郟，古夾反。鄏音辱。
[疏]注“九鼎”至“郟鄏”。
○正義曰：據宣三年傳，知九鼎是殷家所受夏九鼎也。《戰國策》稱齊救周，求九鼎，顏率謂齊王曰：“昔周伐殷而取九鼎，一鼎九萬人挽之，九鼎八十一萬人挽之。”挽鼎人數或是虛言，要知其鼎有九，故稱九鼎也。知武王遷九鼎於洛邑欲以為都者，鼎者，帝王所重，相傳以為寶器。戎衣大定之日，自可遷置，西周乃徙九鼎處于洛邑，故知本意欲以為都。又以《商書·洛誥》說周公營雒邑，則知武王但有遷意周公乃卒營之地理志云：“河南縣故郟鄏地也。武王遷九鼎焉。周公致太平，營以為都，是為王城，至平王居之”。言即今河南城者，晉時猶以為河南縣。“成王定鼎”，宣三年傳文。
義士猶或非之，蓋伯夷之屬。
[疏]注“蓋伯夷之屬”。
○正義曰：《史記·伯夷列傳》曰：伯夷、叔齊，孤竹君之二子也，讓國，俱逃歸周。及至西伯卒，武王東伐紂，“伯夷、叔齊叩馬諫，曰：‘父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣伐君，可謂仁乎？’左右欲兵之。太公曰：‘此義人也。’扶而去之”。武王既平殷，夷、齊恥之，不食周粟，隱於首陽山，采薇而食之。作歌曰：“登彼西山兮，爰采薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。”檢書傳之說，非武王者，唯此人。故知是伯夷之屬。
而況將昭違亂之賂器於大廟，其若之何？”公不聽。周內史聞之曰：“臧孫達其有后於魯乎！君違，不忘諫之以德。”內史，周大夫官也。僖伯諫隱觀魚，其子哀伯諫桓納鼎，積善之家必有馀慶，故曰其有后於魯。
[疏]注“內史”至“於魯”。
○正義曰：《周禮·春官》：“內史，中大夫。”是周大夫官也。“積善之家必有馀慶”，《易·文言》文也。
秋七月，杞侯來朝，不敬。杞侯歸，乃謀伐之。
“蔡侯、鄭伯會于鄧”，始懼楚也。楚國，今南郡江陵縣北紀南城也。楚武王始僣號稱王，欲害中國。蔡、鄭姬姓，近楚，故懼而會謀。○近，附近之近。
[疏]注“楚國”至“會謀”。正義曰：《地理志》云：“南郡江陵縣，故楚郢都，楚文王自丹陽徙此。”《世本》云：“楚鬻熊居丹陽，武王徙郢。”宋仲子云：“丹陽在南郡枝江縣，今南郡江陵縣北有郢城。”《史記》稱文王徙都于郢。《地理志》依《史記》為說，此時當楚武王也。《譜》云：“楚，芊姓，顓頊之后也。其后有鬻熊，事周文王，早卒。成王封其曾孫熊繹於楚。以子男之田居丹陽，今南郡枝江是也。熊達始稱武王，武王十九年，魯隱公之元年也。武王居郢，今江陵是也。昭王徙鄀，惠王八年獲麟之歲也。惠王二十一年，《春秋》之傳終矣。惠王五十七年卒。自惠王以下十一世，二百九年，而秦滅之。”《楚世家》稱武王使隨人請王室尊吾號，王弗聽。還報楚，楚王怒，乃自立為楚武王。是楚武王始僣號稱王也。劉炫云：號為武，武非謚也。
九月，入杞，討不敬也。
“公及戎盟于唐”，脩舊好也。惠、隱之好。○好，呼報反，注同。
“冬，公至自唐”，告于廟也。凡公行，告于宗廟；反，行飲至，舍爵策勛焉，禮也。爵，飲酒器也。既飲置爵，則書勛勞於策，言速紀有功也。○舍音赦，置也；舊音舍。
[疏]“冬公”至“禮也”。
○正義曰：凡公行者，或朝或會或盟或伐，皆是也。孝子之事親也，出必告，反必面，事死如事生，故出必告廟，反必告至。不言告禰廟而言告宗廟者，諸廟皆告，非獨禰也。《禮記·曾子問》曰：“諸侯適天子，必告于祖，奠于禰”，命祝史告于宗廟。“諸侯相見，必告于禰”，命祝史告于五廟。“反，必親告于祖禰，乃命祝史告至于前所告者”。由此而言，諸侯朝天子則親告祖禰，祝史告馀廟。朝鄰國則親告禰，祝史告馀廟。其路遠者，亦親告祖。故于其反也，言告于祖禰，明出時亦告祖也。出時不言祖者，鄭玄云：“道近，或可以不親告祖”，明道遠者亦親告祖矣。雖親與不親，而諸廟皆告，故總言告于宗廟也。《曾子問》曰“凡告用制幣，反亦如之”，則出入皆以幣告也。但出則告而遂行，反則告訖又飲至，故行言告廟，反言飲至，以見至有飲，而行無飲也。飲至者，嘉其行至，故因在廟中飲酒為樂也。襄十三年傳曰：“公至自晉，孟獻子書勞于廟，禮也。”書勞策勛，其事一也。舍爵乃策勛，策勛常在廟，知飲至亦在廟也。彼公至自晉，朝還告廟也。此公至自唐，盟還告廟也。十六年“公至自伐鄭”，傳曰“以飲至之禮”，伐還告廟也。三者傳皆言禮。知朝、會、盟、伐，告廟禮同，傳所以反覆，凡例也。朝還告至，而獻子書勞則策勛者，非唯討伐之勛，雖常事有以安國寧民，或亦書功于廟也。公行告至，必以嘉會昭告祖禰，有功則舍爵策勛，無功則告事而已，無不告也。反行必告，而春秋公行一百七十六，書至者唯八十二耳其馀不書者，釋例曰：“凡公之行不書”至“者，九十有四皆不告廟也。隱公之不告，謙也；馀公之不告，慢於禮也。”慢於禮者，舉大例言耳，其中亦應有心實非慢而不宜告者，若行有恥辱，不足為榮，則克躬罪已，不以告廟，非為慢於禮也。若事實可恥而不以為恥，反行告廟，則史亦書之。宣五年傳曰：“公如齊，高固使齊侯止公，請叔姬焉。夏，公至自齊。書，過也。”《釋例》曰：“執止之辱，厭尊毀列，所以累其先君，忝其社稷，固當克躬罪己，不以嘉禮自終。宣公如齊，既已見止，連昏於鄰國之臣，而行飲至之禮，故傳曰‘書，過也’。是不應告而告，故書之以示過也。”《釋例》又曰：“桓公之喪至自齊，此則死還告廟而書至者也。莊公違禮，如齊觀社，用飲至之禮，此則失禮之書至者也。宣公黑壤之會，以賂免，諱不書盟，而復書至，亦諱不以見止告廟也。襄公至自晉，此則榮還而書至者也。昭公至自齊，居于鄆，此則宜告而書至者也。諸書至，皆告廟啟反。或即實而言，或有所諱辟。傳於伐見飲至之禮，於宣見書過之譏，於朝見書勞于廟，舉此三者以包其他行也。僖十六年公會諸侯于淮。未歸，而取項。齊人以為討，而止公。十七年秋，“聲姜以公故，會齊侯于卞”，公始得歸，而書“公至自會”，是諱其見止，而以會告廟。故傳曰：“猶有諸侯之事焉，且諱之。”是諱止而以會告也。諸侯盟者必在會后，皆書公至自會，不言公至自盟者，以盟是因會而為之，初必以會征眾。公行以會告廟，故還以會告至。雖并以盟告，亦不云至自盟，為行時不以盟告故也。僖二十八年公會諸侯于溫，遂圍許，經書公至自圍許；襄十年公會諸侯于柤，“遂滅偪陽”，經書“公至自會”。二文不同。《釋例》曰：“諸若此類，事勢相接，或以始致，或以終致，蓋時史之異耳，無他義也。”定十二年“公至自圍成”，行不出境而亦告廟者，《釋例》曰：“陪臣執命，大都偶國。仲由建墮三都之計，而成人不從，故公親伐之，雖不越境，動眾興兵，大其事，故出入皆告于廟也。”
○注“爵飲”至“功也”。
○正義曰：《韓詩》說：“一升曰爵。爵，盡也，足也。二升曰觚。觚，寡也。飲當寡少。三升曰觶。觶，適也。飲當自適。四升曰角。角，觸也。次不自適，觸罪過也。五升曰散。散，訕也。飲不自節，為人謗訕也。總名曰爵，其實曰觴。觴，餉也。”然則飲酒之器，其名有五，而總稱為爵。案《燕禮》，爵用觚、觶，此飲至之爵不過用觚、觶而已。為人君者，賞不逾月，欲民速睹為善之利。故舍爵即書勞於策，言速紀有功也。
特相會，往來稱地，讓事也。特相會，公與一國會也。會必有主，二人獨會，則莫肯為主，兩讓，會事不成，故但書地。自參以上，則往稱地，來稱會，成事也。成會事。○參，七南反，一音三。上，時掌反。
初，晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子，命之曰仇。條，晉地。大子，文侯也。意取於戰相仇怨。○仇音求。其弟以千畝之戰生，命之曰成師。桓叔也。西河界休縣南有地，名千畝意取能成其眾。
[疏]“千畝之戰”。
○正義曰：案《周本紀》，宣王三十九年，王與姜戎戰于千畝。取此戰事以為子名也。
師服曰：“異哉，君之名子也！師服，晉大夫。○名，如字，或彌政反。夫名以制義，名之必可言也。義以出禮，禮從義出。禮以體政，政以禮成。政以正民，是以政成而民聽。易則生亂。反易禮義，則亂生也。
[疏]“夫名”至“生亂”。
○正義曰：出口為名，合宜為義。人之出言使合於事宜，故云“名以制義”。杖義而行，所以生出禮法，故云“義以出禮”。復禮而行，所以體成政教，故云“禮以體政”。以禮為政，以正下民，故云“政以正民”。今晉侯名子不得其宜，禮教無所從出。政不以禮，則民各有心，故為始兆亂也。
嘉耦曰妃，怨耦曰仇，古之命也。自古有此言。○耦，五口反。妃，芳非反。今君命大子曰仇，弟曰成師，始兆亂矣。兄其替乎！”穆侯愛少子桓叔，俱取於戰以為名，所附意異，故師服知桓叔之黨必盛於晉以傾宗國，故因名以諷諫。○替，他計反，廢也。少，詩照反。諷，芳鳳反。
[疏]注“穆侯”至“諷諫”。正義曰：大子與桓叔雖并因戰為名，而所附意異。仇，取於戰相仇怨；成師，取能成師眾。緣名求義，則大子多怨仇，而成師有徒眾。穆侯本立此名，未必先生此意。但寵愛少子，於時已著，師服知桓叔將盛，故推出此理，因解其名以為諷諫，欲使之強干弱枝耳。人臣規諫，若無端緒，馮何致言以申已志？非謂人之立名必將有驗。而何休謂左氏后有興亡，由立名善惡。引后稷名棄，為《膏盲》，以難左氏，非也。
惠之二十四年，晉始亂，故封桓叔于曲沃。惠，魯惠公也。晉文侯卒，子昭侯元年，危不自安，封成師為曲沃伯。靖侯之孫欒賓傅之。靖侯，桓叔之高祖父，言得貴寵公孫為傅相。○靖，才井反。欒，力官反。
[疏]注“靖侯”至“傅相”。
○正義曰：案《晉世家》，靖侯生僖侯，僖侯生獻侯，獻侯生穆侯，穆侯生桓叔。靖侯是桓叔之高祖也。史傳稱祖皆云祖父，故謂高祖為高祖父，非高祖之父也。特云靖侯之孫，則知傳意，言其得貴寵公孫為傅相也。此人之后，遂為欒氏，蓋其父字欒。
師服曰：“吾聞國家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建國，立諸侯也。諸侯立家，卿大夫稱家臣。卿置側室，側室，眾子也，得立此一官。
[疏]注“側室”至“一官”。
○正義曰：《禮記·文王世子》云“公若有出疆之政，庶子守公宮，正室守大廟”。鄭玄云：“正室，適子也。”正室是適子，故知側室是眾子，言其在適子之旁側也。文十二年傳曰：“趙有側室曰穿。”是卿得立此官也。卿之家臣，其數多矣，獨言立此一官者，其馀諸官，事連於國，臨時選用，異姓皆得為之。其側室一官，必用同族，是卿蔭所及，唯知宗事，故特言之。案《世族譜》，趙穿是夙之庶孫，於趙盾為從父昆弟，而為盾側室。然選其宗之庶者而為之，未必立卿之親弟。
大夫有貳宗，適子為小宗，次子為貳宗，以相輔貳。○適，丁歷反。“為小宗”，本或作“為大宗”，誤。
[疏]注“適子”至“輔貳”。
○正義曰：禮有大宗、小宗。天子諸侯之庶子謂之別子，及異姓受族為后世之始祖者，世適承嗣，百世不遷，謂之大宗。為父后者，諸弟宗之，五世則遷，謂之小宗。五世遷者，謂高祖以下，喪服未絕。其繼高祖之適，則緦服之內共宗之。其繼曾祖之適，則小功之內共宗之。繼祖、繼禰所宗及亦然。故鄭玄《喪服小記》注云：“小宗有四，或繼高祖，或繼曾祖，或繼祖，或繼禰，皆至五世則遷。”以緦服既窮，不相宗敬，故疏即遞遷也。《禮記·大傳》曰：“有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之后也，宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。”是言大宗、小宗之別也。大夫身是適子，為小宗，故其次者為貳宗，以相輔助為副貳，亦立之為此官也。杜知非大宗而云小宗者，以其大夫不必皆是大宗，據為小宗者多，故杜言之也。若大夫身為大宗，亦止得立貳宗官耳。《禮記》據公族為說，故言別子為祖主，說諸侯庶子耳。其實異姓受族，亦為始祖，其繼者，亦是大宗。但《記》文不及之耳。沈云“適子為小宗，謂是大夫之身為小宗。次者為貳宗，謂大夫庶弟貳宗，以側室為例，皆是官名，與五宗別”。
士有隸子弟，士卑，自以其子弟為仆隸。庶人、工、商，各有分親，皆有等衰。庶人無復尊卑，以親疏為分別也。衰，殺也。○分，扶問反，又如字。親，七刃反，又如字。衰，初危反，注同。復，扶又反。別，彼列反。殺，所界反。是以民服事其上，而下無覬覦。下不冀，望上位。○覬音冀。覦，羊朱反；《字林》，羊住反；《說文》云，欲也。今晉，甸侯也，而建國。本既弱矣，其能久乎？”諸侯而在甸服者。○甸，徒練反。
[疏]注“諸侯”至“服者”。
○正義曰：周公斥大九州，廣土萬里，制為九服，邦畿方千里。其外每五百里謂之一服。侯、甸、男、采、衛、要六服為中國。夷、鎮、蕃三服為夷狄。《大司馬》謂之“九畿”，言其有期限也。《大行》人謂之“九服”，言其服事王也。如其數計，甸服內畔，尚去京師千里。晉距王城不容此數，而得在甸服者，《周禮》設法耳。土地之形，不可方平如圖，未必每服皆如其數也。《地理志》云：“初雒邑與宗周通封畿，東西長，南北短，短長相覆為千里。”是王畿不正方也。《志》又云東都方六百里，半之為三百里，外有侯服五百里，為八百里。計晉都在大原，去雒邑近八百里也。畿既不方，服必差改，故晉在甸服也。
惠之三十年，晉潘父弒昭侯而立桓叔，不克。潘父，晉大夫也。昭侯，文侯子。晉人立孝侯。昭侯子也。惠之四十五年，曲沃莊伯伐翼，弒孝侯。莊伯，桓叔子。翼，晉國所都。翼人立其弟鄂侯。鄂侯生哀侯。鄂國以隱五年奔隨。其年秋，王立哀侯于翼。哀侯侵陘庭之田。陘庭，翼南鄙邑。○陘音刑。陘庭南鄙啟曲沃伐翼。
本章完!