【經】二十有九年，春，王正月，公在楚。（公在外，闕朝正之禮甚多，而唯書此一年者，魯公如楚，既非常，此公又逾年，故發此一事以明常。）
[疏]注“公在”至“明常”。
○正義曰：僖十六年，冬，公會諸侯于淮；十七年，秋，九月，公至自會；宣七年，冬，公會諸侯于黑壤；八年，春，公至自會；成十年，秋，公如晉；十一年，春，公至自晉；十二年，冬，公如晉；十三年，春，公至自晉。此等正月，公皆不在，其類多矣。是公在外，闕朝正之禮甚多，而皆不書。唯書此一年者，魯公如楚云云。《釋例》曰：“襄二十九年，春，正月，公在楚。凡公之行，始則書所如，還則書公至。今中復書‘公在楚’者，明國之守臣，每月亦以公不朝之故告於廟也。每月必告，而特於正月釋之者，蓋歲之正也，月之正也，日之正也。三始之正，嘉禮所重，人理所以自新，故特顯以通他月也。公之在外，所以闕朝正之禮甚多。唯書此一年、釋此一事者，斯禮有常，非義例所急，故因公遠出逾年，存此一事，以示法也。”
夏，五月，公至自楚。
庚午，衛侯衎卒。無傳。四同盟。○衎，苦旦反。
[疏]注“四同盟”。
○正義曰：衎以成十五年即位。其年盟于戚，十七年于柯陵，十八年于虛朾，襄三年于雞澤，五年于戚，七年及孫林父盟，九年于戲，十一年于亳城北，二十七年于宋。衎自前即位及后復歸，凡與魯九同盟。劉炫以為杜云“四同盟”者誤。今知不然者，以其與成公三盟，不數；五年盟戚，經不書，不數；七年林父是大夫，又特共魯盟，亦不數，故為四同盟也。劉不尋此理而規杜過，非也。
閽弒吳子馀祭。閽，守門者，下賤非士，故不言盜。○閽音昏。弒，申志反。祭，側界反。
[疏]注“閽守”至“言盜”。正義曰：《周禮》：“閽人，王宮每門四人。”鄭玄云：“閽人，司昏晨以啟閉者。刑人墨者，使守門。”既服墨刑，使之守門，是下賤人也。哀四年，“盜殺蔡侯申”。此為下賤非士，故不言盜也。《穀梁傳》曰：“不稱名姓，閽不得齊於人；不稱其君，閽不得君其君也。”
仲孫羯會晉荀盈、齊高止、宋華定、衛世叔儀、鄭公孫段、曹人、莒人、滕人、薛人、小邾人城杞。公孫段，伯石也。三十年，伯有死，乃命為卿。今蓋以攝卿行。○羯，居謁反。
[疏]注“公孫”至“卿行”。
○正義曰：公孫段，即伯石也。據三十年傳，“伯有死，始命伯石為卿”，則此時未為卿矣。未為卿，而得書其名，故疑之云“蓋以攝卿行”也。以隱公攝位為君，而國人君之，諸侯與之。知攝位為卿者，諸侯亦即以為卿，序之於列，故史得以卿書也。文七年傳稱，晉使先蔑如秦，逆公子雍，荀林父謂蔑曰：“攝卿以往可也，何必子？”是知有使大夫攝卿之法也。
晉侯使士鞅來聘。
杞子來盟。杞復稱子，用夷禮也。○復，扶又反。
[疏]注“杞復”至“禮也”。正義曰：杞入《春秋》書爵稱侯，又稱伯；僖二十三年、二十七年稱子。傳曰：“用夷禮，故曰子。”自爾以來，常稱為伯。今復稱子，傳云：“書曰‘子’，賤之也。”明為用夷禮，故賤之。知杞復稱“子”，用夷禮也。
吳子使札來聘。吳子，馀祭。既遣札聘上國而后死。札以六月到魯，未聞喪也。不稱公子，其禮未同於上國。○札，側八反。
[疏]注“吳子”至“上國”。
○正義曰：上云：“閽弒吳子”，此言吳子使聘，傳曰“其出聘也，通嗣君也。”不知通嗣君，通誰嗣也。賈逵、服虔皆以為夷末新即位，使來通聘。案隱三年，“武氏子來求賻”，文九年，“毛伯來求金”，并不言王使，傳皆云“王未葬也”。是知先君未葬，嗣君不得命臣。此與閽弒吳子文不隔月，吳、魯相去，經涂至遠，豈以君死之月即命臣乎，而得書“吳子使”也？且傳稱季札至魯，遍觀周樂，至戚聞鐘聲，譏孫文子云“君又在殯，而可以樂乎”？自請觀樂，譏人聽樂，曠世大賢，豈當若是？故杜以為通嗣君，通馀祭嗣也。二十五年，遏為巢牛臣所殺，馀祭嗣立，至此始使札通上國。吳子未死之前，命札出使，既遣札聘而后身死。札以六月到魯，未及聞喪，故每事皆行吉禮也。經傳皆無札至之月，知以六月到者，以“城杞”在五月之下，城杞既訖，乃有士鞅來聘，杞子來盟。若共在月中，則不容此事下文有“秋”，知札以六月至也。札去之后，吳始告喪。告以五月被弒，故追書在聘上耳。札實公子，不書公子者，吳是東夷，其禮未同於上國，故使不書氏。以札是卿，故書其名耳。《釋例》曰：“吳晚通上國，故其君臣朝會，不同於例，亦猶楚之初始也。”昭二十七年，傳稱“延州來季子聘于上國”，是吳謂諸夏為上國也。
秋，九月，葬衛獻公。無傳。
齊高止出奔北燕。止，高厚之子。燕音煙。
冬，仲孫羯如晉。
【傳】二十九年，春，王正月，公在楚，釋不朝正于廟也。（釋，解也。告廟在楚，解公所以不朝正。）
[疏]注“釋”至“朝正”。
○正義曰：公本在國，每月之朔，常以朝享之禮親自祭廟。今以在外之故，闕於此禮。國之守臣，於此朔日，告廟云“公在楚”，史官因書於策。傳解其告廟之意。告云“公在楚”者，解釋公所以不得親自朝正也。
楚人使公親襚，諸侯有遣使赗襚之禮。今楚欲遣使之比。○襚音遂。《說文》云：“衣死人衣。”遣使，所吏反，下同。赗，芳鳳反，一本作贈。比，必利反。
[疏]“楚人使公親襚”。正義曰：《檀弓》云：“襄公朝于荊，康王卒。荊人曰：‘必請襲。’魯人曰：‘非禮也。’荊人強之，巫先拂柩。荊人悔之。”《記》之所言，即是此事，所異者，此言請“襚”，彼言“請襲”；此言“袚殯”，彼言“拂柩”。雖俱說此事，先后不同禮。死而沐浴，即襲。襲后始小斂、大斂，乃殯。案往年傳公及漢，聞康王卒，公欲反。則康王之卒，公未至楚。“楚人使公親襚”，傳在此年言之，則此年始令公親襚，襚不得為襲也。卒已逾月，不得柩仍在地，足知殯是而柩非，《記》虛而傳實也。然則襚衣所以衣尸，既殯而使公襚者，致襚所以結恩好，其衣不必充用。《雜記》記致襚之禮云“委衣于殯東”，是既殯猶致襚也。文九年，秦人來歸僖公成風之襚，僖薨十年猶致之，況既殯也？
○注“諸侯”至“之比”。
○正義曰：《雜記》云：“吊者含襚赗臨。”是諸侯之臣使於鄰國之禮也。楚人以諸侯相於有遣使赗襚之禮。今以公身既在，意在輕魯，欲以公依遣使之比，使公親行之也。
公患之。穆叔曰：“祓殯而襚，則布幣也。”先使巫祓除殯之兇邪而行襚禮，與朝而布幣無異。○祓音拂，徐音廢。邪，似嗟反。
[疏]“祓殯”至“弊也”。
○正義曰：案：《雜記》諸侯使臣致襚之禮云“委衣於殯東”。今楚人以公身在，意欲輕魯，公依遣使之比。公以楚人輕己，所以患之。故穆叔云若使巫人先往祓殯，則是君臨臣喪之禮。祓除既了而行襚禮，布陳衣物，與行朝之時布陳幣帛無異，有何可患？劉炫云：“朝禮，兩君相見，先授玉，然后致享，乃布陳幣帛於庭也。祓殯者，君臨臣喪之禮。先使祓殯，行臨喪之禮，然后致襚，則全是布幣之禮。言與朝而布幣無異也。君臨臣喪者，由先見臣，故以祓殯比行朝禮，自然致襚似布幣。楚以親襚屈魯，魯以祓殯自尊。令臡曰疏云，以殯有兇邪，畏惡患之，不肯親襚。穆叔云，先使巫人祓除殯之兇邪，既無而行襚禮，布陳衣物，與行朝之時布陳幣帛無異。言俱無咎，有何可患？”
乃使巫以桃、茢先祓殯。茢，黍穰。○茢音列，徐音例。穰，如羊反。鄭注《周禮》云：“茢，苕帚。”
[疏]“乃使”至“祓殯”。
○正義曰：巫者，接神之官。《周禮》：“男巫，王吊則與祝前。”《檀弓》云：“君臨臣喪，以巫祝桃茢執戈，惡之也。”鄭玄云：“為有兇邪之氣在側。桃，鬼所惡。茢，萑苕，可埽不祥。”君臨臣喪禮有此法，故使巫以桃茢先祓殯，若以楚子為臣然，所以屈楚也。茢是帚，蓋桃為棒也。《毛詩傳》曰：“薍為萑。萑苕謂薍穗也。”杜云“茢黍穰”者，今世所謂苕帚者，或用薍穗，或用黍穰。是二者皆得為之也。
楚人弗禁，既而悔之。禮，君臨臣喪乃祓殯，故楚悔之。
二月，癸卯，齊人葬莊公於北郭。兵死不入兆域，故葬北郭。
[疏]注“兵死”至“北郭”。
○正義曰：《周禮》：“冢人掌公墓之地，辨其兆域。”凡死於兵者，不入兆域。
夏，四月，葬楚康王。公及陳侯、鄭伯、許男送葬，至於西門之外。諸侯之大夫皆至于墓。楚郟敖即位。郟敖，康王子熊麇也。王子圍為令尹。圍，康王弟。鄭行人子羽曰：“是謂不宜，必代之昌。松柏之下，其草不殖。”言楚君弱，令尹強，物不兩盛。為昭元年圍弒郟敖起本。
公還，及方城。季武子取卞，取卞邑以自益。使公冶問，問公起居，公冶，季氏屬大夫。璽書追而與之，璽，印也。
[疏]注“璽印也”。
○正義曰：蔡邕《獨斷》云：“璽印也。信也。天子璽白玉螭，虎紐。古者尊卑共之。”《月令》曰：“周封璽。”季武子使公冶問，璽書，此諸侯大夫印稱璽也。衛宏云：“秦以前，民皆以金玉為印，唯其所好。自秦以來，唯天子之印獨稱璽，又以玉，群臣莫敢用也。”案《周禮》“掌節貨賄，用璽節”，鄭玄云：“今之印章也。”則周時印巳名璽，但上下通用。
曰：“聞守卞者將叛，臣帥徒以討之。既得之矣，敢告。”公冶致使而退，致季氏使命。及舍，而后聞取卞。發書乃聞之。公曰：“欲之而言叛，衹見疏也。”言季氏欲得卞，而欺我言叛，益疏我。
[疏]“公曰”至“疏也”。
○正義曰：武子書云“聞卞將叛”，則是叛形未著，故公猜之。言武子自欲得之，而誣言其叛，多見疏外我也。“多見疏”，猶《論語》云“多見其不知量”也。服虔本作“衹見疏”。解云：“衹，適也。”晉、宋杜本皆作“多”。古人多、衹同音。張衡《西京賦》云：“炙炮夥，清酤多。皇恩溥，洪德施。”施與多為韻。此類韻矣。
公謂公冶曰：“吾可以入乎？”以季氏疏已，故不敢入。對曰：“君實有國，誰敢違君？”公與公冶冕服，以卿服玄冕賞之。
[疏]注“以卿”至“賞之”。
○正義曰：公冶先為大夫，公今以恩加賜，知以卿服玄冕賞之也。《周禮·司服》云：“卿大夫之服，自玄冕而下。”是卿與大夫同服玄冕也。其旒當以命數為異耳。
固辭，強之而后受。公欲無入，榮成伯賦《式微》，乃歸。《式微》，《詩·邶風》。曰：“式微式微，胡不歸？”式，用也。義取寄寓之微陋，勸公歸也。五月，公至自楚。公冶致其邑於季氏，本從季氏得邑，故還之。而終不入焉。不入季孫家。曰：“欺其君，何必使余？”季孫見之，則言季氏如他日。不見，則終不言季氏。及疾，聚其臣，大夫家臣。曰：“我死，必無以冕服斂，非德賞也。言公畏季氏而賞其使，非以我有德。○斂，力驗反。且無使季氏葬我！”
葬靈王。不書，魯不會。鄭上卿有事，子展使印段往。伯有曰：“弱，不可。”印段年少官卑。○少，詩照反。
[疏]“葬靈”至“段往”。
○正義曰：鄭之上卿，即子展也。有事，謂君適楚而代守國也。計於時鄭卿在國，猶有子西、伯有。不使彼行而使印段者，蓋別有所掌，共子展守國，故不得行也。
子展曰：“與其莫往，弱不猶愈乎？《詩》云：‘王事靡盬，不遑啟處。’《詩·小雅》。盬，不堅固也。啟，跪也。言王事無不堅固，故不暇跪處。○盬音古。跪，其委反。
[疏]注“詩小”至“跪處”。
○正義曰：《小雅·四牡》之章。盬，亦蠱也。昭元年傳曰：“於文皿蟲為蠱，穀之飛亦為蠱。”蠱是蟲之害物，故為不牢固也。《釋言》云：“皇，暇也。啟，跪也。”李巡曰：“皇，間暇也。啟，小跪也。”言王事無有不牢固，已當牢固之，故不得間暇而跪處也。
東西南北，誰敢寧處？謂上卿。堅事晉、楚，以蕃王室也。言我固事晉、楚，乃所以蕃屏王室。○蕃，芳元反。王事無曠，何常之有？”遂使印段如周。傳言周衰，卑於晉、楚。
吳人伐趙，獲俘焉，以為閽，使守舟。吳子馀祭觀舟，閽以刀弒之。言“以刀”，明近刑人。○近，附近之近。鄭子展卒，子皮即位。子皮代父為上卿。於是鄭饑而未及麥，民病。子皮以子展之命，餼國人粟，戶一鍾，在喪故以父命也。六斛四斗曰鍾。○餼，許氣反。
[疏]“以子展之命”。
○正義曰：蓋死日近，死時民已饑，故假其生時之遺命也。
是以得鄭國之民。故罕氏常掌國政，以為上卿。宋司城子罕聞之，曰：“鄰於善，民之望也。”民亦望君為善。
[疏]“鄰於善，民之望也。”
○正義曰：鄰，近也。近於善，民亦望君為善也。
宋亦饑，請於平公，出公粟以貸，使大夫皆貸。司城氏貸而不書，施而不德。○貸，他代反，下同。施，始豉反，下文同。為大夫之無者貸。宋無饑人。叔向聞之，曰：“鄭之罕，宋之樂，其后亡者也，二者其皆得國乎！得掌國政。○向，許丈反。民之歸也，施而不德，樂氏加焉，其以宋升降乎！”升降，隨宋盛衰。
晉平公，祀出也，故治杞。治，理其地，脩其城。
[疏]注“治理”至“其城”。
○正義曰：經書“城杞”，謂筑杞城耳。下“使女叔侯來治杞田”，知治杞，之地，非獨脩其城也。
六月，知悼子合諸侯之大夫以城杞，孟孝伯會之。鄭子大叔與伯石往。大叔不書，不親事。○知音智。大叔，音泰，下同。子大叔見大叔文子，文子，衛大叔儀。與之語。文子曰：“甚乎其城杞也！”子大叔曰：“若之何哉？晉國不恤周宗之闕，而夏肄是屏。周宗，諸姬也。夏肄，杞也。肄，馀也。屏，城也。○夏，戶雅反，注下皆仿此。肄，以二反。《詩傳》云：“斬而復生曰肄。”《方言》云：“枿，馀也。秦晉之間曰肄。”
[疏]“夏肄是屏”。
○正義曰：《方言》云：“肄，枿，馀也。秦晉之間曰肄。”《毛傳》云：“斬而復生曰肄。”杞是夏后，滅而復存，猶木之枿生小栽也。
其棄諸姬，亦可知也已。諸姬是棄，其誰歸之？吉也聞之，棄同即異，是謂離德。《詩》曰：‘協比其鄰，昏姻孔云。’《詩·小雅》。言王者和協近親，則昏姻甚歸附也。○比，呲志反。晉不鄰矣，其誰云之！”云，猶旋旋歸之。
齊高子容與宋司徒見知伯，女齊相禮。子容，高止也。司徒，華定也。知伯，荀盈也。女齊，司馬侯也。相禮，侍威儀也。○女音汝。相，息亮反。賓出，司馬侯言於知伯曰：“二子皆將不免。子容專，專，自是也。司徒侈，皆亡家之主也。”知伯曰：“何如？”對曰：“專則速及，速及禍也。○侈，昌氏反，又尸氏反。侈將以其力斃，力盡而自斃。○斃，婢世反。專則人實斃之，將及矣。”為此秋高止出奔燕、昭二十年華定出奔陳傳。○“專則人實斃之”絕句。“將及矣”，本或作“侈將及矣”者非。
范獻子來聘，拜城杞也。謝魯為杞城。○為，于偽反，下文“為之歌”皆同。公享之，展莊叔執幣。公將以酬賓。射者三耦，二人為耦。○耦，五口反。
[疏]“射者三耦”。正義曰：《燕禮》云：“若射，則大射正為司射，如鄉射之禮。”是燕有為射之時也。此云“公享之”，則享法亦有射也。《周禮·射人》云：“諸侯之射以四耦。”此三耦者，彼是畿內諸侯，故四耦。此及《儀禮·大射》畿外諸侯，故三耦。或當臣與君異也。
公臣不足，取於家臣。家臣，展瑕、展玉父為一耦；公臣，公巫召伯、仲顏莊叔為一耦；鄫鼓父、黨叔為一耦。言公室卑微，公臣不能備於三耦。○召，上照反。鄫，才陵反。黨，音掌。
晉侯使司馬女叔侯來治杞田，使魯歸前侵杞田。所歸少，故不書。弗盡歸也。晉悼夫人慍曰：“齊也取曠，夫人，平公母，杞女也。謂叔侯取曠於魯，故不盡歸杞田。○慍，紆運反，怒也，怨也。先君若有知也，不尚取之。”不尚叔侯之取貨。
[疏]注“不尚”至“取貨”。
○正義曰：服虔云：“不尚，尚也。尚當取女叔侯殺之。”下叔侯云“先君而有知也，毋寧夫人，而焉。用老臣”？服虔云：“毋寧，寧也。寧自取夫人，將焉用老臣乎？”杜以其言大悖，無復君臣之禮，故改之。以為夫人云“不尚取之”者，先君不高尚此叔侯之取曠也。“毋寧夫人”，謂先君當怪夫人之所為也。劉炫以“夫人慍而出辭，則其言當悖。直言‘不尚’，此事所譏，大輕淺，非是慍之意”。昭八年，穿封戌云“若此君之及此”追恨不殺靈王，其意乃悖於此。蓋古者不諱之言。服虔之說，未必非也。
公告叔侯。叔侯曰：“虞、虢、焦、滑、霍、揚、韓、魏，皆姬姓也，八國皆晉所滅。焦在陜縣。揚屬平陽郡。○虢，瓜百反。焦，子消反。滑，乎八反。晉是以大。若非侵小，將何所取？武、獻以下，兼國多矣，武公，獻公，晉始盛之君。誰得治之？杞，夏馀也，而即東夷。行夷禮。魯，周公之后也，而睦於晉。以杞封魯猶可，而何有焉？何有，盡歸之魯之於晉也，職貢不乏，玩好時至，公卿大夫相繼於朝，史不絕書，書魯之朝聘。○好，呼報反，下“好善”同。府無虛月。無月不受魯貢。如是可矣，可必瘠魯以肥杞？且先君而有知也，毋寧夫人，而焉用老臣？”言先君毋寧怪夫人之所為，無用責我。○瘠，在亦反。毋音無。焉用，於虔反。
杞文公來盟，魯歸其田，故來盟。書曰“子”，賤之也。賤其用夷禮。
吳公子札來聘，見叔孫穆子，說之。謂穆子曰：“子其不得死乎！不得以壽終。○說音悅。壽音授。好善而不能擇人。吾聞君子務在擇人。吾子為魯宗卿，而任其大政，不慎舉，何以堪之？禍必及子！”為昭四年豎牛作亂起本。
[疏]“好善而不能擇人”。
○正義曰：昔有當涂貴，邳國公蘇威嘗問曰：“知人是善，然后好之，何以言其不能擇人？”有曰：“好善，仁；擇人，鑒。雖有仁心，鑒不周物，故好而不能擇也。”劉炫以此言亦有所切於彼。
請觀於周樂。魯以周公故，有天子禮樂。
[疏]注“魯以”至“禮樂”。
○正義曰：《明堂位》云：“成王以周公為有勛勞於天下，是以封周公於曲阜，命魯公世世祀周公以天子之禮樂。”又曰：“凡四代之服器，魯兼用之。”是魯以周公故，有天子之禮樂也。
使工為之歌《周南》、《召南》。此皆各依其本國歌所常用聲曲。○召，上照反，本或作“邵”。
[疏]“歌周南召南”。
○正義曰：歌《周南》、《召南》之詩，而以樂音為之節也。《周南》、《召南》，皆文王之詩也。周、召者，岐山之陽地名。周之先公曰“大王”者，自豳始遷焉，而脩德建王業。大王生王季，王季生文王。於時雍、梁、荊、豫、徐、揚之民，皆歸文王。文王三分天下有其二，以服事殷。文王改都於豐，乃分岐邦周、召之地，賜周公旦、召公奭，以為采邑。使此二公施教於已所職之國，為文王行先公賢化，與已圣化。使二公雜而施行之。但南土感化，有深有淺。其作詩也，或感圣化，或感賢化。及武王伐紂，定天下，巡狩述職，陳諸國之詩，以觀民風俗。其六州所作詩，其得圣人之化者，謂之《周南》；其得仁賢之化者，謂之《召南》。其實皆是文王之化而分系周、召二公耳。必分系者，文王以諸侯之身，行王者之化。詩人述其本志，為作圣賢之風。此詩體實是風，不可以雅名之。文王身有王號，不可以風系之。名無所系，詩不可棄。因二公為王行化，是故系之二公。周公圣，以圣化系之；召公賢，以賢化系之。《周南》十一篇，《召南》十四篇。季札此時遍觀周樂，《詩》篇三百，不可歌盡，框每詩歌一篇、兩篇以示意耳，未必盡歌之也。劉炫云：“不直言周、召者，以其實非二公身化也。言南者，《詩序》云：‘言化自北而南也。’謂從岐周南被江、漢也。”
○注“此皆”至“聲曲”。
○正義曰：詩人觀時政善惡，而發憤作詩。其所作文辭，皆準其樂音，令宮商相和，使成歌曲。樂人采其詩辭，以為樂章，述其詩之本音，以為樂之定聲。其聲既定，其法可傳。雖多歷年世，而其音不改。今此為季札歌者，各依其本國歌所常用聲曲也。由其各有聲曲，故季札聽而識之。言本國者，變風諸國之音各異也。
曰：“美哉！美其聲。
[疏]注“美其聲”。
○正義曰：先儒以為季札所言，觀其詩辭而知，故杜顯而異之。季札所云“美哉”者，皆美其聲也。《詩序》稱：“詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之。”長歌以申意也。及其八音俱作，取詩為章，則人之情意，更復發見於樂之音聲。出言為詩，各述已情。聲能寫情，情皆可見。聽音而知治亂，觀樂而曉盛衰。神瞽、大賢師曠、季札之徒，其當有以知其趣也。
始基之矣，《周南》、《召南》，王化之基。猶未也，猶有商紂，未盡善也。盡，津忍反。然勤而不怨矣。”未能安樂，然其音不怨怒。○樂音洛，下“和樂聲”，下文“樂而不荒”同。
[疏]注“未能”至“怨怒”。
○正義曰：《詩序》云：“治世之音安以樂，亂世之音怨以怒。”此作《周》、《召》之詩，其時猶有紂存音，雖未能安樂，已得不怨怒矣。
為之歌《邶》、《鄘》、《衛》。武王伐紂，分其地為三監。三監叛，周公滅之。更封康叔，并三監之地。故三國盡被康叔之化。○鄘音容。被，皮羲反。
[疏]注“武王伐紂分其地三監”。
○正義曰：邶、鄘、衛者，商紂畿內之地名也。《漢書·地理志》云：“周既滅殷，分其畿內為三國。《詩》風邶、鄘、衛國是也。邶以封紂子武庚；鄘，管叔尹之；衛，蔡叔尹之，以監殷民，謂之‘三監’。故《書序》曰‘武王崩，三監叛’，周公誅之，盡以其地封弟康叔。故邶、鄘、衛三國之詩，相與同風。”此注取《漢志》為說也。漢世大儒孔安國、賈逵、馬融之徒，皆以為然，故杜亦同之。鄭玄《詩譜》云：“武王伐紂，以其京師封紂子武庚為殷后。庶殷頑民，被紂化日久，未可以建諸侯，乃三分其地，置三監，管叔、蔡叔、霍叔，使尹而監教之。自紂城而北謂之邶，南謂之鄘，東謂之衛。武王崩后五年，周公居攝，三監道武庚叛。成王既黜殷命，殺武庚，復伐三監。更於此三國建諸侯，以殷馀民封康叔於衛，使為之長。后世子孫稍彊，兼并彼二國，混其地而名之。”先儒唯鄭言然。康叔以后，七世至頃侯，仁人不遇，邶人作《柏舟》之詩以刺之。以后繼作，十九篇為《邶風》，十篇為《鄘風》，十篇為《衛風》，皆美刺衛君而分為三耳。此三國之風，實同是衛詩，而必為三者，鄭玄云：“作者各有所傷，從其本國，分而異之，故為邶、鄘、衛之詩焉。”其意以為邶、鄘、衛各是大國，土風不同。作者雖俱有美刺，而各述土風，故大師各從其本分而異之。
曰：“美哉淵乎！憂而不困者也。淵，深也。亡國之音哀以思，其民困。衛康叔、武公德化深遠，雖遭宣公淫亂，懿公滅亡，民猶秉義，不至於困。○思，息嗣反，下“憂思”反。吾聞衛康叔、武公之德如是，是其《衛風》乎！康叔，周公弟；武公，康叔九世孫，皆衛之令德君也。聽聲以為別，故有疑言。○別，彼列反。
[疏]注“康叔”至“疑言”。
○正義曰：“康叔，周公弟；武公，康叔九世孫”，《世本》、《世家》文也。魯為季札作樂，為之歌聲曲耳，不告季札以所歌之樂名也。札言“吾聞康叔、武公之德如是”，是先聞其善。今聲合其意，雖不知其名，而疑是《衛風》也。言“是其《衛風》乎”，疑之辭也。直聽聲以為別，不因名而后知，故有疑言焉。
為之歌《王》。”《王·黍離》也。幽王遇西戎之禍，平王東遷，王政不行於天下，風俗下與諸侯同，故不為雅。
[疏]注“王黍離”至“為雅”。
○正義曰：《王》詩，《黍離》為首。王非國名，故舉首篇以表之。王者，周東都王城畿內方六百里之地也。始武王作邑于鎬，是為西都。周公攝政，營洛邑，謂之王城，是為東都。成王既居洛邑，復還歸西都。十一世至幽王，遇西戎之禍，平王東遷王城。於時王政不行於天下，其風俗下同諸侯。王畿內之人怨刺者，以其政同諸侯，皆作風詩，不復為雅。其音既是風體，故大師別之，謂之王國之變風也。謂之王者，以王當國，猶《春秋》之王，人天命未改，尚尊之，故不言周也。
曰：“美哉！思而不懼，其周之東乎！”宗周隕滅，故憂思。猶有先王之遺風，故不懼。為之歌《鄭》。《詩》第七。
[疏]“為之歌鄭”。
○正義曰：周宣王封母弟友於西都畿內，是為鄭桓公。於漢則京兆郡鄭縣，是其都也。幽王之時，桓公為大司徒，見幽王政荒，問於史伯曰：“王室多故，余懼及焉。其何所可以逃死？”史伯教之濟洛、河、潁之間，有虢、鄶之國，取而守之，唯是可以少固。及幽王為犬戎所殺，桓公死之。其子武公與晉文侯定平王於東都王城，卒取史伯所云虢、鄶之地而居之。於漢，則河南郡新鄭縣，是其都也。武公入作卿士，國人作《緇衣》之篇以美之。以后凡二十一篇，皆《鄭風》也。
曰：“美哉！其細已甚，民弗堪也，是其先亡乎！”美其有治政之音。譏其煩碎，知不能久。
[疏]“曰美”至“亡乎”。
○正義曰：樂歌詩篇，情見於聲。“美哉”者，美其政治之音有所善也。鄭君政教煩碎，情見於詩，以樂播詩，見於聲內。言其細碎已甚矣，下民不能堪也。民不堪命，國不可久。是國其將在先亡乎！居上者，寬則得眾。為政細密，庶事煩碎，故民不能堪也。
為之歌《齊》。《詩》第八。
[疏]“為之歌齊”。
○正義曰：齊者，古少皞之世爽鳩氏之虛也。武王伐紂，封大師呂望於齊，是為齊大公。其封域在《禹貢》青州、岱山之陰，濰、淄之野。於漢，則齊郡臨淄縣，是其都也。大公后五世，哀公荒淫怠慢，國人作《雞鳴》之詩以刺之。后凡十一篇皆《齊風》也。
曰：“美哉！泱泱乎，大風也哉！泱泱，弘大之聲。○泱，於良反，韋昭於康反。表東海者，其大公乎！大公封齊，為東海之表式。○大音泰。國未可量也。”言其或將復興。○復，扶又反，下“不復譏”同。為之歌《豳》。《詩》第十五。豳，周之舊國，在新平漆縣東北。○豳，彼貧反。
[疏]“為之歌豳”。
○正義曰：豳者，《禹貢》雍州、岐山之北，原隰之野。其地西近戎，北近狄。豳是彼土之地名。於漢，則扶風郡栒邑縣，是其都也。周室之先，后稷之曾孫曰公劉者，自邰而遷彼焉。由能脩后稷之業，教民以農桑，民咸歸之而成國。積九世至大王，乃入處於岐山。世世脩德，卒成王業。武王崩，成王幼，周公攝政，管叔流言云：“公將不利於孺子。”周公於是舉兵東伐之，乃陳后稷、先公風化之所由，致王業之艱難，作《七月》之詩以表志。大師以其主意於先公在豳時之事，故別其詩以為豳國之變風，凡七篇，皆是周公之事也。
曰：“美哉，蕩乎！樂而不淫，其周公之東乎！”蕩乎，蕩然也。樂而不淫，言有節。周公遭管、蔡之變，東征三年，為成王陳后稷、先公不敢荒淫，以成王業，故言其“周公之東乎”。○樂而不淫，音岳，又音洛，注同。下“而又何樂”、“而可以樂”仿此。為成，于偽反。王業，如字，又于況反。
[疏]“曰美”至“東乎”。
○正義曰：“美哉”，亦美其聲也。蕩蕩，寬大之意。好樂不已則近於荒淫，故美其樂而不淫也。先聞周公之德，此聲同於所聞，故疑之云“其周公之在東乎”！言在東之時為此聲也。
為之歌《秦》。《詩》第十一。后仲尼刪定，故不同。○刪，所奸反。
[疏]“為之歌秦”。
○正義曰：秦者，隴西山谷之名。於漢，則隴西郡秦亭秦谷是也。堯時有伯益者，佐禹治水有功，帝舜賜之姓，曰嬴氏。其后世之孫曰非子，事周孝王。孝王使之養馬於汧、渭之間，封之為附庸，邑之於秦谷。非子曾孫秦仲，宣王又命以為大夫，始有車馬、禮樂、射御之好。國人作《車鄰》之詩以美之。秦仲之孫襄公，平王之初，興兵討西戎以救周，王既東遷，乃以岐、豐之地賜之，始列為諸侯。更有《駟钅鐵》以下凡十篇，皆《秦風》也。
○注“詩第”至“不同”。
○正義曰：此為季札歌《詩》。風有十五，國其名，皆與《詩》同，唯其次第異耳。則仲尼以前，篇目先具，其所刪削，蓋亦無多。記傳引《詩》，亡逸甚少，知本先不多也。《史記·孔子世家》云：“古者詩三千馀篇，孔子去其重，取三百五篇。”蓋馬遷之謬耳。
曰：“此之謂夏聲。夫能夏則大，大之至也，其周之舊乎！秦本在西戎汧、隴之西，秦仲始有車馬、禮樂。去戎狄之音而有諸夏之聲，故謂之“夏聲”。及襄公佐周，平王東遷，而受其地，故曰“周之舊”。○汧，苦賢反。去，起呂反，又如字。為之歌《魏》。《詩》第九。魏，姬姓國。閔元年，晉獻公滅之。
[疏]“為之歌魏”。
○正義曰：魏者，虞舜、夏禹所都之地，在《禹貢》冀州雷首之北，析城之西。於漢，則河東郡河北縣，是其都也。周以封同姓。《世本》無魏君名謚，不知始封之君何所名也。鄭玄以為周王平、桓之世魏君儉嗇，且褊急，不務施德，國人作《葛屨》之詩以刺之。后凡七篇皆《魏風》也。
曰：“美哉，沨々乎！大而婉，險而易行，以德輔此，則明主也。”沨々，中庸之聲。婉，約也。“險”當為“儉”字之誤也。大而約，則儉節易行。惜其國小無明君也。○沨，扶弓反，徐敷劍反，韋昭音凡。婉，紆阮反。險，依注音儉。易，以豉反，注同。為之歌《唐》。《詩》第十。《唐》，晉詩。
[疏]“為之歌唐”。
○正義曰：唐者，帝堯舊都之地，於漢，則大原郡晉陽縣是也。周成王封母弟叔虞於堯之故虛，曰唐侯。其地南有晉水。虞子燮父改為晉侯。燮父后六世，至僖侯，甚嗇愛物，儉不中禮，國人閔之，作《蟋蟀》之詩以刺之。以后凡十二篇，皆《唐風》也。《詩序》云：“此晉也，而謂之唐，本其風俗，憂深思遠，有堯之遺風。又叔虞初國，亦以唐為名，故名其詩為《唐風》。”
曰：“思深哉！其有陶唐氏之遺民乎！不然，何憂之遠也？晉本唐國，故有堯之遺風。憂深思遠，情發於聲。○思，息嗣反。非令德之后，誰能若是？”為之歌《陳》。《詩》第十二．
[疏]“曰思深哉”至“能若是”。
○正義曰：陶唐之化，遺法猶在。作歌之民，與唐世民同，故察此歌曰，思慮深遠哉！見其思深，故疑之云，其有陶唐氏之遺民乎！若其不是唐民，何其憂思之遠也？非承令德之后，誰能如此深慮也？令德，謂唐堯也。○“為之歌陳”。
○正義曰：陳者，大皞、伏羲氏之虛也。於漢，則淮陽郡陳縣，是其都也。帝舜之胄，有虞遏父者，為周武王陶正。武王賴其利器用，又以其人是圣舜神明之后，乃封其子滿於陳，使奉虞舜之祀，賜姓曰媯是為陳胡公。后五世至幽公，荒淫無度，國人作《宛丘》之詩以剌之。以后凡十篇，皆《陳風》也。
曰：“國無主，其能久乎！”淫聲放蕩，無所畏忌，故曰“國無主”。自《鄶》以下，無譏焉。《鄶》，第十三。《曹》，第十四。言季子聞此二國歌，不復譏論之，以其微也。○鄶，古外反。
[疏]注“鄶第”至“微也”。
○正義曰：言“以下”，知兼有《曹》也。鄶者，古高辛氏火正祝融之虛也。國在《禹貢》豫州外方之北，滎波之南，居溱、洧之間。於漢，則河南郡密縣竟內，有其都也。祝融之后，分為八姓，唯有妘姓為鄶國者，處祝融之故地焉。鄶是小國，《世本》無其號謚，不知其君何所名也。鄭玄以為周王夷、厲之時，鄶公不務政事，而好衣服，大夫作《羔裘》之詩以刺之。凡四篇，皆《鄶風》也。其后鄭武公滅其國。而處之曹者，《禹貢》兗州陶丘之地名，於漢，則濟陰郡定陶縣，是其都也。周武王封其弟叔振鐸於曹。后十一世，當周惠王時，昭公好奢而任小人，國人作《蜉蝣》之詩以剌之。以后凡四篇，皆《曹風》也。鄶、曹二國，皆國小政狹，季子不復譏之，以其微細故也。
為之歌小雅。小雅，小正，亦樂歌之常。
[疏]“為之歌小雅”。
○正義曰：《詩序》云：“言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。”然則小雅、大雅，皆天子之詩也。立政所以正下，故《詩序》訓“雅”為“正”，又以政解之。天子以政教齊正天下，故民述天子之政，還以齊正而為名，故謂之“雅”也。王者政教有大有小，詩人述之，亦有大小，故有小雅、大雅焉。據《詩》以小雅所陳，有飲食賓客、賞勞群臣、燕賜以懷諸侯、征伐以彊中國、樂得賢者、長育人材，於天子之政，皆小事也。大雅所陳，有受命作周、代殷繼伐、受先王之福祿、尊祖考以配天、醉酒飽德、官人用士、澤被昆蟲、仁及草木，於天子之政，皆大事也。詩人歌其大事，制為大體；述其小事，制為小體。體有大小，故分為二焉。詩體既異，樂音亦殊。其音既定，其法可傳。后之作者，各從其舊。二雅正經，述小政為小雅，述大政為大雅。既有小雅、大雅之體，亦有小雅、大雅之音。王道既衰，變雅并作。取小雅之音，歌其政事之變者，謂之“變小雅”；取大雅之音，歌其政事之變者，謂之“變大雅”。故變雅之美刺，皆由音制有大小，不復由政事之大小也。風述諸侯之政，非無大小，但化止一國，不足分別。頌則功成乃作，歸美報神，皆是大事，無復小體。故風、頌不分，唯雅分為二也。周自文王受命，發跡肇基，武王伐紂，功成業就，及成王、周公而治致升平，頌聲乃作。此功成之頌，本由此風、雅而來，故錄《周南》、《召南》之風，《鹿鳴》、《文王》之雅，以為《詩》之正經。計《周南》、《召南》之風，《鹿鳴》、《文王》之雅，所述文王之事，亦有同時者也。但文王實是諸侯而有天子之政，詩人所作，立意不同。述諸侯之政，則為之作風；述天子之政，則為之作雅。就雅之內，又為大小二體，是由體制異，非時節異也。《詩》見積漸之義，小雅先於大雅，故魯為季札亦先歌小雅。
曰：“美哉！思而不貳，思文武之德，無貳叛之心。怨而不言，有哀音。其周德之衰乎！衰，小也。猶有先王之遺民焉。”謂有殷王馀俗，故未大衰。
[疏]“曰美”至“民焉”。
○正義曰：杜以此言皆嘆正小雅也。言其時之民，思文、武之德，不有二心也。雖怨時政，而能忍而不言，其是周德衰小之時乎！猶有殷先王之遺民，故使周德未得大也。服虔以為，此嘆變小雅也。其意言思上世之明圣，而不貳於當時之王；怨當時之政，而不有背叛之志也，其周德之衰微乎！疑其幽、厲之政也。劉炫以服言為是，而謂杜解錯謬。今知不然者，以小雅、大雅，二詩相對。今歌大雅云：“其文王之德乎！”是歌其善者。以大雅準之，明知歌小雅，亦歌其善者也。若其不然，何意大雅歌善，小雅歌不善？且魯為季札歌《詩》，不應揚先王之惡，以示遠夷。劉不達此旨，以服意而規杜，非也。
○注“衰小也”。
○正義曰：衰者，差也。《九章筭術》謂“差分為衰分”，言從大漸差而小。故杜以衰為小也。服虔讀為衰微之衰，謂幽、厲之時也。
為之歌大雅。大雅陳文王之德，以正天下。
[疏]注“大雅”至“天下”。
○正義曰：大雅亦有武王、成王之詩，杜唯言文王者，以下云“其文王之德乎”故也。
曰：“廣哉，熙熙乎！熙熙，和樂聲曲而有直體，論其聲。其文王之德乎！雅、頌，所以詠盛德形容，故但歌其美者，不皆歌變雅。為之歌頌。“頌”者，以其成功告於神明。
[疏]注“頌者”至“神明”。
○正義曰：鄭玄云：“頌之言容也。天子之德，光被四表，格于上下，無不覆燾，無不持載，此謂之容也。”《詩序》云：“頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明可也。”言天子盛德，有形容可美。可美之形容，謂道教周備也。成功者，營造之功畢也。天之所營，在於命圣；圣之所營，在於任賢；賢之所營，在於養民。民安而財豐，眾和而事濟，如是，則司牧之功畢矣。故告於神明也。劉炫又云：“干戈既戢，夷狄來賓，嘉瑞悉臻，遠近咸服。群生遂其性，萬物得其所，即功成之驗也。”萬物本於天，人本於祖。天之所命者牧人，祖之所本者成業。人安業就，告神明使知，雖社稷、山川、四岳、河海，皆以民為主。欲民安樂，故作詩歌其成功，遍告神明，所以報神明恩也。王者政有興廢，未嘗不祭群神、祖廟。政未大平，則神無恩力。故大平德洽，始報神功也。頌詩止法祭祀之狀，不言德神之力者，美其祭祀，是報德可知；言其降福，是荷恩可知。幽王小雅云：“先祖匪人，胡寧忍予？”則於時之意，豈復美其祭乎？故美其祭則報情，顯以成功告神明之意。如此止謂《周頌》也。其《商頌》則異。雖是祭祀之歌，祭先祖王廟，述其生時之功，乃是死后頌德，非以成功告神。意同大雅，與《周頌》異。魯則止頌僖公，才如變風之美者，文體類小雅，又與《商頌》異也。此當是歌《周頌》。杜解盛德所同，兼殷、魯三頌，皆歌也。
曰：“至矣哉！言道備。○“至矣哉”，一本無“矣”字。直而不倨，倨傲。○倨音據，徐音居。傲，五報反。曲而不屈，屈，橈。○橈，乃孝反。邇而不逼，謙退。○逼，彼力反。遠而不攜，攜貳。遷而不淫，淫，過蕩。復而不厭，常日新。○厭，於艷反，徐於贍反。哀而不愁，知命。樂而不荒，節之以禮。用而不匱，德弘大。○匱，其位反。廣而不宣，不自顯。施而不費，因民所利而利之。○施，始豉反。費，方味反。取而不貪，義然后取。處而不底，守之以道。○底，丁禮反。行而不流。制之以義。五聲和，宮、商、角、徵、羽、謂之五聲。○徵，張里反。八風平，八方之氣，謂之八風。節有度，守有序，八音克諧，節有度也。無相奪倫，守有序也。盛德之所同也。”頌有殷、魯，故曰“盛德之所同”。
[疏]“曰至”至“同也”。
○正義曰：“至矣哉”，言其美之至也。以王道周備，故為至美也。自直而不倨，至行而不流，凡十四事，皆音有此意，明王者之德。季札或取於人，或取於物，以形見此德。每句皆下字破上字，而美其能。不然也，人性直者失於倨傲，此直而能不倨也，謂王者體性質直，雖富有四海，而不倨傲慢易。在下物有曲者，失於屈橈此曲而能不屈也，謂王者曲降情意，以尊接下，恒守尊嚴，不有屈橈。相去近者失於相逼，此邇而能不逼也，謂王者雖為在下與之親近，能執謙退，不陵逼在下。相去遠者，失於乖離，此遠而能不攜也，謂王者，雖為在下與之疏遠，而能不有攜離倩疑在下。數遷徙者，失於淫佚，此遷而能不淫也，謂王者雖有遷動流去，能以德自守，不至淫蕩。去而覆反，則為人所厭，此復而能使不厭也，謂王者政教日新，雖反覆而行。不為下之厭。薄哀者近於憂愁，此哀而能不愁也，謂王者雖遇兇災，知運命如此，不有憂愁。樂者失於荒廢，此樂而能不荒廢也。用之不已，物將匱乏，此用而不可匱也。志寬大者多自宣揚，此雖廣而不自宣揚也。好施與者皆費財物，此能施而不費損也。取人之物失於貪多，此雖取而不為貪多也。處而不動，則失於留滯也，雖久處而能不底滯也，謂王者相時而動，時未可行，雖復止處，意不底滯。行而不已，則失於流放，此雖常行而能不流放也，謂王者量時可行，施布政教，能制之以義，不妄流移。五等之宣皆和，八方之風皆平，八音之作有節，其節皆有常度。音之所守有分，其守各有次序。周、魯與商，皆有盛德。此上諸事，盛德之所同也。
○注“八音”至“序也”。
○正義曰：“八音克諧，無相奪倫”，《舜典》文也。倫，理也。言八音能和諧，是其音有節度也。八音不相奪道理，是音各守其分，有次序也。
○注“頌有”至“所同”。
○正義曰：杜以為之歌頌，言其亦歌商、魯，故以盛德之所同，謂商、魯與周其德俱盛也。劉炫以為“《魯頌》只美僖公之德，本非德洽之歌。何知不直據《周頌》，而云頌有商、魯乎”？今知不然者，但頌之大體，皆述其大平祭祀告神之事。《魯頌》雖非大平，經稱“皇皇后帝，皇祖后稷”，又云“周公皇祖，亦其福女”，美其祭神獲福，與《周頌》相似。且季文子請周作頌，取其美名。又季札至魯，欲褒崇魯德，取其一善，故云“盛德所同”。若直歌《周頌》，宜加“周”字，不得唯云“歌頌”，故杜為此解。劉以為《魯頌》不得與《周頌》同，而規杜氏，非也。
見舞《象箾》、《南籥》者，“象箾”，舞所執。“南籥”，以籥舞也。皆文王之樂。○箾音朔。籥，羊略反。
[疏]“見舞象箾南籥者”。
○正義曰：樂之為樂，有歌有舞。歌則詠其辭而以聲播之，舞則動其容而以曲隨之。歌者樂器同而辭不一，聲隨辭變，曲盡更歌，故云“為之歌風”，“為之歌雅”。及其舞，則每樂別舞，其舞不同。季札請觀周樂，魯人以次而舞。每見一舞，各有所嘆，故以見舞為文，不言為之舞也。且歌則聽其聲，舞則觀其容。歌以主人為文，故言為歌也。舞以季札為文，故言見舞也。樂有音聲，唯言舞者，樂以舞為主。《周禮·大司樂》云：“以樂舞教國子，舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大<殸召}》、《大夏》、《大濩》，《大武》。”又云：“乃分樂而序之以祭、以享、以祀。舞《云門》，以祀天神。舞《咸池》，以祭地祗。舞《大韶》，以祀四望。舞《大夏》，以祭山川。舞《大濩》，以享先妣。舞《大武》，以享先祖。凡六樂者，文之以五聲，播之以八音。”鄭玄云：“播之言被也。”是其以舞為主，而被以音聲。故魯作諸樂，於季札皆云“見舞”也。禮法，歌在堂，而舞在庭，故《郊特牲》云：“歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。”以貴人聲，樂必先歌后舞。故魯為季札，先歌諸《詩》，而后舞諸樂。其實舞時，堂上歌其舞曲也。
○注“象箾”至“之樂”。
○正義曰：賈逵云：“箾，舞曲名。言天下樂箾去無道。”杜云“箾，舞者所執”。二者俱無所據，各以意言之耳。《詩》述碩人之善舞云：“左手執籥，右手秉翟。”籥是舞者所執，則箾亦舞者所執。杜說當得其實，但不知箾是何等器耳。杜云“皆文王之樂”，則《象箾》與《南籥》各是一舞。《南籥》既是文舞，則《象箾》當是武舞也。《詩》云：“《維清》，奏象舞。”則此《象箾》之舞。故鄭玄注《詩》云“象用兵時刺伐之舞”，是武舞可知。其名之曰“南”，其義未聞也。知是武王制者，以為人子者，貴其成父之事。文王既有大功，武王無容不述。於周公之時，己象伐紂之功，作《大武》之樂，不應復象文王之伐，制為別樂，故知此舞是武王制焉。王者之作禮樂，必太平乃得為之。武王未及大平，而得作此樂者，一代大典，須待大平。此象文王之功，非為易代大法，故雖未制禮，亦得為之。周公大平，雖作《大武》，尊重文王之功，留播之以為別樂，故六代之樂，不數此象也。《周禮》分樂而序之，象舞不以祭祀，或當祈告所用，故魯今亦有之。劉炫云：“知是文王樂者，《詩》云‘維清緝熙，文王之典’，此象樂之所舞，故知是文王樂也。”鄭玄注“象”又云：“此樂名象而已。”以其象事有舞音，故《詩序》謂之“象舞”。舞非此樂名，故此直言“舞”也。其箾、籥，是可執之物。司馬相如《上林賦》曰：“拂鹥鳥，捎鳳凰。”則捎亦拂之類。今人謂“拂”為“拂捎”，此必傳於古，其箾、捎字同也。杜不解“南”。劉炫謂“南”如“周南”之意。“南”在箾、籥之間，蓋二者共有“南”義。
曰：“美哉！猶有憾。”義哉，美其容也。文王恨不及己致大平。○憾，本亦作感，胡暗反。大平，音泰。
[疏]注“美哉”至“大平”。
○正義曰：歌聽聲而舞觀形，故知美者，美其容也。歌詩，由口而出樂音，以詩為章。人歌君德，情見於音，聽聲知政容或可爾。計圣人之德，非舞容可象。而季札觀舞，皆知其德者，圣人之作樂也，各象當時之事。時事見於舞，故觀之可以知也。《樂記》稱賓牟賈問《大武》之樂云：“敢問遲之遲而又久，何也？”子曰：“夫樂者，象成者也。總干而山立，武王之事也；發揚蹈厲，大公之志也；《武》亂皆坐，周、召之治也。且夫《武》，始而北出；再成而滅商；三成而南；四成而南國是疆；五成而分，周公左，召公右；六成復綴，以崇天子。夾振之而四伐，盛威於中國也。分夾而進，事早濟也。久立於綴，以待諸侯之至也。”彼言《大武》之舞，是象武王之事。則知諸樂之舞，皆象時王功德也。圣王功德，見於舉動之容，故觀其舞容，各知其德也。
見舞《大武》者，武王樂。
[疏]“見舞大舞者”。正義曰：鄭玄《周禮》注云：“《大武》，武王樂也。武王伐紂以除其害，言其德能成武功”也。比舞四代之樂，從后代而稍前也。《象》是文王之樂事，在《大武》之先。先舞《象》而后舞《武》者，以《象》非一代大樂，故先舞之。
曰：“美哉！周之盛也，其若此乎！”見舞《韶濩》者，殷湯樂。○韶，上昭反，本或作“招”。濩音護，又戶郭反。
[疏]“見舞韶濩者”。
○正義曰：《周禮》謂之《大濩》。鄭玄云：“《大濩》，湯樂也。湯以寬治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。”然則以其防濩下民，故稱“濩”也。此言《韶濩》，不解“韶”之義。韶亦紹也，言其能紹繼大禹也。
曰：“圣人之弘也，而猶有慚德，圣人之難也。”慚於始伐。見舞《大夏》者，禹之樂。
[疏]“見舞大夏者”。
○正義曰：《樂記》解此樂名，“夏，大也”。鄭玄云：“言禹能大堯、舜之德。”又《周禮》注云：“禹治水敷土，言其德能大中國也。”季札見此舞，嘆禹勤苦為民，而不以為恩德，則鄭《周禮》注是也。
曰：“美哉！勤而不德，非禹，其誰能脩之？”盡力溝洫，勤也。○洫，況域反。見舞《韶箾》者，舜樂。○韶箾，音簫。
[疏]“見舞韶箾者”。
○正義曰：《樂記》解此樂名云：“韶，繼也。”鄭玄云：“韶之言紹也。言舜能繼紹堯之德。”杜不解“箾”義，箾即簫也。《尚書》曰：“《簫韶》九成，鳳凰來儀。”此云“韶箾”，即彼“簫韶”是也。孔安國云：“言簫，見細器之備也。”蓋韶樂兼簫為名，簫字或上或下耳。
曰：“德至矣哉，大矣！如天之無不幬也，幬，覆也。○幬，徒報反。如地之無不載也。雖甚盛德，其蔑以加於此矣。觀止矣！若有他樂，吾不敢請已。”魯用四代之樂，故及《韶箾》而季子知其終也。季札賢明才博，在吳雖已涉見此樂歌之文，然未聞中國雅聲，故請作周樂，欲聽其聲。然后依聲以參時政，知其興衰也。聞《秦》詩，謂之夏聲；聞頌曰“五聲和，八風平”，皆論聲以參政也。舞畢，知其樂終，是素知其篇數。
[疏]注“魯用”至“篇數”。
○正義曰：《明堂位》云：“四代之服器官，魯兼用之。”是魯之所用四代而已。唯用四代之樂，不得用《云門》、《大咸》，故舞及《韶箾》而季札知其終也。先儒以為季札在吳，未嘗經見此樂。為歌諸《詩》，其所嘆美，皆以《詩》辭之內求所嘆之意。故杜辨之，在吳雖已見此樂歌之文，但未聞中國雅聲。其所言者，皆聽聲而知，非察其文辭。故取傳文證之，明是素知其篇數也。
其出聘也，通嗣君也。吳子馀祭嗣立。故遂聘于齊，說晏平仲，謂之曰：“子速納邑與政。納，歸之公。○說音悅，下皆同。無邑無政，乃免於難。齊國之政，將有所歸，未獲所歸，難未歇也。”歇，盡也。○難，乃旦反，下皆同。歇，許謁反。故晏子因陳桓子以納政與邑，是以免於欒、高之難。難在昭八年。聘於鄭，見子產，如舊相識，與之縞帶，子產獻纻衣焉。大帶也。吳地貴縞，鄭地貴纻，故各獻己所貴，示損己而不為彼貨利。○縞，古老反，徐古到反，繒也。纻，直呂反。
[疏]注“大帶”至“貨利”。
○正義曰：《玉藻》說大帶之制，大夫以素為帶，裨其垂三尺者，外以玄，內以華。“居士錦帶，弟子縞帶”。季札，吳卿也，而以縞帶與子產者，是其當時之所有耳。吳始通上國，未必服章依禮也。杜以縞是中國所有，纻是南邊之物。非土所有，各是其貴，知其示損己耳，不為彼貨利也。若其不然，傳不須載明其有此意也。孔安國云：“縞，白繒也。”鄭玄《禮記》注云：“白經赤緯曰縞，黑經白緯曰纖。”
謂子產曰：“鄭之執政侈，難將至矣！政必及子。子為政，慎之以禮。不然，鄭國將敗。”侈，謂伯有。
[疏]注“侈謂伯有”。
○正義曰：據二十七年傳，伯有次子展之下，此年子展卒，故伯有執政也。上文云“子展卒，子皮為政”者，蓋鄭人以子展有大功，使子皮代父為上卿耳。其父始卒，國政猶在伯有。下云“伯有使公孫黑如楚”，是伯有執政之事也。
適衛，說蘧瑗、蘧伯玉。○蘧，其居反。援，于眷反。史狗、史朝之子文子。○史朝，如字，下文“公子朝”同。史、史魚。○音秋。公子荊、公叔發、公叔文子。公子朝，曰：“衛多君子，未有患也。”自衛如晉，將宿於戚，戚，孫文子之邑。聞鍾聲焉，曰：“異哉！吾聞之也：‘辯而不德，必加於戮。’辯，猶爭也。○爭，爭斗之爭。夫子獲罪於君以在此，孫文子以戚叛。懼猶不足，而又何樂？夫子之在此也，猶燕之巢於幕上。言至危。○幕音莫。君又在殯，而可以樂乎？”獻公卒，未葬。遂去之。不止宿。文子聞之，終身不聽琴瑟。聞義能改。適晉，說趙文子、韓宣子、魏獻子，曰：“晉國其萃於三族乎！”言晉國之政，將集於三家。○萃，在醉反，集也。說叔向，將行，謂叔向曰：“吾子勉之！君侈而多良，大夫皆富，政將在家。富必厚施，故政在家。○施，式豉反。
[疏]“君侈而多良”。
○正義曰：謂多以惡人為良而善之。
吾子好直，必思自免於難。”
秋，九月，齊公孫蠆、公孫灶放其大夫高止於於北燕。蠆，子尾。灶，子雅。放者，宥之以遠。○蠆，敕邁反。宥音又。乙未，出。書曰“出奔”，罪高止也。實放書“奔”，所以示罪。
[疏]注“實放”至“示罪”。正義曰：《釋例》云：“奔者，迫窘而去，逃死四鄰，不以禮出也。放者，受罪黜免，宥之以遠也。迫窘而奔及以禮見放，俱去其國，故傳通以為文。仲尼脩《春秋》，又以所稱為優劣也。夫立功立事者，國之厚益而身之表的也。表高的明，雖婦人猶欲彎弓，而況當涂之士？是以君子慎之。道家貴善行者無轍跡，功遂而身退。高止既犯其始，又專以終之，免死為幸。斯乃圣賢之篤戒，故變‘放’言‘奔’，又致其罪以示過。”胥甲之放命，陳招之首惡，矯厲以篤教也。杜以高止之罪，輕於陳招、胥甲，而變“放”言“奔”。以止為重，故原圣意欲以申之。
高止好以事自為功，且專，故難及之。○好，呼報反。
冬，孟孝伯如晉，報范叔也。范叔，士鞅也。此年夏來聘。為高氏之難故，高豎以盧叛。豎，高止子。○為，于偽反，下注“為子產”同。豎，上主反。十月，庚寅，閭丘嬰帥師圍盧。高豎曰：“茍請高氏有后，請致邑。”還邑於君。齊人立敬仲之曾孫酀，敬仲，高傒。○酀，於顯反。傒音兮。良敬仲也。良猶賢也。
[疏]“齊人”至“仲也”。
○正義曰：依《世本》，敬仲生莊子，莊子生傾子，傾子生宣子，宣子生厚，厚生止。止是敬仲玄孫之子也。《世本》又云：“敬仲生莊子，莊子生傾子，傾子之孫武子偃。”據《世本》，則偃為敬仲玄孫。今傳云：“玄孫”，必有一誤也。此“酀”，即后所云高偃是也。《世族譜》以高武子為酀偃，為一人。蓋酀、偃聲相近而字為二耳。董邁注此亦作“偃”。劉炫云：“據《世本》，高止，敬仲玄孫之子。不立止近親，遠取敬仲曾孫者，齊人賢敬仲，故系之言敬仲曾孫，則此人祖父，皆非正適。今別立之，遠繼敬仲后。高止祖父，皆絕其紀也。”
十一月，乙卯，高豎致盧而出奔晉。晉人城綿而寘旃。晉人善其致邑。○綿音綿。寘，之豉反。旃之然反。
鄭伯有使公孫黑如楚，黑，子晳。○晳，星歷反。辭曰：“楚、鄭方惡，而使余往，是殺余也。”伯有曰：“世行也。”言女世為行人。○女音汝。子晳曰：“可則往，難則已，何世之有？”伯有將強使之。子晳怒，將伐伯有氏。大夫和之。十二月，已巳，鄭大夫盟於伯有氏。裨諶曰：“是盟也，其與幾何？言不能久也。裨諶，鄭大夫。○強，其丈反。裨，婢之反。諶，本亦作湛。其與，如字，或音預。幾，居豈反。《詩》曰：‘君子屢盟，亂是用長。’今是長亂之道也。禍未歇也，必三年而后能紓。”紓，解也。○屢，力住反。長，丁丈反，下同。紓，直呂反，徐音舒。解音蟹。然明曰：“政將焉往？”裨諶曰：“善之代不善，天命也，其焉辟子產？言政必歸子產。○將焉，於虔反，下同。舉不逾等，則位班也。子產位班次應知政。擇善而舉，則世隆也。世所高也。天又除之，奪伯有魄。喪其精神，為子產驅除。○喪，息浪反。除，并如字。驅一讀上音丘具反，下直據反。子西即世，將焉辟之？天禍鄭久矣，其必使子產息之，乃猶可以戾。戾，定也。不然，將亡矣。
[疏]“裨諶曰善之代不善云云”。
○正義曰：案傳，伯有死后，子皮授子產政，云“虎帥以聽命”，則子皮於時位在子產上也。此裨諶論鄭卿位次，其言不及子皮者，蓋以子皮非舊卿，雖繼父而居高位，民望政次未之許也。及伯有既死，子西亦卒，子皮位為上卿，故鄭人使知政耳。
本章完!