朱生，陽穀人。少年佻達，喜詼謔。 詼謔：〔何註〕前漢書·敘傳：「東方贍辭，詼諧倡優。」晉書·顧愷之傳：「愷之好諧謔，人多愛狎之。」因喪偶，往求媒媪，遇其鄰人之妻，睨之美，戲謂媪曰：「適睹尊鄰，雅妙麗，若爲我求凰， 青本「雅」作「風雅」，並黄本「若爲」作「若」。趙抄本「凰」作「鳳」。鑄本「妙」作「少」。渠可也。」〔但評〕一語取禍。媪亦戲曰：「請殺其男子，我爲若圖之。」 「爲若」：青本作「爲君」。〔但評〕此何事，而顧可作一時之謔？朱笑曰：「諾。」〔馮評〕一言殺身，喜諧者戒諸。更月餘，鄰人出責負， 「責負」：鑄本作「討負」。被殺於野。〔何評〕恰可。邑令拘鄰保，血膚取實，究無端緒；惟媒媪述相謔之詞， 「相謔」：二十四卷本作「所戲謔」。〔馮評〕戲語出媒媪，獨無罪乎？以此疑朱。捕至，百口不承。令又疑鄰婦與私，搒掠之，五毒 五毒：〔何註〕明史：「五毒，謂械、鐐、棍、拶、夾棍也。」〔吕註〕後漢書·隗囂傳：「王莽妄族衆庶，行炮烙之刑，除順時之法，灌以醇醯，裂以五毒。」註：「莽以董忠反，收忠宗族，以醇醯、毒藥、白刃、叢棘並一坎而薶之。」參至， 「參至」：青本、趙抄本作「慘至」。婦不能堪，誣伏。又訊朱，朱曰：「細嫩不任苦刑，所言皆妄。既使冤死， 「既使」：鑄本、趙抄本、異史本作「即是」。而又加以不節之名，縱鬼神無知，予心何忍乎？〔但評〕此言此心，可對天地，質鬼神，能感動周將軍以此。我實供之可矣：欲殺夫而娶其婦，皆我之爲，婦實不之知也。」〔馮評〕數語爽直可愛。○落落丈夫氣。
問：「何憑？」答言：「血衣可證。」及使人搜諸其家， 「實不之知」：鑄本作「不知之」。「搜諸」：黄本作「搜」。竟不可得；又掠之，死而復蘇者再，朱乃云：「此母不忍出證據死我耳，待自取之。」因押歸，告母曰：「予我衣，死也；即不予，亦死也。均之死，故遲也不如其速也。」〔馮評〕句法。母泣入室，移時取衣出，付之。令審其跡確，擬斬。〔但評〕至無可如何之日，欲訴無由，求死不得，回思佻達詼謔時，惟恐稍留餘地，未能盡情，火燒心坎，悔難噬臍，徒貽高堂之憂，且致一臠之割。稍有人心者，其鑒于茲。再駁再審，無異詞。經年餘，决有日矣。令方慮囚， 慮囚：〔何註〕漢書録囚，今云慮囚。慮本訓謀思，有詳審之意。〔吕註〕唐書·百官志：「大理寺掌折獄詳刑，凡繫囚，五日一慮。」○按：慮音録。忽一人直上公堂，努目視令而大駡曰 「努目」：青本作「怒目」。：「如此憒憒，何足臨民！」〔但評〕即以凶犯之口駡之，奇極快極。隸役數十輩，將共執之。其人振臂一揮，頹然並仆。令懼，欲逃，其人大言曰：「我關帝前周將軍 周將軍：〔吕註〕彭宗古關帝外編：「周倉，平陸人，有勇力，板肋虬髯，儀容甚偉，初爲黄巾張寶將，自恨事非其主，遇帝於卧牛山，翻然曰：『匹夫失所依，今遇將軍，如撥雲霧而睹青天，願步隨，雖萬里不辭也。』遂從帝於獨行之際。當龐德乘小船欲還仁營，倉深知水性，驅大船而來，撞翻小船，跳入水中，生擒德上。其驍勇如此。後吕蒙寇麥城，死之。明神宗封武烈侯。」也！〔但評〕非將軍不能爲此痛快事。昏官若動，即便誅却！」〔但評〕惜不誅却。〔馮評〕靈異極矣，爽快何如。周將軍既爲昏官理案，又爲昏官護凶，省他許多氣力，宜祀之，特恐將軍無許多氣力。令戰懼悚聽。其人曰：「殺人者乃宫標也，於朱某何與？」言已倒地，氣若絶。少頃而醒，面無人色。及問其名，則宫標也。 二十四卷本「悚」作「跽」，「醒」作「甦」。「於朱……宫標也」共二十八字，鑄本無。異史本「其人」作「其名」。搒之，盡服其罪。蓋宫素不逞，知某討負而歸， 「知某」：青本、黄本作「知其」。意腰橐必富；及殺之，竟無所得。聞朱誣服，竊自幸。是日身入公門，殊不自知。令問朱血衣所自來，朱亦不之知。 「之知」：鑄本作「知之」。唤其母鞫之，則割臂所染。驗其左臂，刀痕猶未平也。令亦愕然。後以此被參揭免官，罰贖羈留而死。年餘，鄰母欲嫁其婦，婦感朱義，遂嫁之。〔何評〕可以不必。
異史氏曰：「訟獄乃居官之首務，培陰騭，滅天理，皆在於此，不可不慎也。〔但評〕嘗與寅好言：「盛明之世，教養之法，浹洽於民。親民之官，所得與民興利剔弊者，訟獄其首務也。」異史氏「培陰騭」、「滅天理」二言，最足發人深省。陰騭之培，非必不刑一人之爲培；當其罪而不妄刑之爲培。天理之滅，非必肆貪枉法之爲滅；蔽於人而不能察亦爲滅。所言切中時弊，字字金石，願賢有司三復此言。〔馮評〕三木之下，何求不得，作令者能無悚然！躁急污暴，固乖天和；淹滯因循，亦傷民命。一人興訟，則數農違時； 「違時」：青本、黄本作「失時」。一案既成，則十家蕩産：豈故之細哉！余嘗謂爲官者，不濫受詞訟即是盛德。且非重大之情，不必羈候；若無疑難之事，何用徘徊？即或鄉里愚民， 「盛德」：趙抄本作「德行」。「鄉里」：青本作「鄰里」。山村豪氣，偶因鵝鴨之争， 鵝鴨之争：〔何註〕言細事也。桓玄兒時與諸兄弟養鬥鵝。每不如，於是悉殺兄弟鵝。杜甫詩：「不教鵝鴨惱比鄰。」 致起雀角之忿， 雀角之忿：〔吕註〕詩·召南。 「致起」：二十四卷本作「致有」。「雀角」：青本、黄本作「雀鼠」。此不過借官宰之一言以爲憑定而已。 「憑定」：鑄本、二十四卷全作「平定」。無用全人，衹須兩造；笞杖立加，葛藤悉斷。 葛藤：〔吕註〕趙元詩：「新開一徑通蘭若，斬盡清凉舊葛藤。」所謂神明之宰，非耶？〔馮評〕宰百里者宜書座右。每見今之聽訟者矣：一票既出，若故忘之。 「故忘」：青本作「惑忘」。攝牒者人手未盈，不令消見官之票；承刑者潤筆 潤筆：〔吕註〕隋書·鄭譯傳：「上令内史令李德林立作詔書。高熲戲謂譯曰：『筆乾。』譯答曰：『出爲方岳，杖策言歸，不得一錢，何以潤筆？』」不飽，不肯懸聽審之牌。矇蔽因循，動經歲月，不及登長吏之庭，而皮骨已盡矣！ 「之票」：康熙本原作「之到」，塗改。異史本、趙抄本、鑄本作「之到」。「已盡」：鑄本、趙抄本作「已將盡」。而儼然而民上也者，偃息在牀，漠若無事。 「漠若」：趙抄本作「漠然」。寧知水火獄中，有無數冤魂，伸頸延息，以望拔救耶？〔馮評〕此書所以歷久不廢者，以間存此等議論撑持於中故也。然在姦民之凶頑， 「然在」：二十四卷本作「在」。固無足惜；而在良民之株累，亦復何堪？况且無辜之干連，往往姦民少而良民多；而良民之受害，且更倍於姦民。何以故？姦民難虐，而良民易欺也。皂隸之所毆駡，胥徒之所需索， 此上十九字：趙抄本「虐」作「言」。黄本無「而」字；二十四卷本「毆」作「歐」；趙抄本「毆」作「鷗」，並異史本「徒」作「役」。皆相良者而施之暴。身入公門，如陷湯火。 鑄本「身」作「自」，並異史本、趙抄本、黄本「陷」作「蹈」。早結一日之案，則早安一日之生，有何大事，而顧奄奄堂上若死人，似恐谿壑 谿壑：〔吕註〕國語·晉語：「叔魚生，其母視之，曰：『是虎目而豕喙，鳶肩而牛腹，谿壑可盈，是不可厭也；必以賄死。』」之不遽飽，而故假之以歲時也者！ 「歲時」：青本、黄本作「歲」。雖非酷暴，而其實厥罪維均矣。嘗見一詞之中，其急要不可少者，不過三數人，其餘皆無辜之赤子，妄被羅織 羅織：〔何註〕捏造其事以入人罪也。周興、來俊臣所謂羅織經。者也。或平昔以睚眦開嫌，或當前以懷璧 懷璧：〔吕註〕左傳·桓十年：「初，虞叔有玉，虞公求旃，弗獻。既而悔之，曰：『周諺有之：匹夫無罪，懷璧其罪。吾焉用此？其以賈禍也。』」致罪，故興訟者以其全刁謀正案， 「全刁」：鑄本、趙抄本作「全力」。「屬」：黄本作「甚」。而以其餘毒復小仇。〔馮評〕層層説透，如照水犀。帶一名於紙尾，遂成附骨之疽；受萬罪於公門，竟屬切膚 切膚：〔何註〕易：「剥牀以膚，切近災也。」之痛。〔馮評〕堂上一點珠，便是萬家佛。人跪亦跪，狀若烏集； 「烏」：黄本、青本作「鳥」。人出亦出，還同猱繫。而究之官問不及，吏詰不至，其實一無所用，衹足以破産傾家，飽蠹役之貪囊；鬻子典妻， 「鬻」：趙抄本作「買」。「典」：二十四卷本作「質」。洩小人之私憤而已。深願爲官者，每投到時，略一審詰， 「詰」：趙抄本作「結」。當逐逐之，不當逐芟之。 芟：〔何註〕音衫，大鐮，所以芟草者。不過一濡毫、一動腕之間耳，便保全多少身家，培養多少元氣。〔馮評〕法堂暮鼓，官吏晨鐘。從政者曾不一念及於此， 「及於」：青本作「及」。又何必桁楊 桁楊：〔何註〕械也。桁，何庚切。所以械頭及脛者。莊子：「桁楊接折。」黄庭堅詩：「桁楊卧訟庭。」〔吕註〕莊子·在宥：「桁楊者相催也。刑戮者相望也。」註：「木在足曰械，大械曰桁。」○廣韻：「白楊，刀也。」刀鋸能殺人哉！」
〔但評〕逞一時之戲談，罹殺身之慘禍，佻達詼謔，其害可勝言哉！獨怪儼然爲民父母者，借彼謔辭，定斯疑獄，予以極刑之慘，加以不節之名，絶少端倪，憑何判斷？至殺夫圖娶，生雖自供，而凶具既須追求，傷痕尤當比對。縱謂血衣可證，亦既搜諸其家而不可得矣，何以押之歸告其母，母泣入室，且至移時，而乃取衣出付乎？即不暇究其衣之藏於何所，而是否死者之衣，並殺之而藏其衣者何故，死者之尸又復有血衣者何故，是亦不可以思乎？又况事隔多日，血痕之新舊，一望可知。乃憒憒登堂，罔窺疑竇，誣人大辟，轉瞬臨刑。藉非聖帝明威，周將軍擒來正犯，則戲言者死，殺人者生，李代桃僵，焉用此爲民父母者哉！然而宰固可誅，生亦自取，彼佻達喜詼諧者，即願受搒掠、甘誣伏，奈何以一刀之割，孝敬高堂也！
〔何評〕一言之戲，幾至殺身，可爲不謹言之戒。婦後歸朱，似亦可以不必矣。贊戒聽訟淹遲株累，可作座右銘。
〔校記〕（底本：康熙本 參校本：青本、黄本、異史本、趙抄本、鑄本、二十四卷本）
本章完!