- 王遠知
- 益州老父
- 崔生
- 馮俊
- 吕生
- 張李二公
王遠知
道士王遠知，本瑯琊人也。父曇選，陳揚州刺史。遠知母，駕部郎中丁超女也。常夢彩雲靈鳳集其身上，因而有娠，又聞腹中聲。「聲」《舊唐書》卷一四二本傳作「啼聲」。沙門寶誥謂曇選曰：「誥」《全唐五代筆記》作「誌」。「生子當爲神仙宗伯。」遠知少聰敏，博綜群書。初入茅山，師事陶弘景，傳其道法。及隋煬帝爲晉王，鎮揚州，起玉清玄壇，邀遠知主之，使王子相、柳顧言相次召之。遠知遂來謁見，斯須而鬚髮變白，晉王懼而遣之。少選，又復其舊。唐高祖之龍潛，遠知嘗密陳符命。武德中，秦王世民與幕屬房玄齡微服以謁遠知，遠知出迎，謂曰：「此中有聖人，得非秦王乎？」太宗因以實告。遠知曰：「方作太平天子，愿自愛也。」太宗登極，將加重位，固請歸山。貞觀九年，潤州茅山置太平觀，「潤州」《舊唐書》卷一四二本傳作「敕潤州」。并度二七人，「二七」《舊唐書》卷一四二本傳作「道士二十七」。降璽書慰勉之。後謂弟子潘師正曰：「見仙格，以吾小時誤損一童子吻，不得白日昇天。今見召爲少室山伯，將行在即。」翌日，沐浴，加冠衣，焚香而卒，年一百二十六歲，諡曰昇玄先生云。出《談賓録》亦作《譚賓録》，卷首引用書目同。從全書引用數目來看，作《譚賓録》多於《談賓録》。
益州老父
唐則天末年，益州有一老父，携一藥壺於城中賣藥，得錢即轉濟貧乏。自常不食，時即飲淨水。如此經歲餘，百姓賴之，有疾得藥者無不愈。時或自遊江岸，凝眸永日。又或登高引領，不語竟日。每遇有識者，必告之曰：「夫人一身，便如一國也。人之心，即帝王也。傍列臟腑，即内輔也。外張九竅，即外臣也。故心有病則内外不可救之，又何異君亂于上，臣下不可正之哉！但凡欲身之無病，必須先正其心。不使亂求，不使狂思，不使嗜慾，不使迷惑，則心先無病。心先無病，則内輔之臟腑，雖有病不難療也。外之九竅，亦無由受病矣。况藥亦有君臣，有佐有使。苟或攻其病，君先臣次，然後用佐用使，自然合其宜。如以佐之藥用之以使，使之藥用之以佐，小不當其用，必自亂也，又何能攻人之病哉！此又象國家任人也。老夫用藥，常以此爲念。每遇人一身，君不君，臣不臣，使九竅之斜，悉納其病，以至於良醫自逃，名藥不效，猶不知治身之病後時矣。悲夫！士君子記之。」忽一日，獨詣錦川，解衣淨浴。探壺中，惟選一丸藥自吞之。謂衆人曰：「老夫罪已滿矣，今却歸島上。」俄化一白鶴飛去。衣與藥壺，並没於水，求尋不見。出《瀟湘録》
崔 生
進士崔偉，嘗遊青城山，乘驢歇鞍，牧放無僕使，驢走，趁不及。約行二十餘里，至一洞口，已昏黑，驢復走入。崔生畏懼兼困，遂寢。及曉，覺洞中微明，遂入去，又十里，出洞門，望見草樹巖壑，悉非人間所有，金城絳闕，被甲者數百。見生呵問，答曰：「塵俗賤士，愿謁仙翁。」守吏趨報，良久，召見。一人居玉殿，披羽衣，身可長丈餘，鬢髮皓素，侍女滿側，皆有所執。延生上殿，與語甚喜，留宿，酒饌備極珍豐。明日，謂生曰：「此非人世，乃仙府也。驢走益遠，予之奉邀。某惟一女，愿事君子。此亦冥數前定，不可免也。」生拜謝。顧左右，令將青合來，取藥兩丸與生。服訖，覺腑贜清瑩，逡巡摩搔，皮若蟬蜕，視鏡，如嬰孩之貌。至夕，有霓旌羽蓋，仙樂步虚，與妻相見。真人空際，皆以崔郎爲戲。每朔望，仙伯乘鶴，上朝蘂宮，云：「某階品尚以卑末得在天真之列。」必與崔生别，翩翻於雲漢之内。
歲餘，嬉遊佚樂無所比。因問曰：「某血屬要與一訣，非有戀著也，請略暫回。」仙翁曰：「不得淹留，譴罪極大。」與符一道，云：「恐遭禍患，此可隱形。然慎不得遊宮禁中。」臨别，更與符一道云：「甚急，即開。」却令取所乘驢付之。到京都，試往人家，皆不見，便入苑囿大内。會劍南進太真妃生日錦繡，乃竊其尤者以玩。上曰：「晝日賊無計至此。」乃召羅公遠作法訖，持朱書照之寢殿戶外，後果得。具本末，上不信，令笞死。忽記仙翁臨行之符，遽發，公遠與捉者皆僵仆。良久能起，即啓玄宗曰：「此已居上界，殺之必不得。假使得之，臣輩便受禍，亦非國家之福。」玄宗乃釋之，親召與語曰：「汝莫妄言。」遂令百人具兵仗同衛士同送，且覘其故。却至洞口，復見金城絳闕。仙伯嚴侍衛，《杜光庭記傳十種輯校》作「仙翁御殿，侍從森然」。出門呼曰：「崔郎不記吾言，幾至顛躓。」崔生拜訖，將前，送者亦欲隨至。仙翁以杖畫成澗，深濶各數丈。令召崔生妻至，擲一領巾過，作五色綵橋，遣生登，隨步即滅。既度，崔生回首曰：「即如此，可以歸矣。」須臾，雲霧四起，咫尺不見，唯聞鸞鶴笙歌之聲，半日方散。遥望，惟空山而已，不復有物也。出《逸史》又見於《杜光庭記傳十種輯校·神仙感遇傳》附録一。言出本卷二十二，誤。
馮 俊
唐貞元初，廣陵人馮俊以傭工資生，多力而愚直，故易售。常遇一道士，於市買藥，置一囊，重百餘斤，募能獨負者，當倍酬其直。俊乃請行，至六合，約酬一千文，至彼取資。俊乃歸告其妻而後從之。道士云：「從我行，不必直至六合，今欲從水路往彼，得舟且隨我舟行，亦不减汝直。」俊從之，遂入小舟。與俊并道士共載。出江口數里，道士曰：「無風，上水不可至。吾施小術。」令二人皆伏舟中，道士獨在船上，引帆持檝。二人在舟中，聞風浪聲，度其船如在空中，懼不敢動。數食頃，遂令開船。召出，至一處，平湖渺然，前對山嶺重疊，舟人久之方悟，乃是南湖廬山下星子灣也。道士上岸，令俊負藥。船人即付船價，「船人」《全唐五代筆記》作「道士」。舟人敬懼不受，道士曰：「知汝是潯陽人，要當時至，以此便相假，豈爲辭耶？」舟人遂拜受之而去，實江州人也。遂引俊負藥，於亂石間行五六里。將至山下，有一大石，方數丈。道士以小石扣之數十下，大石分爲二。有一童出於石間，喜曰：「尊師歸也。」道士遂引俊入石穴。初甚峻，下十丈餘，旁行漸寬平。入數十步，其中洞明，有大石堂，道士數十，弈棋戲笑。見道士，皆曰：「何晚也？」敕俊捨藥，命左右速遣來人歸。前道士命左右曰：「擔人甚饑，與之飯食。」遂於瓷甌盛胡麻飯與之食，又與一碗漿，甘滑如乳，不知何物也。道士遂送俊出，謂曰：「勞汝遠來，少有遺汝。」授與錢一千文，令繫腰下。「至家解觀之，自當有異耳。」又問：「家有幾口？」云：「妻兒五口。」授以丹藥可百餘粒，曰：「日食一粒，可百日不食。」俊辭曰：「此歸路遠，何由可知？」道士曰：「與汝圖之。」遂引行亂石間，見一石，臥如虎狀，令俊騎上，以物蒙石頭，俊執其末，如執轡焉。誡令閉目，候足著地即開。俊如言騎石，道士以鞭鞭石，遂覺此石舉在空中而飛。時已向晚，如炊久，覺足躡地，開目，已在廣陵郭門矣，人家方始舉燭。比至舍，妻兒猶驚其速。遂解腰下，皆金錢也。
自此不復爲人傭工，廣置田園，爲富民焉。里人皆疑爲盜也。後他處有盜發，里人意俊同之，遂縶以詣府。時節使杜公亞，重藥術，好奇説。聞俊言，遂命取其金丹。丹至亞手，如墜地焉而失之，兼言郭外所乘之石猶在，遂捨之。亞由是精意於道，頗好燒煉，竟無所成。俊後壽終，子孫亦致富焉。出《原化記》原作「原仙記」。現據沈本改。
吕 生
虞鄕、永樂等縣連接，其中道者往往而遇。有吕生者，居二邑間，爲童兒時，不欲聞食氣，因上山自斸黄精煮服之。十年之後，并餌生者，俗饌並不進。日覺輕健，耐風寒，行若飄風。見文字及人語更不忘，母令讀書，遂欲應明經，日念數卷，實非用功也，自不忘耳。後母逼令飱飯，不肯。與諸妹旦夕勸解，悉不從。因於酒中置猪脂，自捧以飲之，曰：「我老矣，况酒道家不禁。」吕曰：「某自小不知味，實進不得。」乃逼於口鼻，嘘吸之際，一物自口中落，長二寸餘。衆共視之，乃黄金人子也。吕生乃僵臥不起，惟言困憊。其妹以香湯洗之，結於吕衣帶中，移時方起。先是吕生年雖近六十，鬚髮漆黑，及是皓首，母始悔之。却取金人，結處如舊，已不見之矣。吕生恨惋垂泣，再拜母，出門去，云往茅山，更無其蹤。出《逸史》
張李二公
唐開元中，有張、李二公，同志相與，於泰山學道。久之，李以皇枝思仕宦，辭而歸，張曰：「人各有志，爲官其君志也，何怍焉？」天寶末，李仕至大理丞，屬安禄山之亂，携其家累，自武關出，而歸襄陽寓居。尋奉使至揚州，途覯張子，衣服澤弊，佯若自失。李氏有哀恤之意，求與同宿，張曰：「我主人頗有生計。」邀李同去。既至，門庭宏壯，儐從璀燦，狀若貴人。李甚愕之，曰：「焉得如此！」張戒無言，且爲所笑。既而極備珍膳，食畢，命諸雜伎女樂五人，悉持本樂。中有持箏者，酷似李之妻，李視之尤切，飲中而凝睇者數四。張問其故，李指箏者：「是似吾室，能不眷？」張笑曰：「天下有相似人。」及將散，張呼持箏婦，以林檎繫裙帶上，然後使回去，謂李曰：「君欲幾多錢而遂其愿？」李云：「得三百千，當辦己事。」張有故席帽，謂李曰：「可持此詣藥鋪，問王老家：『張三令持此取三百千貫錢。』彼當與君也。」遂各散去。明日，李至其門，亭館荒穢，扃鑰久閉，至復無有人行蹤。乃詢傍舍求張三，隣人曰：「此劉道玄宅也，已十餘年無居者。」李嘆訝良久，遂持帽詣王家求錢。王老令送帽問家人，其女審是張老帽否？云：「其女」《廣異記》在「云」前，當是。「前所綴緑線猶在。」李問張是何人，王云：「是五十年前來茯苓主顧，今有二千餘貫錢在藥行中。」李領錢而回，重求，終不見矣。尋還襄陽，試索其妻裙帶上，果得林檎，問其故，云：「昨夕夢見五六人追，云是張仙喚搊箏，臨别，以林檎繫裙帶上。」方知張已得仙矣。出《廣異記》
本章完!