- 杯渡
- 釋寶誌
杯 渡
杯渡者，不知姓名，常乘木杯渡水，因而爲號。初在冀州。不修細行，神力卓越，世莫測其由。嘗於北方寄宿一家，家有一金像，渡竊而將去，家主覺而追之，見渡徐行，走馬逐之不及。至於孟津河，浮木杯於水，凭之渡河，不假風棹，輕疾如飛。俄而渡岸，達于京師。見時可年四十許，帶索襤縷，殆不蔽身。言語出没，喜怒不均。或剖水扣凍而洗浴，或著履上山，「山」《高僧傳》作「牀」。或徒行入市。唯荷一蘆圌子，更無餘物。嘗往延賢寺法意道人處，意以别房待之。後欲往瓜州涉江，「瓜州涉江」《高僧傳》作「延步江」。於江側就航，人告渡，不肯載之。復累足杯中，顧眄吟詠，杯自然流，直渡北岸，向廣陵。
遇村舍李家八關齋，先不相識，乃直入齋堂而坐，置圌於中庭。衆以其形陋，無恭敬之心。李見蘆圌當道，欲移置墻邊，數人舉不能動。渡食竟，提之而去，笑曰：「四天王李家。」于時有一豎子，窺其圌中，有四小兒並長數寸，面目端正，衣裳鮮潔，於是追覓，不知所在。後三日，乃見在西界蒙龍樹下坐，李禮拜，請還家，日日供養。渡不甚持齋，飲酒噉肉，至於辛膾，與俗不殊。百姓奉上，或受不受。沛國劉興伯，爲兗州刺史，遣使要之，負圌而來。興伯使人舉視，十餘人不勝。伯自看，唯見一敗衲及一木杯。後還李家，復得二十餘日，「二」《高僧傳》作「三」。清旦忽云：「欲得一袈裟，中時令辦。」李即經營，至中未成。渡云暫出，至暝不返。合境聞有異香，疑之爲怪。處處覓渡，乃見在北巖下，敷敗袈裟於地，臥之而死。頭前脚後，皆生蓮華，極鮮香，一夕而萎，邑人共殯葬之。後日，有人從北來，云：「見渡負蘆圌，行向彭城。」乃共開棺，唯見靴履。
既至彭城，遇有白衣黄欣，深信佛法，見渡禮拜，請還家。至貧，但有麥飯而已，渡食之怡然。止得半年，忽語欣云：「可覓蘆圌三十六枚，吾須用之。」答云：「此間止可有十枚，「止」《高僧傳》作「正」。貧無以買，恐不盡辦。」渡曰：「汝但檢覓，宅中應有。」欣即窮檢，果得三十六枚，列之庭中。雖有其數，亦多破敗。比欣次第孰視，皆已新完。渡密封之，因語欣令開，乃見錢帛皆滿，可堪百許萬。識者謂杯渡分身他土，所得䞋施，迴以施欣，欣受之，皆爲功德。經一年許，渡辭出，欣爲辦糧食，明晨，見糧食皆存，不知渡所在。
經一月許，復至京師。時潮溝有朱文殊者，少奉佛法，渡多來其家。文殊謂渡云：「弟子脱捨身没後，愿見救濟。脱在好處，愿爲法侶。」渡不答。文殊喜：「佛法默默，已爲許矣。」後東遊入吴郡。路見釣魚師，因就乞魚，魚師施一餧者。渡手弄反覆，還投水，游活而去。又見網師，更從乞魚。網師瞋罵不與，渡乃拾取兩石子，擲水中，俄而有兩水牛鬭其網中，網碎敗，不復見牛。渡亦已隱行。至松江，乃仰蓋於水中，乘而渡岸。經涉會稽剡縣，登天台山。數月而反京師。
少時，遊止無定，請召或往不往。時南州有陳家，頗有衣食，渡往其家，甚見迎奉。聞都下復有一杯渡，陳父子五人咸不信，故下都看之，果於其家杯渡，形相一種。陳設一合蜜薑，及刀子陸香等，伺渡，渡即食蜜薑都盡，餘物宛在膝前。其父子五人，恐是其家杯渡，即留二弟停都守視，餘三人還家，見杯渡如舊，膝前亦有香刀子等，但不噉蜜薑爲異爾。乃語陳云：「刀子鈍，可爲磨之。」二弟還都，云：「杯渡已移靈鷲寺。」其家渡忽求黄紙兩幅作書，不成字，合同其背。陳問：「上人作何券書？」渡不答，竟莫測其然。
時吴部民朱靈期，「部」《高僧傳》作「郡」。使高麗還，值風舶飄，經九日至一洲邊。洲上有山，山甚高大，入山採薪，見有人於路，靈期乃將數人，隨路告乞，行十餘里，聞磬聲香烟，於是共稱佛禮拜。須臾，見一寺甚光麗，多是七寶莊嚴，又見十餘石人，乃共禮拜。還反行少許，聞唱道聲，還往更看，猶是石人。靈期等相謂：「此是聖僧，吾等罪人，不能得見。」因共竭誠懺悔。更往，乃見真人，爲期等設食。食味是菜，而香美不同。衆食竟，共叩頭禮拜，乞速還至鄕。有一僧云：「此間去都，乃二十餘萬里。但令至心，不憂不速也。」因問期云：「識杯渡道人不？」答言：「甚識。」因指北壁，有一壺，掛錫杖及鉢，云：「此是杯渡住處，今因君以鉢與之。」並作書著函中。别有一青竹杖，謂期言：「但擲此杖置舫前水中，閉目靜坐，不假勞力，必令速至。」於是辭别，令一沙彌送至門上，語曰：「此道去，行七里至船，不須從先路去也。」如言西轉，行七里許，至船，即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過，都不見水。經三日，至石頭淮而住，亦不復見竹杖所在。舫入淮，至朱雀，乃見杯渡騎大航蘭，以捶捶之曰：「馬何不行？」觀者甚多。靈期等在舫，遥禮之，渡乃自下舫取書並鉢，開書視之，字無人識者。渡大笑曰：「使我還耶！」取鉢擲雲中，還接之，曰：「我不見此鉢，四千年矣。」渡多在延賢寺法意處。時世以此鉢異物，競往觀之。一説云：靈期舫漂至一窮山，遇見一僧來，云：「是渡弟子，昔持師鉢而死冶城寺，今因君以鉢還師，但令二人擎鉢舫前，自安穩至也。」期如所教，果獲全濟。時南州杯渡，當其騎蘭之日，爾日早出，至晚不還。陳氏明旦見門扇上有青書六字云：「福德門，靈人降。」字遒勁可識，其家杯渡遂絶跡矣。
都下杯渡，往來山邑，多行神呪。時庾常婢偷物而叛，四追不擒，乃問渡，云：「已死，在城江邊空塚中。」往看，果如所言。孔寗子時以黄門侍郎，在家患痢，遣信請渡。渡爲呪竟云：「難差。見有四鬼，皆被傷截。」寗子泣曰：「昔孫恩作亂，家爲軍人所破，二親及叔，皆被痛酷。」寗子果死。又有齊諧妻胡母氏病，衆治不愈，被請僧設齋。「被」《高僧傳》作「後」。坐有僧，勸迎杯渡。渡既至，一呪，病者即愈。齊諧伏事爲師，因爲作傳，記其從來神異，不可備紀。
元嘉三年九月，辭諧入東，「東」《高僧傳》作「京」。留一萬錢物寄諧，請爲營齋，於是别去。行至赤山湖，患痢而死。諧即爲營齋，並接屍還，葬建康覆舟山。至四年，有吴興邵信者，甚奉法，遇傷寒病，無人敢看，乃悲泣念觀音。忽見一僧來，云是杯渡弟子，語云：「莫憂，家師尋來相看。」答云：「渡久已死，何容得來？」道人云：「來復何難？」便衣帶頭出一合許散與服之，病即差。又有杜僧哀者，住在南岡下，昔經伏事杯渡。兒病甚篤，乃思念，恨不得渡與念神呪。明日，忽見渡來，言語如常，即爲呪，病者便愈。
至五年三月，渡復來齊諧家，吕道惠、聞人怛之、杜天期、水丘熙等並見，皆大驚，即起禮拜。渡語衆人，言：「年當大凶，可勤修福業。法意道人甚有德，可往就之。修立故寺，以攘災禍也。」須臾，門上有一僧喚，渡便辭去，云：「貧道當向交廣之間，不復來也。」齊諧等拜送殷勤，於是絶跡。頃世亦言時有見者。出《高僧傳》
釋寶誌
釋寶誌，本姓朱，金城人。少出家，止江東道林寺，修習禪業。至宋泰始初，忽如僻異。居止無定，飲食無時，髮長數寸，常跣行街巷。執一錫杖，杖頭挂剪刀及鏡，或挂一兩匹帛。齊建元中，稍見異跡，數日不食，亦無飢容。與人言，始苦難曉，後皆效驗。時或賦詩，言如讖記。江東士庶，皆共事之。
齊武帝謂其惑衆，收駐建康。既旦，人見其入市，還檢獄中，誌猶在焉。誌語獄吏：「門外有兩轝食來，金鉢盛飯，汝可取之。」既而齊文惠太子、竟陵王子良，並送食餉誌，果如其言。建康令吕文顯以事聞武帝，即迎入宮，居之後堂。一時屏除内宴，誌亦隨衆出。既而景陽山上，猶有一誌，與七僧俱，帝怒，遣推檢其所。關吏啓云：「誌久出在省，方以墨塗其身。」時僧正法獻，欲以一衣遺誌，遣使於龍光、罽賓二寺求之，並云：「昨宿且去。」又至其常所造屬侯伯家尋之，「屬」《高僧傳》作「厲」。伯云：「誌昨在此行道，旦眠未覺。」使還以告獻，方知其分身三處宿焉。誌常盛束祖行，「盛束祖」《高僧傳》作「盛冬袒」。沙門寶亮欲以衲衣遺之，未及發言，誌忽來引衲而去。後假齊武帝神力，使見高帝於地下，常受錐刀之苦，帝自是永廢錐刀。
武帝又常於華林園召誌，誌忽著三重布帽以見。俄而武帝崩，文惠太子及豫章王相繼而薨。永明中，常住東宮後堂，一日平明，從門出入，忽云：「門上血汙衣。」褰衣走過。及鬱林見害，車載出門，帝頸血流於門限。該段不見於《高僧傳》。
齊衛尉胡諧疾，請誌，誌注䟽云明屈，竟不往。是日諧亡，載屍還宅。誌曰：「明屈者，明日屍出也。」齊司馬殷齊嘗隨太尉陳顯達鎮江州，辭誌，誌畫紙作樹，樹上有烏，語之云：「急時可登此。」後顯達逆節，留齊之鎮州。及顯達敗，齊之叛入廬山，追騎將及，齊之見林中有一樹，樹上有烏，如誌所畫，悟而登之，烏竟不飛，追者見烏，謂無人而反，卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反，往詣誌，遥見而走，大呼云：「圍臺城，欲反逆，斫頭破腹。」後有旬事發，偃叛往朱方，爲人所得，果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王，嘗屈誌至第。忽令覓荆子甚急，既得，安於門上，莫測所以。少時，王出爲荆州刺史，其預鑒之明，此類非一。
誌多往來興皇、淨名兩寺。及梁武即位，下詔曰：「誌公跡均塵垢，神遊冥漠。水火不能焦濡，蛇虎不能侵懼。語其佛理，則聲聞無上；談其隱淪，「淪」《高僧傳》作「倫」。則道行高著。「道行」《高僧傳》作「遁仙」。豈得以俗士凡情，空相拘制，何其鄙陋，一至於此。自今行來，隨意出入，勿得復禁。」誌自是多出入禁中。長於臺城，對梁武帝喫鱠，昭明諸王子皆侍側，食訖，武帝曰：「朕不知味二十餘年矣。師何謂爾？」誌公乃吐出小魚，依依鱗尾，武帝深異之。如今秣陵尚有鱠殘魚也。「長於臺城」至「尚有鱠殘魚也」，《高僧傳》無。天監五年，冬旱，雩祭備至，而未降雨。忽上啓云：「誌病不差，就官乞活。「活」《高僧傳》作「治」。若不啓白，官應得鞭杖，愿於華光殿講《勝鬘經》請雨。」梁武即使沙門法雲講《勝鬘經》竟夜，更大雨。誌又云：「須一盆水，加刀其上。」俄而天雨大降，高下皆足。
梁武嘗問誌云：「弟子煩惑未除，何以治之？」答云：「十二。」識者以爲十二因緣，治惑藥也。又問十二之旨，答云：「在書字時節刻漏中。」識者以爲書之在十二時中。又問：「弟子何時得靜心修習？」答云：「安樂禁。」識者以爲禁者，止也，至安樂時乃耳。後法雲於華林講《法華經》，至假使風墨。「風墨」《高僧傳》作「黑風」。誌忽問之有無，答云：「世帝故有，第一義則無也。」誌往復三四番，便笑云：「若體是假有，此亦不可解，難可解。」其辭旨隱没，類皆如此。
有陳征虜者，舉家事誌，甚篤。誌嘗爲其見真形，光相如菩薩像焉。誌知名顯奇四十餘載，士女供事者，不可勝數。然好用小便濯髮，俗僧暗有譏笑者，誌亦知衆僧多不斷酒肉。譏之者飲酒食猪肚，誌勃然謂曰：「汝笑我以溺洗頭，汝何爲食盛糞袋？」譏者懼而慚服。晉安王蕭綱初生日，梁武遣使問誌，誌合掌云：「皇子誕育，幸甚。然寃家亦生。」於後推尋曆數，與侯景同年月日而生也。
會稽臨海寺有大德，常聞揚州都下有誌公，語言顛狂，放縱自在，僧云：「必是狐狸之魅也，愿向都下覓獵犬以逐之。」於是輕船入海，趨浦口，欲西上，忽大風所飄，意謂東南，六七日始到一島中。望見金裝浮圖，于雲秀出，遂尋徑而往。至一寺，院宇精麗，花卉芳菲，有五六僧，皆可年三十，美容色，並著員緋袈裟，倚杖於門樹下言語。僧云：「欲向都下，爲風飄蕩，不知上人此處何州國？今四望環海，恐本鄕不可復見。」答曰：「必欲向揚州，即時便到。今附書到鍾山寺西行南頭第二房，覓黄頭付之。」僧因閉目坐船，風聲定開眼，如言奄至西岸。入數十里，至都，徑往鍾山寺訪問，都無有黄頭者。僧具説委曲，報云：「西行南頭第二房，乃風病道人誌公。雖言配在此寺，在都下聚樂處，百日不一度來。房空無人也。」問答之間，不覺誌公已在寺廚上，乘醉索食，人以齋過日晚，未與。間便奮身惡罵，寺僧試遣沙彌繞廚側，漫叫黄頭，誌公忽云：「阿誰喚我？」即逐沙彌來到僧處，謂曰：「汝許將獵狗捉我，何爲空來？」僧知是非常人，頂禮懺悔，授書與之。誌公看書云：「方丈道人喚我，不久亦當自還。」誌公遂屈指云：「某月日去。」便不復共此僧語，衆但記某月日。「然好用小便濯髮」至此，不見於《高僧傳》。
至天監十三年冬，於臺城後堂謂人曰：「菩薩將去。」未及旬日，無疾而終。屍體香軟，形貌熙悦。臨亡，燃一燭，以付後閣舍人吴慶，慶即啓聞，梁武嘆曰：「大師不復留，以燭者將以後事屬我乎？」因厚加殯送，葬于鍾山燭龍之阜，仍於墓所立開善寺。勅陸倕製銘於塚内，王筠勒碑文於寺門。傳其遺像，處處存焉。初誌顯跡之始，年可無五六十許，而終亦不老，人咸莫測其年。有餘捷道者，「餘」《高僧傳》作「徐」。居于京師九日臺北。自言是誌外舅弟，小誌四年，計誌亡時，應年九十七矣。
又後魏有沙門寶公者，不知何處人也，形貌寢陋，心識通達，過去未來，預覩三世，發言似讖，不可得解，事過之後，始驗其實。胡太后問以世事，寶公把粟與鷄，喚朱朱，時人莫解。建義元年，後爲爾朱榮所害，始驗其言。時有洛陽人趙法和，請占早晚當有爵，寶公曰：「大竹箭，不須羽。東廂屋，急手作。」時人不曉其意，經月餘，法和父亡。大竹箭者，苴杖。東廂屋者，寄廬。初造十二辰歌，終其言也。此寶公與江南者，未委是一人也兩人也。該段不見於《高僧傳》。出《高僧傳》及《洛陽伽藍記》
本章完!