卷第四百二十七 虎二

《太平廣記》——李昉等十四人

  • 費忠
  • 虎婦
  • 稽胡
  • 碧石
  • 黿齧虎
  • 李徵
  • 天寶選人

費 忠

費州蠻人,舉族姓費氏,境多虎暴,俗皆樓居以避之。開元中,狄光嗣爲刺史,其孫博望生于官舍。博望乳母婿費忠,勁勇能射,嘗自州負米還家,山路見阻,不覺日暮,前程尚三十餘里。懼不免,以所持刃刈薪數束,敲石取火,焚之自守。須臾,聞群虎之聲,震動林藪。以頭巾冒米袋,腰帶束之,立於火光之下,挺身上大樹。頃之,四虎同至,望見米袋,大虎前躩,既知非人,相顧默然。次虎引二子去,大虎獨留火所,忽爾脱皮,是一老人,枕手而寐。素勁捷,心頗輕之,乃徐下樹扼其喉,以刀擬頸。老人乞命,縛其手而詰問之,云:「是北村費老,被罰爲虎,天曹有日曆令食人。今夜合食費忠,君即其人,適來正值米袋,意甚鬱怏,留此須其復來耳。不意爲君所執,如不信,可於我腰邊看日曆,當知之。」觀曆畢,問:「何以救我?」答曰:「若有同姓名人,亦可相代,異時事覺,我當爲受罰,不過十日饑餓耳。」云:「今有南村費忠,可代我否?」老人許之。先持其皮上樹杪,然後下解老人。老人曰:「君第牢縛其身附樹,我若入皮,則不相識。脱聞吼落地,必當被食,事理則然,非負約也。」與訣,上樹,擲皮還之。老人得皮,從後脚入,復形之後,大吼數十聲乃去,得還家。數日,南村費忠鋤地遇噉也。出《廣異記》

虎 婦

開元中,有虎取人家女爲妻,於深山結室而居。經二載,其婦不之覺。後忽有二客携酒而至,便於室中群飲,戒其婦云:「此客稍異,慎無窺覷。」須臾,皆醉眠,婦女往視。悉虎也,心大驚駭,而不敢言。久之,虎復爲人形,還謂婦曰:「得無窺乎?」婦言初不敢離此。後忽云思家,愿一歸覲。經十日,夫將酒肉與婦偕行。漸到妻家,遇深水,婦人先渡,虎方褰衣,婦即戲云:「卿背後何得有虎尾出?」虎大慚,遂不渡水,因爾疾馳不返。出《廣異記》

稽 胡

慈州稽胡者,以弋獵爲業。開元末,逐鹿深山,鹿急走投一室。室中有道士,朱衣凭案而坐,見驚愕,問其來由。具言姓名,云:「適逐一鹿,不覺深入,辭謝衝突。」道士謂曰:「我是虎王也,天帝令我主施諸虎之食,一切獸各有對,無枉也。適聞汝稱姓名,合爲吾食。」案頭有朱筆及盃兼簿籍,因開簿以示戰懼良久,固求釋放。道士云:「吾不惜放汝,天命如此,爲之奈何?若放汝,便失我一食,汝既相遇,必爲取免。」久之,乃云:「明日可作草木人,以己衣服之,及猪血三斗、絹一匹,持與俱來,或當得免。」遲回未去,見群虎來朝,道士處分所食,遂各散去,尋再拜而還。翌日,乃持物以詣,道士笑曰:「爾能有信,故爲佳士。」因令立草人庭中,置猪血於其側,然後令上樹,以下望之高十餘丈,云:「止此得矣,可以絹縛身着樹,不爾,恐有損落。」尋還房中,變作一虎,出庭仰視,大嘷吼數四,向樹跳躍,知不可得,乃攫草人,擲高數丈,往食豬血盡。入房,復爲道士,謂曰:「可速下來。」下再拜,便以朱筆勾名,於是免難。出《廣異記》

碧 石

開元末,渝州多虎暴,設機穽,恆未得之。月夕,人有登樹候望,見一倀鬼,如七八歲小兒,無衣輕行,通身碧色,來發其機。及過,人又下樹正之。須臾,一虎徑來,爲陷機所中而死。久之,小兒行哭而返,因入虎口,及明開視,有碧石大如鷄子,在虎喉中焉。出《廣異記》

黿齧虎

天寶七載,宣城郡江中黿出,虎搏之。黿齧虎二瘡,虎怒,拔黿之首。而虎瘡甚,亦死。出《紀聞》

李 徵

隴西李徵,皇族子,家於虢略少博學,善屬文,弱冠從州府貢焉,時號名士。天寶十五載春,於尚書右丞楊浚榜下登進士第。後數年,調選補江南尉。性疎逸,恃才倨傲,不能屈跡卑僚,嘗鬱鬱不樂。每同舍會,既酣,顧謂其群官曰:「生乃與君等爲伍耶!」其僚佐咸側目之。及謝秩,則退歸閉門,不與人通者近歲餘。後迫衣食,乃具粧東游之間,以干郡國長吏。人聞其聲固久矣,及至,皆開館以俟之,宴游極歡,將去,悉厚遺以實其囊橐。且周歲,所獲饋遺甚多。西歸虢略,未至,舍於汝墳逆旅中。忽被疾發狂,鞭捶僕者。僕者不勝其苦。如是旬餘。疾益甚,無何夜狂走,莫知其適。家僮跡其去而伺之,盡一月而竟不回,於是僕者驅其乘馬,挈其囊橐而遠遁去。

至明年,陳郡袁傪以監察御史奉詔使嶺南,乘傳至商於界。晨將發,其驛吏白曰:「道有虎,暴而食人,故過於此者,非晝而莫敢進。今尚早,愿且駐車,決不可前。」怒曰:「我天子使,從騎極多,山澤之獸能爲害耶?」遂命駕去。行未盡一里,果有一虎自草中突出。驚甚。俄而虎匿身草中,人聲而言曰:「異乎哉,幾傷我故人也!」聆其音似李徵者。昔與同登進士第,分極深,别有年矣。忽聞其語,既驚且異,而莫測焉。遂問曰:「子爲誰?得非故人隴西子乎?」虎呻吟數聲,若嗟泣之狀,已而謂曰:「我,李徵也。君幸少留,與我一語。」即降騎,因問曰:「李君李君,何爲而至是也?」虎曰:「我自與足下别,音容曠阻且久矣。幸喜得無恙乎?今又去何適?向者見君,有二吏驅而前,驛隸挈印囊以導,庸非爲御史而出使乎?」曰:「近者幸得備御史之列,今奉使嶺南。」虎曰:「吾子以文學立身,位登朝序,可謂盛矣。况憲臺清峻,分糺百揆;聖明慎擇,尤異於人。心喜故人居此地,甚可賀。」曰:「往者吾與執事同年成名,交契深密,異於常友。自聲容間阻,時去如流,想望風儀,心目俱斷。不意今日獲君念舊之言。雖然,執事何爲不我見,而自匿於草莽中?故人之分,豈當如是耶?」虎曰:「我今不爲人矣,安得見君乎?」即詰其事。

虎曰:「我前身客,去歲方還,道次汝墳,忽嬰疾發狂,走山谷中,俄以左右手據地而步,自是覺心愈狠,力愈倍,及視其肱髀,則有釐毛生焉。又見冕衣而行於道者、負而奔者、翼而翺者、毳而馳者,則欲得而啗之。既至漢陰南,以饑腸所迫,值一人腯然其肌,因擒以咀之立盡。由此率以爲常。非不念妻孥,思朋友,直以行負神祇,一日化爲異獸,有靦於人,故分不見矣。嗟夫!我與君同年登第,交契素厚。今日執天憲,耀親友,而我匿身林藪,永謝人寰,躍而吁天,俛而泣地,身毁不用。是果命乎?」因呼吟咨嗟,殆不自勝,遂泣。

且問曰:「君今既爲異類,何尚能人言耶?」虎曰:「我今形變而心甚悟,故有搪突。以悚以恨,難盡道耳。幸故人念我,深恕我無狀之咎,亦其愿也。然君自南方回車,我再值君,必當昧其平生耳。此時視君之軀,猶吾機上一物。君亦宜嚴其警從以備之,無使成我之罪,取笑於士君子。」又曰:「我與君真忘形之友也。而我將有所託,其可乎?」曰:「平昔故人,安有不可哉?恨未知何如事,愿盡教之。」虎曰:「君不許我,我何敢言?今既許,我豈有隱耶?初。我於逆旅中,爲疾發狂,既入荒山,而僕者驅我乘馬衣囊悉逃去。吾妻孥尚在虢略,豈念我化爲異類乎?君若自南回,爲賫書訪妻子,但云我已死,無言今日事。幸記之!」又曰:「吾於人世且無資業,有子尚稚,固難自謀。君位列周行,素秉夙義,昔日之分,豈他人能右哉?必望念其孤弱,時賑其乏,無使殍死於道途,亦恩之大者。」言已又悲泣。亦泣曰:「與足下休戚同焉,然則足下子亦子也。當力副厚命,又何虞其不至哉?」虎曰:「我有舊文數十篇,未行於代,雖有遺稿,盡皆散落。君爲我傳録,誠不敢列人之閾,然亦貴傳於子孫也。」即呼僕命筆,隨其口書,近二十章,文甚高,理甚遠。閲而嘆至于再三。虎曰:「此吾平生之素也,安敢望其傳乎?」又曰:「君銜命乘傳,當甚奔迫,今久留驛隸,兢悚萬端。今則與君永訣,異途之恨,何可言哉?」亦與之叙别,久而方去。

自南回,遂專命持書及賵賻之禮,寄於子。月餘,子自虢略來京詣門,求先人之柩。不得已,具疏其事。後以己俸均給妻子,免饑凍焉。後官至兵部侍郞。出《宣室志》

天寶選人

天寶年中,有選人入京,路行日暮,投一村僧房求宿。僧不在,時已昏黑,他去不得,遂就榻假宿,鞍馬置於别室。遲明將發,偶巡行院内。至院後破屋中,忽見一女子,年十七八,容色甚麗,蓋虎皮。熟寢之次,此人乃徐行,掣虎皮藏之。女子覺,甚驚懼,因而爲妻。問其所以,乃言逃難,至此藏伏,去家已遠。載之别乘,赴選,選既就,又與同之官,數年秩滿,生子數人。一日俱行,復至前宿處。僧有在者,延納而宿。明日未發間,因笑語妻曰:「君豈不記余與君初相見處耶?」妻怒曰:「某本非人類,偶爾爲君所收,有子數人,能不見嫌,敢且同處。今如見耻,豈徒爲語耳?還我故衣,從我所適。」此人方謝以過言,然妻怒不已,索故衣轉急。此人度不可制,乃曰:「君衣在北屋間,自往取。」女人大怒,目如電光,猖狂入北屋間,尋覓虎皮,披之於體,跳躍數步,已成巨虎,哮吼回顧,望林而往。此人驚懼,收子而行。出《原化記》

本章完!