雜器用
- 國子監生
- 姚司馬
- 崔瑴
- 張秀才
- 河東街吏
- 韋協律兄
- 石從武
- 姜修
- 王屋薪者
雜器用
國子監生
元和中，國子監學生周乙者，嘗夜習業，忽見一小兒，鬅鬙頭，長二尺餘，滿頭碎光如星，熒熒可惡，「熒熒」《酉陽雜俎》作「眨眨」。戲弄筆硯，紛紜不止。「紜」《酉陽雜俎》作「搏」。學生素有膽，叱之稍却，復傍書案。因伺其所爲，漸逼近，乙因擒之。踞坐求哀，辭頗苦切。天將曉，覺如物折聲，視之，乃弊木杓也，其上黏粟百餘粒。出《酉陽雜俎》
姚司馬
姚司馬寄居邠州，宅枕一溪。有二小女，常戲釣溪中，未嘗有獲。忽撓竿，各得一物，若鱣者而毛，若鱉者而鰓。其家異之，養於盆池。經夕，二女悉患精神恍惚，夜常明燈，對作戲，染藍涅皂，未嘗暫息，然莫見其所取也。時楊元卿在邠州，與姚有舊，姚因從事邠州。又歷半年，女病彌甚。其家嘗張燈戲錢，忽見二小手出燈影下，大言曰：「乞一錢。」家人或唾之，又曰：「我是汝家女婿，何敢無禮？」一稱烏郞，一稱黄郞，後常與家人狎昵。楊元卿知之，因爲求上都僧瞻。瞻善鬼神部，持念，治病魅者多著効。瞻至姚家，標釭界繩，印手敕劍，召之。後設血食盆酒於界外。中夜，有物如牛，鼻於酒上。瞻乃匿劍，禹步大言，極力刺之。其物匣刃而走，血流如注。瞻率左右，明炬索之。跡其血，至後宇角中，見若烏革囊，大可合簣，喘若鞴橐，蓋烏郞也。遂燬薪焚殺之，臭聞十餘里，一女即愈。自是風雨夜，門庭聞啾啾。次女猶病，瞻因立於前，舉代折羅叱之，「代」《酉陽雜俎》作「伐」。女恐怖泚額。瞻偶見其衣帶上有一皂袋子，因令侍奴婢解視之，乃小籥也。遂搜其服玩，籥勘得一簣，簣中悉是喪家搭帳衣，衣色唯黄與皂耳。瞻假將滿，不能已其魅，因歸京。逾年，姚罷職入京，先詣瞻，爲加功治之。涉旬，其女臂上腫起如漚，大如瓜。瞻禁針刺，出血數合，竟差。出《酉陽雜俎》
崔 瑴
元和中，博陵崔瑴者，自汝鄭來，僑居長安延福里。嘗一日讀書牖下，忽見一僮，長不盡尺，露髮，衣黄，自北垣下趨至榻前，且謂瑴曰：「幸寄君硯席，可乎？」瑴不應。又曰：「我尚壯，愿備指使，何見拒之深耶？」瑴又不顧。已而上榻，躍然拱立。良久，於袖中出一小幅文書，致瑴前，乃詩也，細字如粟，歷然可辨，詩曰：「昔荷蒙恬惠，尋遭仲叔投。夫君不指使，何處覓銀鉤。」覽訖，笑而謂曰：「既愿相從，無乃後悔耶？」其僮又出一詩，投於几上，詩曰：「學問從君有，詩書自我傳。須知王逸少，名價動千年。」又曰：「又」《宣室志》作「瑴」。「吾無逸少之藝，雖得汝，安所用？」俄而又投一篇曰：「能令音信通千里，解致龍蛇運八行。惆悵江生不相賞，應緣自負好文章。」瑴戲曰：「恨汝非五色者。」其僮笑而下榻，遂趨北垣，入一穴中。瑴即命僕發其下，得一管文筆。瑴因取書，鋒鋭如新。用之月餘，亦無他怪。出《宣室志》
張秀才
東都陶化里有空宅，大和中，張秀才借得肄業。常忽忽不安，自念爲男子，當抱慷慨之志，不宜恇怯以自軟，因移入中堂以處之。夜深欹枕，乃見道士與僧徒各十五人從堂中出，形容長短皆相似，排作六行，威儀容止，一一可敬。秀才以爲靈仙所集，不敢惕息，因佯寢以窺之。良久，又見有二物展轉於地，每一物各有二十一眼，内四眼剡剡如火色，相馳逐，而目光眩轉，砉剨有聲。逡巡間，僧道三十人，或馳或走，或東或西，或南或北，道士一人，獨立一處，則被一僧擊而去之；其二物周流於僧道之中，未嘗暫息。如此爭相擊搏，或分或聚。一人忽叫云：「卓絶矣！」言竟，僧道皆默然而息。乃見二物相謂曰：「向者群僧與道流妙法絶高，然皆賴我二人成其教行耳，不然，安得稱卓絶哉？」秀才乃知必妖怪也，因以枕擲之。僧道三十人與二物一時驚走，曰：「不速去，吾輩且爲措大所辱也。」遂皆不見。明日，搜尋之，於壁穴中得一敗囊，中有長行子三十箇，并骰子一雙耳。出《宣室志》原無出處。現據孫本補。今見於《宣室志·補遺》。
河東街吏
開成中，河東郡有街吏，常中夜巡警于路。一夕，天晴月朗，乃至景福寺前，見一人俛而坐，交臂擁膝，身盡黑，居然不動。吏懼，因叱之，其人俛而不顧。叱且久，即撲其首。忽舉視，其面貌極異，長數尺，色白而瘦，狀甚可懼。吏初驚仆於地，久之，稍能起，因視之，已亡見矣。吏由是懼益甚，即馳歸，且語於人。其後因重搆景福寺門，發地，得一漆桶，凡深數尺，上有白泥合其首，果街吏所見。出《宣室志》
韋協律兄
太常協律韋生，有兄甚兇，自云平生無懼憚耳。聞有凶宅，必往獨宿之。其弟話於同官，同官有試之者，且聞延康東北角有馬鎮西宅，常多怪物，因領送其宅，具與酒肉，夜則皆去，獨留之，於大池之西孤亭中宿。韋生以飲酒且熱，袒衣而寢。
夜半方寤，乃見一小兒，長可尺餘，身短脚長，其色頗黑，自池中而出，冉冉前來，循階而上，以至生前。生不爲之動，乃言曰：「臥者惡物，直又顧我耶？」乃遶牀而行。須臾，生迴枕仰臥，乃覺其物上牀，生亦不動。逡巡，覺有兩箇小脚，緣于生脚上，冷如冰鐵，上徹于心，行步甚遲。生不動，候其漸行，上及於肚，生乃遽以手摸之，則一古鐵鼎子，已欠一脚矣。遂以衣帶繫之於牀脚。明旦，衆看之。具白其事。乃以杵碎其鼎，染染有血色。自是人皆信韋生之兇而能絶宅之妖也。出《玄怪録》
石從武
開成中，桂林裨將石從武，少善射。家染惡疾，長幼罕有全者。每深夜，見一人自外來，體有光耀。若此物至，則疾者呼吟加甚，醫莫能効。從武他夕操弓暎戶以俟其來，俄而精物復至，從武射之，一發而中，焰光星散。命燭視之，乃家中舊使樟木燈檠，已倒矣。乃劈而燔之，棄灰河中，於是患者皆愈。出《桂林風土記》
姜 修
姜修者，并州酒家也。性不拘檢，嗜酒，少有醒時。常喜與人對飲。并州人皆懼其淫於酒，或揖命，多避之，故修罕有交友。忽有一客，皂衣烏帽，身才三尺，腰濶數圍，造修求酒。修飲之甚喜，乃與促席酌。客笑而言曰：「我平生好酒，然每恨腹内酒不常滿。若腹滿，則既安且樂。若其不滿，我則甚無謂矣。君能容我久託跡乎？我嘗慕君高義，幸吾人有以待之。」修曰：「子能與我同好，真吾徒也。當無間耳。」遂相與席地飲酒。客飲近三石，不醉。修甚訝之，又且意其異人，起拜之。以問其鄕閭姓氏焉，復問：「何道能多飲邪？」客曰：「吾姓成，名德器，其先多止郊野。偶造化之垂恩，使我效用於時耳。我今既老，復自得道，能飲酒。若滿腹，可五石也。滿則稍安。」修聞此語，復命酒飲之。俄至五石，客方酣醉，狂歌狂舞，自嘆曰：「樂哉樂哉！」遂仆于地。修認極醉，令家僮扶於室内。至室，客忽躍起，驚走而出。家人遂因逐之，見客誤抵一石，剨然有聲，尋不見。至曉覩之，乃一多年酒甕，已破矣。出《瀟湘録》
王屋薪者
王屋山有老僧，常獨居一茅菴，朝夕持念，唯採藥苗及松柏實食之。每食後，恆必自尋溪澗以澡浴。數年在山中，人稍知之。忽一日，有道士衣敝衣，堅求老僧一宵宿止。老僧性僻，復惡其麈雜甚，不允。道士再三言曰：「佛與道不相疎。混沌已來，方知有佛。師今佛弟子，我今道弟子，何不見容一宵，陪清論耳？」老僧曰：「我佛弟子也，故不知有道之可比佛也。」道士曰：「夫道者，居億刼之前，而能生天，生人，生萬物。使有天地，有人，有萬物，則我之道也。億刼之前，人皆知而尊之。而師今不知，即非人也。」老僧曰：「我佛恆河沙刼，皆獨稱世尊，大庇衆生，恩普天地，又豈聞道能爭衡？我且述釋迦佛世尊，是國王之子，其始也，捨王位，入雪山。乘曩刼之功，證當今之果。天上天下，惟我獨尊。故使外道邪魔，悉皆降伏。至於今日，孰不聞之，爾之老君，是誰之子？何處修行？教跡之間，未聞有益。豈得與我佛同日而言。」道士曰：「老君降生於天，爲此刼之道祖，始出於周，浮紫氣，乘白鹿，人孰不聞？至於三島之事，十洲之景，三十六洞之神仙，二十四化之靈異，五尺童子，皆能知之。豈獨師以庸庸之見而敢蔑耶？若以爾佛，捨父踰城，受穿膝之苦，而與外道角勝，又安足道哉？以此言之，佛只是群魔之中一强梁者耳。我天地人與萬物，本不賴爾佛而生。今無佛，必不損天地人與萬物也。千萬勿自言世尊。自言世尊，世必不尊之。無自稱尊耳。」老僧作色曰：「須要此等人。設無此等，即頓空却阿毗地獄矣。」道士大怒，伸臂而前，擬擊老僧，僧但合掌閉目。須臾，有一負薪者過，見而怪之。知老僧與道土爭佛道優劣，負薪者攘袂而呵曰：「二子俱父母所生而不養，處帝王之土而不臣，不耕而食，不蠶而衣。不但偷生於人間，復更以他佛道爭優劣耶？無居我山，撓亂我山居之人。」遂遽焚其茅庵，仗伐薪之斧，皆欲殺之。老僧驚走仆地，化爲一鐵錚，道士亦尋化爲一龜背骨，乃知其皆精怪耳。出《瀟湘録》
本章完!