- 柳毅
柳 毅
唐儀鳳中，有儒生柳毅者，應舉下第，將還湘濱。念鄕人有客於涇陽者，遂往告别。
至六七里，鳥起馬驚，疾逸道左，又六七里，乃止。見有婦人，牧羊於道畔，毅怪視之，「怪」《異聞集校證》作「怪而」。乃殊色也。然而蛾臉不舒，巾袖無光，凝聽翔立，若有所伺。毅詰之曰：「子何苦而自辱如是？」婦始楚而謝，終泣而對曰：「賤妾不幸，今日見辱於長者。然而恨貫肌骨，亦何能媿避？幸一聞焉：妾，洞庭龍君小女也，父母配嫁涇川次子，而夫婿樂逸，爲婢僕所惑，日以厭薄。既而將訴於舅姑，舅姑愛其子，不能禦；迨訴頻切，「切」《異聞集校證》作「妾」，屬下句。又得罪舅姑，舅姑毁黜以至此。」言訖，歔欷流涕，悲不自勝。又曰：「洞庭於兹，相遠不知其幾多也。長天茫茫，信耗莫通，心目斷盡，無所知哀。聞君將還吴，密通洞庭，或以尺書寄託侍者，未識將以爲可乎？」毅曰：「吾，義夫也。聞子之説，氣血俱動，恨無毛羽，不能奮飛，是何可否之謂乎！然而，洞庭，深水也，吾行塵間，寧可致意耶？唯恐道途顯晦，不相通達，致負誠託，又乖懇愿。子有何術，可導我邪？」女悲泣且謝曰：「負載珍重，不復言矣。脱獲回耗，雖死必謝。君不許，何敢言？既許而問，則洞庭之與京邑，不足爲異也。」毅請聞之。女曰：「洞庭之陰，有大橘樹焉，鄕人謂之社橘。君當解去兹帶，「兹」《異聞集校證》作「織」。束以他物，然後叩樹三發，當有應者。因而隨之，無有碍矣。幸君子書叙之外，悉以心誠之話倚託，千萬無渝。」毅曰：「敬聞命矣。」女遂於襦間解書，再拜以進。東望愁泣，若不自勝。
毅深爲之戚，乃置書囊中。因復問曰：「吾不知子之牧羊，何所用哉？神祗豈宰殺乎？」女曰：「非羊也，雨工也。」「何爲雨工？」曰：「雷霆之類也。」數顧視之，則皆矯顧怒步，飲齕甚異，而大小毛角，則無别羊焉。毅又曰：「吾爲使者，他日歸洞庭，幸勿相避。」女曰：「寧止不避，當如親戚耳。」語竟，引别東去。不數十步，回望女與羊，俱亡所見矣。
其夕，至邑而别其友。月餘，到鄕還家，乃訪於洞庭。洞庭之陰，果有社橘。遂易帶向樹，三擊而止。俄有武夫出於波間，再拜請曰：「貴客將自何所至也？」毅不告其實，「實」《太平廣記詳節》作「事」。曰：「走謁大王耳。「走」《詳節》作「徒」。」武夫揭水指路，引毅以進。謂毅曰：「當閉目，數息可達矣。」毅如其言，遂至其宮。始見臺閣相向，門戶千萬，奇草珍木，無所不有。夫乃止毅停於大室之隅，曰：「客當居此以伺焉。」毅曰：「此何所也？」夫曰：「比靈虚殿也。「比」一作「此」。」諦視之，則人間珍寶，畢盡於此。柱以白璧，砌以青玉，牀以珊瑚，簾以水精。雕琉璃於翠楣，飾琥珀於虹棟。奇秀深杳，不可殫言。然而王久不至。毅謂夫曰：「洞庭君安在哉？」曰：「吾君方幸玄珠閣，與太陽道士講大經。「大」《異聞集校證》作「論火」。少選當畢。」毅曰：「何謂大經？「大」《異聞集校證》作「火」。」夫曰：「吾君龍也，龍以水爲神，舉一滴可包陵谷。道士乃人也，人以火爲神聖，發一焰可燎阿房。然而靈用不同，玄化各異，太陽道士精於人理，吾君邀以聽。」
言語畢，俄而宮門闢，景從雲合，而見一人披紫衣，執青玉。夫躍曰：「此吾君也。」乃至前以告之。君望毅而問曰：「豈非人間之人乎？」毅對曰：「然。」既而復拜，君亦拜。命坐於靈虚之下。謂毅曰：「水府幽深，寡人暗昧。夫子不遠千里，將有爲乎？」毅曰：「毅，大王之鄕人也。長於楚，游學於秦。昨下第，間驅涇水右涘，見大王愛女牧羊於野。風鬟雨鬢，所不忍視。毅因詰之，謂毅曰，爲夫婿所薄，舅姑不念，以至於此。悲泗淋漓，誠怛人心。遂託書於毅。毅許之。今以至此。」因取書進之。
洞庭君覽畢，以袖掩面而泣曰：「老父之罪，不能鑒聽，「不能鑒聽」《醉翁談録》作「不謹鑒聽」。坐貽聾瞽，使閨窗孺弱，遠罹搆害。公乃陌上人也，而能急之。幸被齒髮，何敢負德！」詞畢，又哀咤良久。左右皆流涕。
時有宦人密侍君者，君以書授之，令達宮中。須臾，宮中皆慟哭。君驚，謂左右曰：「疾告宮中，無使有聲。恐錢塘所知。」毅曰：「錢塘何人也？」曰：「寡人之愛弟也。昔爲錢塘長，今則致仕矣。」毅曰：「何故不使知？」曰：「以其勇過人耳。昔堯遭洪水九年者，乃此子一怒也。近與天將失意，褫其五山。上帝以寡人有薄德於古今，遂寬其同氣之罪。然猶縻繋於此。故錢塘之人，日日候焉。」語未畢，而大聲忽發，天拆地裂，宮殿擺簸，雲烟沸湧。俄有赤龍長千餘尺，電目血舌，朱鱗火鬣，項掣金鎖，鎖牽玉柱，千雷萬霆，激繞其身，霰雪雨雹，一時皆下。乃擘青天而飛去。毅恐蹶仆地，君親起持之曰：「無懼，固無害。」毅良久稍安，乃獲自定。因告辭曰：「愿得生歸，以避復來。」君曰：「不必如此。「不必」沈鈔、《詳節》作「必不」。其去則然，其來則不然。幸爲少盡繾綣。」因命酌互舉，以欵人事。
俄而祥風慶雲，融融怡怡，幢節玲瓏，簫韶以隨。紅籹千萬，笑語熙熙。中有一人，自然蛾眉，明璫滿身，綃縠參差。迫而視之，乃前寄辭者。然若喜若悲，零淚如絲。須臾，紅烟蔽其左，紫氣舒其右，香氣環旋，入於宮中。君笑謂毅曰：「涇水之囚人至矣。」君乃辭歸宮中。須臾，又聞怨苦，久而不已。
有頃，君復出，與毅飲食。又有一人，披紫裳，執青玉，貌聳神溢，立於君左，君謂毅曰：「君」據《太平廣記詳節》改，重斷句。「此錢塘也。」毅起，趨拜之。錢塘亦盡禮相接，謂毅曰：「女姪不幸，爲頑童所辱。賴明君子信義昭彰，致達遠寃。不然者，是爲涇陵之土矣。饗德懷恩，詞不悉心。「悉」沈鈔、《詳節》作「諭」。」毅撝退辭謝，俯仰唯唯。然後回告兄曰：或是「廼」誤爲「迴」，又省爲「回」也。「向者辰發靈虚，已至涇陽，午戰於彼，未還於此。中間馳至九天，以告上帝。帝知其寃而宥其失，前所譴責，因而獲免。然而剛腸激發，不遑辭候，驚擾宮中，復忤賓客。愧惕慚懼，不知所失。「失」《詳節》作「述」。」因退而再拜。君曰：「所殺幾何？」曰：「六十萬。」「傷稼乎？」曰：「八百里。」「無情郎安在？」曰：「食之矣。」君撫然曰：「頑童之爲，是心也，誠不可忍。然汝亦太草草。賴上帝靈聖，諒其至寃。不然者，吾何辭焉？從此已去，勿復如是。」錢塘復再拜。是夕，遂宿毅於凝光殿。
明日，又宴毅於凝碧宮。「凝碧宮」或曰「碧雲宮」。會友戚，「友戚」《醉翁談録》及《太平廣記詳節》作「九戚」。張廣樂，具以醪醴，羅以甘潔。初笳角鼙鼓，旌旗劍戟，舞萬夫於其右。中有一夫前曰：「此《錢塘破陣樂》。」旌傑氣，「」或作「銚」，《異聞集校證》作「鋩」。顧驟悍慄。坐客視之，毛髮皆竪。復有金石絲竹，羅綺珠翠，舞千女於其左。中有一女前進曰：「此《貴主還宮樂》。」清音宛轉，如訴如慕。坐客聽之，不覺淚下。二舞既畢，龍君大悦，錫以紈綺，頒於舞人。然後密席貫坐，縱酒極娛。
酒酣，洞庭君乃撃席而歌曰：「大天蒼蒼兮大地茫茫，人各有志兮何可思量？狐神鼠聖兮薄社依墻，雷霆一發兮其孰敢當？荷真人兮信義長，「真」《異聞集校證》作「貞」。令骨肉兮還故鄕。齊言慚愧兮何時忘？「齊」《異聞集校證》作「永」。」洞庭君歌罷，錢塘君再拜而歌曰：「上天配合兮生死有途，此不當婦兮彼不當夫。腹心辛苦兮涇水之隅，風霜滿鬢兮雨雪羅襦。賴明公兮引素書，令骨肉兮家如初。永言珍重兮無時無。」錢塘君歌闋，洞庭君俱起奉觴於毅。毅踧踖而受爵。飲訖，復以二觴奉二君。乃歌曰：「碧雲悠悠兮徑水東流，傷美人兮雨泣花愁。尺書遠達兮以解君憂，哀寃果雪兮還處其休。荷和雅兮感甘羞，山家寂寞兮難久留。欲將辭去兮悲綢繆。」歌罷，皆呼萬歲。洞庭君因出碧玉箱，貯以開水犀。錢塘君復出紅珀盤，貯以照夜璣，皆起進毅，毅辭謝而受。然後宮中之人，咸以綃綵珠璧，投於毅側，重疊煥赫。須臾，埋没前後。毅笑語四顧，愧揖不暇。洎酒闌歡極，毅辭起，復宿於凝光殿。
翌日，又宴毅於清光閣。錢塘因酒作色，踞謂毅曰：「不聞猛石可裂不可捲，義士可殺不可羞邪？愚有衷曲，欲一陳於公。如可，則俱在雲霄；「在」《異聞集校證》作「逸」。如不可，則皆夷糞壤。足下以爲何如哉？」毅曰：「請聞之。」錢塘曰：「涇陽之妻，則洞庭君之愛女也。淑性茂質，爲九姻所重。不幸見辱於匪人，今則絶矣。將欲求託高義，世爲親戚，使受恩者知其所歸，懷愛者知其所付。豈不爲君子始終之道者？」毅肅然而作，欻然而笑曰：「誠不知錢塘君孱困如是！毅始聞跨九州，懷五岳，洩其憤怒。復見斷金鎖，掣玉柱，赴其急難。毅以爲剛決明直，無如君者。蓋犯之者不避其死，感之者不愛其生，此真丈夫之志。奈何簫管方洽，親賓正和，不顧其道，以威加人？豈僕之素望哉？若遇公於洪波之中，玄山之間，鼓以鱗鬚，被以雲雨，將迫毅以死，毅則以禽獸視之，亦何恨哉？今體被衣冠，坐談禮義，盡五常之志性，窮百行之微旨。雖人世賢傑，有不如者，况江河靈類乎？而欲以蠢然之軀，悍然之性，乘酒假氣，將迫於人，豈近直哉？且毅之質，不足以藏王一甲之間，然而敢以不伏之心，勝王不道之氣。《醉翁談録》於此有「則毅之死猶不死也」。惟王籌之！」錢塘乃逡巡致謝曰：「寡人生長宮房，不聞正論。向者詞述狂妄，唐突高明。退自循顧，戾不容責。幸君子不爲此乖間可也。」
其夕，復歡宴，其樂如舊。毅與錢塘遂爲知心友。明日，毅辭歸。洞庭君夫人别宴毅於潛景殿，男女僕妾等悉出預會。夫人泣謂毅曰：「骨肉受君子深恩，恨不得展媿戴，遂至睽别。」使前涇陽女當席拜毅以致謝。夫人又曰：「此别豈有復相遇之日乎？」毅其始雖不諾錢塘之請，然當此席，殊有嘆恨之色。宴罷辭别，滿宮悽然，贈遺珍寶，怪不可述。毅於是復循途出江岸。見從者十餘人，擔囊以隨，至其家而辭去。
毅因適廣陵寶肆，鬻其所得，百未發一，財已盈兆。故淮右富族咸以爲莫如。遂娶於張氏，亡，「亡」《醉翁談録》作「歲餘張氏亡」。而又娶韓氏，數月，韓氏又亡。徙家金陵，常以鰥曠多感，或謀新匹，有媒氏告之曰：「有盧氏女，范陽人也。父名曰浩，嘗爲清流宰，晚歲好道，獨游雲泉，今則不知所在矣。母曰鄭氏。前年適清河張氏，不幸而張夫早亡。母憐其少，「少」《異聞集校證》作「少艾」。惜其慧美，欲擇德以配焉。不識何如？」毅乃卜日就禮。既而男女二姓，俱爲豪族。法用禮物，盡其豐盛。金陵之士，莫不健仰。居月餘，毅因晚入戶，視其妻，深覺類於龍女，而逸艷豐厚，則又過之。因與話昔事。妻謂毅曰：「人世豈有如是之理乎？」
經歲餘，有一子，毅益重之。既産踰月，乃穠飾換服，「換」《醉翁談録》作「煥」，當是。召毅於簾室之間，笑謂毅曰：「君不憶余之於昔也？」毅曰：「夙爲洞庭君女傳書，至今爲憶。「爲洞庭君女傳書至今爲憶」《異聞集校證》據沈鈔、陳校、《詳節》及《醉翁談録》、陸本改作「非姻好何以爲憶」。」妻曰：「余即洞庭君之女也。涇川之寃，君使得白。銜君之恩，誓心求報。洎錢塘季父論親不從，遂至暌違，天各一方，不能相問。《異聞集校證》於此有「乖負宿心悵望成疾中間」。父母欲配嫁於濯錦小兒，某遂閉戶剪髮，以明無意。雖爲君子棄絶，分無見期，而當初之心，死不自替。他日父母憐其志，復欲馳白於君子。值君子累娶，當娶於張，已而又娶於韓。迨張、韓繼卒，「卒」《異聞集校證》作「謝」。君卜居於兹，故余之父母乃喜余得遂報君之意。今日獲奉君子，咸善終世，「咸善」沈鈔、陳校、《詳節》作「感喜」。死無恨矣。」因嗚咽，泣涕交下。對毅曰：「對」沈鈔、陳校、《詳節》作「復謂」。「始不言者，知君無重色之心；今乃言者，知君有愛子之意。婦人匪薄，不足以確厚永心，故因君愛子，以託賤質。未知君意如何，愁懼兼心，不能自解。君附書之日，笑謂妾曰：『他日歸洞庭，慎無相避。』誠不知當此之際，君豈有意於今日之事乎？其後季父請於君，君固不許。君乃誠將不可邪？抑忿然邪？君其話之。」毅曰：「似有命者。僕始見君於長涇之隅，枉抑憔悴，誠有不平之志。然自約其心者，達君之寃，餘無及也。初言『慎勿相避』者，偶然耳。豈思哉？「思」《異聞集校證》作「有意」。洎錢塘逼迫之際，唯理有不可直，乃激人之怒耳。夫始以義行爲之志，寧有殺其婿而納其妻者邪？一不可也。善素以操真爲志尚，「善」《異聞集校證》作「吾」。寧有屈於己而伏於心者乎？二不可也。且以率肆胸臆，酧酢紛綸，唯直是圖，不遑避害。然而將别之日，見君有依然之容，心甚恨之。終以人事扼束，無由報謝。吁！今日，君，盧氏也，又家於人間。則吾始心未爲惑矣。從此以往，永奉懽好，心無纖慮也。「心」《詳節》作「幸」。」妻因深感嬌泣，良久不已。有頃，謂毅曰：「勿以他類，遂爲無心。固當知報耳。夫龍壽萬歲，今與君同之。水陸無往不適，君不以爲妄也？」毅嘉之曰：「吾不知國客，「客」沈鈔、陳校、《詳節》作「容」。乃復爲神仙之餌。」乃相與覲洞庭。既至而賓主盛禮，不可具紀。
後徙居南海，僅四十年，其邸第輿馬，珍鮮服玩，雖侯伯之室，無以加也。毅之族咸遂濡澤。以其春秋積序，容狀不衰，南海之人，靡不驚異。洎開元中，上方屬意於神仙之事，精索道術，毅不得安，遂相與歸洞庭。凡十餘歲，代莫知其跡。「代」據沈本補，爲「世」之避諱用字。至開元末，毅之表弟薛嘏爲京畿令，謫官東南，經洞庭，晴晝長望，俄見碧山出於遠波。舟人皆側立曰：「此本無山，恐水怪耳。」指顧之際，山與舟稍相逼。乃有彩船自山馳來，迎問於嘏。其中有一人呼之曰：「柳公來候耳。」嘏省然記之，乃促至山下，攝衣疾上。山有宮闕如人世，見毅立於宮室之中，前列絲竹，後羅珠翠，物玩之盛，殊倍人間。毅詞理益玄，容顔益少。初迎嘏於砌，持嘏手曰：「别來瞬息，而髮毛已黄。」嘏笑曰：「兄爲神仙，弟爲枯骨，命也。」毅因出藥五十丸遺嘏曰：「此藥一丸，可增一歲耳。歲滿復來，無久居人世以自苦也。」歡宴畢，嘏乃辭行。自是已後，遂絶影響。嘏常以是事告於人世。殆四紀，嘏亦不知所在。
隴西李朝威叙而嘆曰：「五蟲之長，必以靈者，别斯見矣。人，裸也，移信鱗蟲。洞庭含納大直，錢塘迅疾磊落，宜有承焉。嘏詠而不載，獨可憐其意。愚義之，爲斯文。」出《異聞集》《類説》本名爲《洞庭靈姻傳》。
本章完!