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洪昉禪師
陝州洪昉，本京兆人。幼而出家，遂證道果。志在禪寂，而亦以講經爲事，門人常數百。一日，昉夜初獨坐，有四人來前曰：「鬼王閻羅，今爲小女疾止造齋，請師臨赴。」昉曰：「吾人汝鬼，何以能至？」四人曰：「闍梨但行，弟子能致之。」昉從之。四人乘馬，人持繩牀一足，遂北行。可數百里，至一山，山腹有小朱門。四人請昉閉目，未食頃，人曰：「開目。」已到王庭矣。其宮闕室屋，崇峻非常，侍衞嚴飾，頗侔人主。鬼王具冠衣，降階迎禮。王曰：「小女久疾，今幸而痊。欲造小福，修一齋，是以請師臨顧。齋畢，自令侍送，無慮。」於是請入宮中，其齋場嚴飾華麗，僧且萬人，佛像至多，一如人間事。昉仰視空中，不見白日，如人間重陰狀。須臾，王夫人後宮數百人，皆出禮謁。王女年十四五，貌獨病色。昉爲贊禮愿畢，見諸人持千餘牙盤食到，以次布於僧前。坐昉於大牀，别置名饌，饌甚香潔。昉且欲食之，鬼王白曰：「師若常住此，當准鬼食。不敢留師，請不食。」昉懼而止。齋畢，餘食猶數百盤。昉見侍衛臣吏向千人，皆有欲食之色，昉請王賜之餘食，王曰：「促持去，賜之。」諸官拜謝，相顧喜笑，口開達於兩耳。王因跪曰：「師既惠顧，無他供養，有絹五百疋奉師，請師爲受八關齋戒。」師曰：「鬼絹，紙也，吾不用之。」王曰：「自有人絹奉師。」因爲受八關齋戒。戒畢，王又令前四人者依前送之。昉忽開目，已到所居，天猶未曙，門人但爲入禪，不覺所適。昉忽開目，命火照牀前，五百絹在焉。弟子問之，乃言其故。
昉既禪行素高，聲價日盛。頃到鬼所，但神往耳，其形不動。未幾，晨坐，有二天人，其質殊麗，拜謁請曰：「南天王提頭賴吒，請師至天供養。」昉許之。因敷天衣坐昉，二人執衣，舉而騰空，斯須已到。南天王領侍從，曲躬禮拜曰：「師道行高遠，諸天愿覩師講誦，是以輒請師。」因置高座坐昉。其道場崇麗，殆非人間，過百千倍。天人皆長大，身有光明。其殿堂樹木，皆是七寶，盡有光彩，奪人目睛。昉初到天，形質猶人也，見天人之後，身自長大，與天人等。設諸珍饌，皆自然味，甘美非常。食畢，王因請入宮，更設供具，談話欵至。其侍衛天官兼鬼神甚衆。後忽言曰：「弟子欲至三十三天議事，請師且少留。」又戒左右曰：「師欲遊觀，所在聽之，但莫使到後園。」再三言而去。
去後，昉念曰：「後園有何不利，而不欲吾到之？」伺無人之際，竊至後園。其園甚大，泉流池沼，樹林花藥，處處皆有，非人間所見。漸漸深入，遥聞大聲呻叫，不可忍聽。遂到其旁，見大銅柱，徑數百尺，高千丈，柱有穿孔，左右傍達。或有銀鐺鎖其項，或穿其胸骨者，至有數萬頭，皆夜叉也。鋸牙鈎爪，身倍於天人。見禪師至，叩頭言飢，曰：「我以食人故，爲天王所鎖，今乞免我。我若得脱，但人間求他食，必不敢食人爲害。」爲飢渴所逼，發此言時，口中火出。問其鎖早晚，或云毗婆師尸佛出世時，「師」字疑衍。動則數千萬年。亦有三五輩老者，志誠懇，僧許解其縛而遽還。
斯須王至，先問：「師頗遊後園乎？」左右曰：「否。」王乃喜，坐定。昉曰：「適到後園，見鎖衆生數萬。彼何過乎？」王憮然曰：「師果遊後園。然小慈是大慈之賊，師不須問。」昉又固問，王曰：「此諸惡鬼，常害於人，唯食人肉。非諸天防護，世人已爲此鬼食盡。此皆大惡鬼，不可以理待，故鎖之。」昉曰：「適見三五輩老者，發言頗誠，言但於人間求他食，請免之。若此曹不食人，餘者亦不可舍也？」王曰：「此鬼言，不可信。」昉固請。王目左右，命解老者三五人來。俄而解至，叩頭言曰：「蒙恩釋放，年已老矣，今得去，必不敢擾人。」王曰：「以禪師故，放汝到人間。若更食人，此度重來，當令若死。」皆曰：「不敢。」於是釋去。未久，忽見王庭前有神至，自稱山嶽川瀆之神。被甲，面金色，奔波而言曰：「不知何處，忽有四五夜叉到人間，殺人，食甚衆，不可制，故白之。」王謂昉曰：「弟子言何如？適語師，小慈是大慈之賊。此等惡鬼，言寧可保？」王語諸神曰：「促擒之。」俄而諸神執夜叉到，王怒曰：「何違所請？」命斬其手足，以鐵鎖貫胸，曳去而鎖之。昉乃請還，又令前二人送至寺。寺已失昉二七日，而在天猶如少頃。
昉於陝城中，選空曠地造龍光寺，又建病坊，常養病者數百人。寺極崇麗，遠近道俗，歸者如雲。則爲釋提柏國所請矣。「國」沈鈔本作「因」。昉晨方漱，有夜叉至其前，左肩頭負五色毯而言曰：「釋迦天王請師講《大涅槃經》。」昉默然還座。夜叉遂挈繩牀，置於左膊，曰：「請師合目。」因舉其左手，而伸其右足。曰：「請師開目。」視之，已到善法堂。禪師既到天堂，天光眩目，開不能得。天帝曰：「師念彌勒佛。」昉遽念之，於是目開不眩。而人身卑小，仰視天形，不見其際。天帝又曰：「禪師又念彌勒佛，身形當大。」如言念之，三念而身三長，遂與天等。天帝與諸天禮敬，言曰：「弟子聞師善講《大涅槃經》，爲日久矣。今諸天欽仰，敬設道場，因請大師講經聽受。」昉曰：「講經之事，誠不爲勞，然昉病坊之中，病者數百，恃昉爲命，常行乞以給之。今若流連講經，人間動涉年歲，恐病人餒死，今也固辭。」天帝曰：「道場已成，斯愿已久，因請大師勿爲辭也。」昉不可。忽空中有大天人，身又數倍於釋，天帝敬起迎之。大天人言曰：「大梵天王有敕。」天人既去，天帝憮然曰：「本欲留師講經，今梵天有敕不許。然師已至，豈不能暫開經卷，少講宗旨，令天人信受？」昉許之。於是置食，食器皆七寶。飲食香美，精妙倍常。禪師食已，身諸毛孔，皆出異光，毛孔之中，盡能觀見諸物，方悟天身騰妙也。既坐，「坐」《紀聞輯校》卷二作「食」。設會高座，敷以天衣，昉遂登座。其善法堂中，諸天數百千萬，兼四天王，各領徒衆，同會聽法。階下左右，則有龍王、夜叉、諸鬼、神、非人等，皆合掌而聽。昉因開《涅槃經》首，講一紙餘。言辭典暢，備宣宗旨。天帝大稱贊功德。開經畢，又令前夜叉送至本寺。弟子失昉已二十七日矣。
按佛經，善法堂在歡喜園，天帝都會，天王之正殿也。其堂七寶所作，四壁皆白銀。階下泉池交注，流渠暎帶，其渠水皆與樹行相直。寶樹花果，亦皆奇異。所有物類，皆非世人所識。昉略言其梗概：階下寶樹，行必相直，每根木裏，必有一泉，夤緣枝間，自葉流下，水如乳色，味佳於乳，下注樹根，灑入渠中。諸天人飲樹本中泉，其溜下者，衆鳥同飲。以黄金爲地，地生軟草，其軟如綿。天人足履之，没至足，舉後其地自平。其鳥數百千，色名無定相，入七寶林，即同其樹色。其天中物皆自然化生。若念食時，七寶器盛食即至；若念衣時，寶衣亦至。無日月光，一天人身光，踰於日月。須至遠處，飛空而行，如念即到。昉既覩奇異，備言其見。乃請畫圖爲屏風，凡二十四扇，觀者驚駭視聽。昉初到寺，毛孔之中，盡能見物。既而弟子進食，食訖，毛孔皆閉如初。乃知人食天食，精粗之分如此。
昉既盡出天中之相，人以爲妖。時則天在位，爲人告之，則天命取其屏，兼徵昉。昉既至，則天問之，而不罪也。留昉宮中，則天手自造食，大申供養。留數月，則天謂昉曰：「禪師遂無一言教弟子乎？」昉不得已，言曰：「貧道唯愿陛下無多殺戮，大損果報。」其言唯此。則天信受之，因賜墨敕：「昉所行之處，修造功德，無得遏止。」昉年過下壽，如入禪定，遂卒於陝中焉。出《紀聞》
相衛間僧
相衛間有僧，自少博習經論，善講説。每有講筵，自謂超絶，然而聽者稀少，財利寡薄。如此積年，其僧不憤，遂將經論，遍歷名山，以訪知者。後至衡嶽寺，憇泊月餘，常於寺閒齋獨坐，尋釋經論。又自咎曰：「所曉義理，無乃乖於聖意乎？」沈思之次，忽舉頭見一老僧，杖錫而入，曰：「師習讀何經論？窮究何義理？」僧疑是異人，乃述其由，兼自咎曰：「儻遇知者分别此事，即鉗口結舌，不復開演耳。」老僧笑曰：「師識至廣，豈不知此義？大聖猶不能度無緣之人，况其初心乎？師只是與衆僧無緣耳。」僧曰：「若然者，豈終世如此乎？」老僧曰：「吾試爲爾結緣。」因問：「師今有幾許貲糧？」僧曰：「自徂南縣，歷行萬里，糧食所費，皆已竭矣。今惟大衣七條而已。」老僧曰：「只此可矣。可賣之，以所得直，皆作麋餅油食之物。」僧如言作之，約數千人食。遂相與擕至平野之中，散掇，焚香長跪，呪曰：「今日食我施者，愿當來之世，與我爲弟子。戒當教之，得至菩提。」言訖，鳥雀亂下琢食，地上螻蟻，復不知數。老僧謂曰：「爾後二十年，方可歸開法席，今且周遊，未用講説也。」言訖而去。此僧如言，後二十年，却歸河北開講，聽徒動即千萬人，皆年二十以下，老壯者十無一二。出《原化記》
道 林
唐調露年中，桂州人薛甲常供一僧，法號道林，道德甚高，瞻敬尤切。如是供給，十有餘年。忽一旦辭去，云：「貧道在此撓瀆多年，更無所酬。今有舊經一函，且寄宅中。一周年不回，即可開展。」經歲餘，開鎖，見有金數千兩。後賣一半，買地造菩提寺，並建道林真身。供養至今，像儀見存。薛甲今見有孫禹賓，在桂林效職。出《桂林風土記》
淨 滿
則天朝，恆州鹿泉寺僧淨滿有高行，衆僧嫉之，乃密畫女人居高樓，而淨滿引弓射之狀，藏於經笥，令其弟子詣闕告之。則天大怒，命御史裴懷古推案，便行誅戮。《大唐新語》該句後有「懷古窮其根本釋淨滿而坐告者以聞則天驚怒色動聲戰責懷古寬縱」二十八字。懷古執之不屈，李昭德進曰：「懷古推事疎略，請令重推。」懷古厲聲而言曰：「陛下法無親疎，當與天下畫一，奈何使臣誅無辜之人，以希聖旨？向使淨滿有不臣之狀，臣復何顔能寬之乎？臣守平典，庶無寃濫，死不恨矣！「死」《大唐新語》作「雖死」。」則天意乃解。《大唐新語》該句後有「乃釋懷古」四字。懷古後副閻知微和親於突厥，突厥立知微爲南面可汗，而入寇趙、定，懷古因得逃歸。素羸弱，不堪奔馳，乃懇誠告天，愿投死南土。力倦而寢，夢一僧如淨滿者引之，「如」《大唐新語》作「狀如」。曰：「可從此路出。」覺而從之，果獲全。時人以爲忠恕之報。出《大唐新語》
法 通
長安懿德禪院者，唐中宗爲懿德太子追福，改名加飾焉。禪院内有大石臼，重五百斤。隋末，鄠縣沙門法通自南莊致於此寺。法通自少出家，初極尫劣，同侶輕之，乃發憤，乞愿壯健。晝寢樹下，忽口中涎沫流出三升，其母驚懼，呼覺。法通云：「忽夢有人遺三䭾筋，使我噉之，適噉一䭾，便驚覺，便壯健。」試舉大石臼，不以爲困。有寺僧行戡，本稱有力，通於是遂乃竊其所服之袈裟，舉堂柱而壓之。行戡見而驚異，盡力莫能取，通乃徐舉柱而取，衆大駭之。通力兼百人，時咸服之，以爲神助焉。出《兩京新記》原作「西京記」。現據孫本改。此條見於韋述《兩京新記》卷三。
本章完!