- 周賢者
- 王常
- 葉靈中
- 鄭君
- 程逸人
- 李處士
- 駱玄素
- 趙操
- 崔玄亮
周賢者
唐則天朝，相國裴炎第四弟，爲虢州司戶。虢州有周賢者，居深山，不詳其所自。與司戶善，謂曰：「公兄爲相甚善，然不出三年，當身戮家破，宗族皆誅，可不懼乎？」司戶具悉其行事，知非常人也，乃涕泣而請救。周生曰：「事猶未萌，有得脱理。急至都，以吾言告兄，求取黄金五十鎰將來，吾於弘農山中，爲作章醮，可以移禍殃矣。」司戶於是取急還都，謁兄河東侯炎。炎爲人睦親，於友悌甚至。每兄弟自遠來，則同臥談笑。雖彌歷旬日，不歸内寢焉。司戶夜中以周賢語告之，且求其金。炎不信神鬼，至於邪俗鎮厭，常呵叱之。聞弟言，大怒曰：「汝何不知大方，而隨俗幻惑？此愚輩何解，而欲以金與之？且世間巫覡，好託鬼神，取人財物，吾見之常切齒。今汝何故，忽有此言？靜而思之，深令人恨。」司戶泣曰：「周賢者識非俗幻，每見發言，未嘗不中。兄爲宰相，家計温足，何惜少金，不令轉災爲祥也？」炎滋怒不應。司戶知兄志不可奪，惆悵辭歸弘農。
時河東侯初立則天爲皇后，專朝擅權，自謂有泰山之安，故不信周言，而却怒恨。及歲餘，天皇崩，天后漸親朝政，忌害大臣，嫌隙屢搆。乃思周賢者語，即令人至弘農，召司戶至都。炎餽具黄金，令求賢禳之。司戶即訪賢者於弘農諸山中，盡不得。尋至南陽、襄陽、江陵山中，乃得之。告以兄言，賢者因與還弘農。謂司戶曰：「往年禍害未成，故可壇場致請。今災禍已搆，不久滅門，何求之有？且吾前月中至洛，見裴令被戮，繫其首於右足下。事已如此，必無免勢，君勿更言。但吾與司戶相知日久，不可令君與兄同禍。可求百兩金，與君一房章醮請帝，可以得免。若言裴令，終無益也。」司戶即市金與賢者，入弘農山中，設壇場，奏章請命。法事畢，仍藏金於山中。謂司戶曰：「君一房免禍矣。然急去官，移家襄陽。」司戶即遷家襄陽，月餘而染風疾。十月而裴令下獄極刑，兄弟子姪皆從。而司戶風疾，在襄州，有司奏請誅之，天后曰：「既染風疾，死在旦夕，不須問，此一房特宜免死。」由是得免。
初河東侯遇害之夕，而犬咬其首曳焉。及明，守者求得之。因以髮繫其首於左足下，「左」前文作「右」。竟如初言。出《紀聞》
王 常
王常者，洛陽人，負氣尚義，見人不平，必手刃之。見人飢寒，至於解衣推食，略無難色。
至德二年，常於終南山遊，遇風雨，宿於中山。夜將半，雨晴雲飛，月朗風恬，常慨然四望而嘆曰：「我欲平天下亂，無一人之柄以佐我，無尺土之封以資我。我欲救天下之飢寒，而又衣食亦不自充。天地神祇，福善禍淫，故不足信。」言訖，有一神人自空而下，謂常曰：「爾何此言？」常按劍沉吟良久，乃對曰：「我言者，平生之志也。是何神聖，降臨此間？」神人曰：「我有術，黄金可成，水銀可死。雖不足平禍亂，亦可少濟人之飢寒。」「爾能授術於我，以救世人飢寒乎？」常曰：「我聞此術是神仙之術，空有其名，未之見也。况載籍之内，備叙秦皇、漢武好此道，終無成，但爲千載之譏誚。」神人曰：「秦皇、漢武，帝王也。帝王處救人之位，自有救人之術而不行，反求神仙之術，則非。爾無救人之位，欲救天下之人，固可行此術。」常曰：「黄金成，水銀死，真有之乎？」神人曰：「勿疑，有之哉。夫黄金生於山石，其始也，是山之精，而千年爲水銀。水銀受太陰之氣，固流蕩而不凝定。微遇純陽之氣，合則化黄金於倐忽也。今若以水銀欲化成黄金，必須在山即化，不在山即不化。但遇純陰之石氣，合即化也。我有書，君授之勿疑。」
常乃再拜神人。神人於袖中取一卷書授常，常跪受訖，神人戒之曰：「讀此書，盡了黄白之道，異日當却付一人。勿輕授，勿終秘，勿授之以貴人，勿授之以道流僧徒，彼皆少有救人之術。勿授之以不義之輩，彼必不以飢寒爲念。黄金成，濟人之外，勿奢逸。珍重我術，珍重我言，如不然，天奪爾算。」常又再拜曰：「神人今授我聖術，固終身無忘也。但乞示我是何神聖，使我知大惠之處。」神仙曰：「我山神也。昔有道人藏此書於我山，今遇爾義烈之人，是以付爾。」言訖而滅。常得此書讀之，遂成其術。爾後多遊歷天下，以黄金賑濟乏絶。出《奇事記》本書卷三百三同名篇目，事同，文亦大致相同，而注出《瀟湘録》。
葉靈中
唐貞元初，丹陽令王瓊，三年調集，皆黜落。甚惋憤，乃賫百千，詣茅山道士葉靈中，求奏章以問吉凶。靈中年九十餘，彊爲奏之。其章隨香烟飛上，縹渺不見。食頃，復墮地，有朱書批其末云：「受金百兩，折禄三年；枉殺二人，死後處分。」後一年，瓊果得暴疾終。出《獨異志》
鄭 君
唐貞元末，鄭君知鹽鐵信州院，常有頑夫，不察所從來，每於人吏處恐脇茶酒。鄭君擒至笞脊，方庭中煉鑛次，計銀數萬兩。杖訖曳去，色返揚揚，呼曰：「且看此物得成否！」果竟不變。鄭君怒，枷送鹽鐵使江西李公，公即棒殺之。旬日又至，復於爐處言曰：「看更得成就否！」亦如前。鄭公令捉倒，先折脚笞死，沃以豕血，埋獄中。明旦，擺撥復自門來至。使等驚異，皆迎接。曰：「我本與汝作戲，鑛但重鍊，無慮也。」乃去。鄭君視於瘞所，悉已無矣，銀並成就，從不復見矣。出《逸史》
程逸人
上黨有程逸人者，有符術。劉悟爲澤潞節度，臨沼縣民蕭季平，家甚富，忽一日無疾暴卒。逸人嘗受平厚惠，聞其死，即馳往視之，語其子云：「爾父未當死，蓋爲山神所召，治之尚可活。」于是朱書一符，向空擲之，僅食頃，季平果蘇。其子問父：「向安適乎？」季平曰：「我今日方起，忽見一緑衣人云，霍山神召我。由是與使者俱行，約五十餘里，適遇一丈夫朱衣，仗劍怒目，從空而至，謂我曰：『程斬邪召汝，汝可即去。』於是緑衣者馳走，若有懼。朱衣人牽我袂偕來，有頃，忽覺醒然。」其家驚異，因質問逸人曰：「所謂程斬邪者誰邪？」逸人曰：「吾學於師氏歸氏龍虎斬邪符録。」因解所佩籙囊以示之，人方信其不誣。逸人後遊閩越，竟不知所在。出《宣室志》
李處士
李文公翺，自文昌宮出刺合淝郡。公性褊直方正，未嘗信巫覡之事。郡客李處士者，自云能通鬼神之言，言事頗中，合郡肅敬，如事神明。公下車旬月，乃投刺候謁，禮容甚倨。公謂曰：「仲尼，大聖也，而云『未知生，焉知死』，子能賢於宣文邪？」生曰：「不然。獨不見阮生著《無鬼論》，精辨宏贍，人不能屈，果至見鬼乎！且公骨肉間，旦夕當有遘疾沉困者。苟晏安酖毒則已，或五常粗備，漬以七情，孰忍視溺而不援哉？」公愈怒，立命械繫之。夫人背疽，明日内潰，果噦食昏瞑，百刻不糝，遍召醫藥，曾無少瘳。愛女十人，既笄未嫁，環牀呱呱而泣，且歸咎於文公之桎梏李生也。公以伉儷義重，息裔情牽，不得已解縲絏而祈叩之。則曰：「若手翰一狀，俟夜當祈之，宜留墨篆同焚，當可脱免。」仍誡曰：「慎勿箋易鉛槧，他無所須矣。」公竟受教，即自草祝語，潔手書之。公性褊且疑，數紙皆誤，不能爽約，則又再書。燭燼更深，疲於毫硯，克意一幅，繕札稍嚴，而官位之中，竟箋一字。既逾時刻，遂並符以焚。焚畢，呻吟頓減，合室相慶。黎明，李生候謁，公深德之。生曰：「禍則見免，猶謂遲遲。誡公無得漏略，何爲復注一字？」公曰：「無之。」生曰：「祝詞在斯。」因探懷以出示，則昨夕所燼之文也。公驚愕慚赧，避席而拜，酬之厚幣，竟無所取。旬日告别，不知所往。疾亦漸間。出《唐闕史》
駱玄素
趙州昭慶民駱玄素者，爲小吏，得罪於縣令，遂遁跡而去。令怒，分捕甚急。遂匿身山谷中，忽遇老翁，衣褐衣，質狀凡陋，策杖立于長松之下，召玄素訊之曰：「爾安得至此耶？」玄素對：「得罪於縣令，遁逃至此，幸翁見容。」翁引玄素入深山，僅行十餘里，至一巖穴，見二茅齋東西相向，前臨積水，珍木奇花，羅列左右。有侍童一人，年甚少，總角，衣短褐，白衣韋帶革舄，居於西齋。其東齋有藥竈，命玄素候火。老翁自稱東真君，命玄素以東真呼之。東真以藥十餘粒，令玄素餌之，且曰：「可以療飢矣。」自是玄素絶粒。僅歲餘，授符術及吸氣之法，盡得其妙。一日，又謂玄素曰：「子可歸矣。」既而送玄素至縣南數十里，執手而别。自此以符術行里中。常有孕婦，過期不産，玄素以符一道，令餌之，其夕即産，於兒手中得所吞之符。其他神效，不可具述。其後玄素犯法，刺史杖殺之。凡月餘，其屍如生，曾無委壞之色，蓋餌靈藥所致。於是里人收瘞之。時寶曆元年夏月也。出《宣室志》
趙 操
趙操者，唐相國憬之孽子也。性踈狂不慎，相國屢加教戒，終莫改悔。有過懼責，因盜小吏之驢，攜私錢二緡，竄於旗亭下。不日錢盡，遂南出啓夏門，恣意縱驢，從其所往。俄届南山，漸入深遠，猿鳥一徑，非畜乘所歷。操即繫驢山木，躋攀獨往。行可二十里，忽遇人居，因即欵門。既入，有二白髮叟謂操曰：「汝既至，可以少留。」操顧其室内，妻妾孤幼，不異俗世。操端無所執，但恣遊山水，而甚安焉。
月餘，二叟謂操曰：「勞汝入都，爲吾市山中所要。」操則應命。二叟曰：「汝所乘驢，貨之可得五千。汝用此，依吾所約，買之而還。」操因曰：「操大人方爲國相，今者入京，懼其收維。且驢非己畜，何容便貨？况縶之山門，今已一月，其存亡不可知也。」二叟曰：「第依吾教，勿過憂苦。」操即出山，宛見其驢尚在。遂乘之而馳，足力甚壯。貨之，果得五千。因探懷中二叟所示之書，惟買水銀耳。操即爲交易，薄晚而歸，纔暝，遂及二叟之舍。二叟即以雜藥燒煉，俄而化爲黄金。因以此術示之於操。自爾半年，二叟徐謂操曰：「汝可歸寧，三年之後，當與汝會於茅廬。」操愿留不獲，於是辭訣。及家，相國薨再宿矣。操過小祥，則又入山，歧路木石，峰巒樹木，皆非向之所經也。操亟返，服闋，因告别昆仲，遊於江湖，至今無羈於世。從而學道者甚衆，操終無傳焉。出《集異記》
崔玄亮
唐太和中，崔玄亮爲湖州牧。嘗有僧道閑，善藥術。崔曾求之。僧曰：「此術不難求，但利於此者必及陰譴。可令君侯一見耳。」乃遣崔市汞一斤，入瓦鍋。納一紫丸，蓋以方瓦。疊炭埋鍋，鞴而焰起。謂崔曰：「只成銀，無以取信，公宜虔心想一物，則自成矣。」食頃，僧夾鍋於水盆中，笑曰：「公想何物？」崔曰：「想我之形。」僧取以示之。若範金焉，眉目巾笏，悉具之矣。此則神仙之術，不可厚誣，但罕遇其流，有自言者，皆妄焉耳。出《唐年補録》本條記太和中事，則是在武宗前。而《舊五代史》賈緯傳稱：「緯屬文之外，勤於撰述，以唐代諸帝實録，自武宗以下闕而不紀，乃採掇近代傳聞之事及諸家小説，第其年月，編爲《唐年補録》，凡六十五卷。」
本章完!