- 僧惠祥
- 阿育王像
- 王淮之
- 惠凝
- 靈隱寺
- 侯慶
- 大業客僧
- 蛤像
- 光明寺
- 十光佛
- 李大安
- 韋知十
- 劉公信妻
僧惠祥
東晉義熙初，金陵長干寺僧惠祥與法向連堂而居。夜四更中，惠祥遥喚向暫來。向往視祥，祥仰眠，交手胸上，云：「可解我手足繩。」向曰：「並無繩也。」惠祥因得轉動，云：「適有人衆縛我手足，鞭箠交下，問何故齧虱，又語祥云：『若更不止，當入兩山間磕之。』」祥自後戒於齧焉。出《三教珠英》
阿育王像
長沙寺有阿育王像，相傳是阿育王女所造。太元中，夜浮至江津，漁人見異光如晝。而諸寺以千人迎之，「而」《渚宮舊事校釋》作「既而」。嶷然不動。長沙寺翼法師者，操行精苦，乃率十僧，至誠祈啓，即時就輦。
至齊末，像常夜行，不知者以槊刺之，作銅聲而倒。每南朝大事及災役，「役」《渚宮舊事校釋》作「疫」。必先流汗數日。自像教已來，最爲靈應也。出《渚宮舊事》原作「渚宮遺事」。
王淮之
宋王淮之，字元曾，瑯琊人也。世尚儒業，不信佛法，常謂：「身神俱滅，寧有三世耶？」元嘉中，爲丹陽令，十年，得病絶氣，少時還復暫蘇。時建康令賀道力省疾，適會下牀。淮之語道力曰：「始知釋教不虚，人死神存，信有徵矣。」道力曰：「明府生平置論不爾，今何見而乃異之耶？」淮之斂眉答云：「神實不盡，佛教不得不信。」語訖而終。出《冥祥記》
惠 凝
元魏時，洛中崇真寺有比丘惠凝死七日還活，云：「閻羅王檢閲，以錯名放免。」惠凝具説過去之事，有比丘五人同閲。一比丘云是寶明寺智聖，以坐禪、苦行得昇天堂。有一比丘是般若寺道品，以誦《涅槃經》四十卷亦昇天堂。有一比丘云是融覺寺曇謨最，講《涅槃》、《華嚴》，領衆千人。閻羅王曰：「講經者心懷彼我，以驕凌物，比丘中第一粗行。今唯試坐禪、誦經，不問講經。」其曇謨最曰：「貧身立道已來，「貧身立道」《洛陽伽藍記校釋》作「貧道立身」。唯好講經，實不諳誦。」閻羅王令付司，即有青衣十人送曇謨最向西北門。屋舍皆黑，似非好處。有一比丘云是禪林寺道弘，自云教化四輩檀越，造一切經，人中像十軀。閻羅王曰：「沙門之體，必須攝心守道。志在禪誦。不干世事，不作有爲。雖造作經像，正欲得他人財物，既得財物，貪心即起，既懷貪心，便是三毒不出，具足煩惱。」亦付司，仍與曇謨最同入黑門。有一比丘云是靈覺寺寶明，「明」《洛陽伽藍記校釋》作「真」，下同。自云出家之先，帝作隴西太守，「帝」《洛陽伽藍記校釋》作「嘗」，是。造靈覺寺成，即棄官入道。雖不禪誦，禮拜不缺。閻羅王曰：「卿作太守之日，曲理枉法，刼奪民財，假作此寺，非卿之力，何勞説此？」亦付，青衣送入黑門。時魏太后聞之，遣黄門侍郎徐紇依惠凝所説即訪寶明等寺。城東有寶明寺，城中有般若寺，城西有融覺、禪林、靈覺等三寺，並問智聖、道品、曇謨最、道弘、寶明等，皆實有之。即請坐禪僧一百人常在殿中供養之。詔不聽持經像在巷路乞索。若私用財物，造經像者任意。惠凝亦入白鹿山，隱居修道。自此以後，京邑之比丘皆事禪誦，不復以講經爲意。出《洛陽伽藍記》原作「洛陽記」。現據孫本改。《法苑珠林》注出《洛陽伽藍寺記》。本條見於《洛陽伽藍記》卷二。
靈隱寺
高齊初，沙門寶公者，「寶公」《法苑珠林校注》卷九十一作「實公」，《集神州三寶感通録》作「嵩公」，下同。嵩山高棲士也。旦從林慮向白鹿山，因迷失道。日將隅中，忽聞鍾聲，尋嚮而進，巖岫重阻。登陟而趨，乃見一寺，獨據深林。三門正南，赫奕輝煥。前至門所，看額云靈隱寺。門外五六犬，其犬如牛，「犬」《法苑珠林校注》卷九十一作「大」。白毛黑喙，或踴或臥，迴眸眄寶。寶怖將返，須臾，見胡僧外來。寶喚不應，亦不迴顧，直入門内。犬亦隨之。
良久，寶見人，「人」《法苑珠林校注》卷九十一作「無人」。漸次入門。屋宇四周，房門並閉。進至講堂，唯見牀榻，高座儼然。寶入西南隅牀上坐。久之，忽聞東間有聲，仰視見開孔如井大，比丘前後從孔飛下，遂至五六十人，依位坐訖。自相借問：「今日齋時，何處食來？」或言豫章、成都、長安、隴右、薊北、嶺南、五天竺等，無處不至，動即千萬餘里。末後一僧從空而下，諸人競問：「來何太遲？」答曰：「今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會，各各竪義，有一後生聰俊難問，詞音鋒起，殊爲可觀。不覺遂晚。」寶本事鑒爲和尚，既聞此語，望得參話，因整衣而起。白諸僧曰：「鑒是寶和尚。」諸僧直視寶。頃之，已失靈隱寺所在矣。
寶但獨坐於柞木之下，向之寺宇，一無所見。唯覩巖谷禽鳥，翔集喧亂。及出山，以問於尚統法師。法師曰：「此寺石趙時佛圖澄法師所造，年歲久遠，賢聖居之，非凡所住。或沈或隱，遷徙無定。」今山行者，猶聞鍾聲焉。出侯君素《旌異記》
侯 慶
宋南陽人侯慶，有銅像一軀，可高尺餘。慶有牛一頭，擬貨爲金色，遇有急事，遂以牛與他用之。經二年，慶妻馬氏忽夢此像謂之曰：「卿夫婦負我金色，久而不償。今取卿兒醜多以充金色。」馬氏寤覺，而心不安。至曉，醜多得病而亡。慶年五十餘，唯有一子。悲哀之聲，感於行路。醜多亡日，像忽自有金色，光照四鄰。鄰里之内，咸聞香氣。道俗長幼，皆來觀矚焉。出《法苑珠林》《法苑珠林校注》卷五十七引《洛陽寺記》。即《洛陽伽藍記》，見於卷四。
大業客僧
隋大業中，有客僧行至泰山廟，求寄宿。廟令曰：「此無别舍，唯神廟廡下可宿。然而來此寄宿者輒死。」僧曰：「無苦也。」不得已，從之，爲設牀於廡下。僧至夜端坐誦經，可一更，聞屋中環珮聲，須臾神出，爲僧禮拜。僧曰：「聞此宿者多死，豈檀越害之耶？愿見護之。」神曰：「遇死者將至，聞弟子聲，因自懼死，非殺之也。愿師無慮。」僧因延坐，談説如人，食頃時。因問神曰：「聞世人傳説云，泰山治鬼，寧有之耶？」神曰：「弟子薄福，有之，豈欲先見亡者乎？「先見」《冥報記》作「見先」。」僧曰：「有兩同學僧先死，愿見之。」神問其名，曰：「一人已生人間，一人在獄，罪重不可喚來，師就見可也。」僧聞甚悦，因起出。不遠而至一所，見獄火光焰甚盛。神將僧入一院，遥見一人在火中號呼，不能言，形變不復可識，而血肉焦臭，令人傷心。師不欲歷觀，愍然求出。俄而至廟，又與神坐。因問：「欲救同學，有得理耶？」神曰：「可。能有爲寫《法華經》者，便應得脱。」既而將曙，神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死，怪異之。僧因爲説，仍即時爲寫《法華經》一部。經既成，莊嚴畢，又將經就廟宿。其夜神出如初，歡喜禮拜。慰問來意，以事告之，神曰：「弟子知之。師爲寫經，始書題目，彼以脱免，令又出生在人間也。「令」《冥報記》作「今」。然此處不潔，不可安經。愿師還爲彼送向在寺中。」言語久之，將曉，辭訣而去。出《冥報記》
蛤 像
隋帝嗜蛤，所食必兼蛤味，致逾數千萬矣。忽有一蛤，椎擊如舊，帝異之。安置几上，乙夜有光。「乙」《酉陽雜俎》作「一」。及明，肉自脱，中有一佛、二菩薩像。帝悲悔，誓不食蛤。出《酉陽雜俎》
一説：唐文宗皇帝好食蛤蜊，一日，左右方盈盤而進，中有擘之不裂者，文宗疑其異，即焚香祝之。俄頃之間，其蛤自開，中有二人，形貌端秀，體質悉備，螺髻瓔珞，足履菡萏，謂之菩薩。文宗遂置之金粟檀香合，以玉屑覆之，賜興善寺，令致敬禮。至會昌中毁佛舍，遂不知所在。出《杜陽雜編》
光明寺
洛陽宜壽里有苞信縣令段暉宅，地下常聞鍾聲，時見五色光明，照於堂宇。暉甚異之。遂掘光所，得金像一軀，可高三尺，並有二菩薩。趺上銘云：「晉泰始二年五月十五日侍中中書監荀勗造。」暉遂舍宅爲光明寺。咸云此是荀勗故宅。其後盜者欲竊此像，像與菩薩合聲喝賊，盜者驚怖，即時殞倒。衆僧聞像叫聲，遂擒之。出《洛陽伽藍記》
十光佛
興福寺西北隅有隋朝佛堂，其壁有畫十光佛者，筆勢甚妙，爲天下之摽冠。有識者云，此國手蔡生之跡也。蔡生，隋朝以善畫聞。初，建堂宇既成，有僧以百金募善畫者，得蔡生。既畫，謂人曰：「吾平生所畫多矣。獨今日下筆，若有鬼神翼而成者。」由是長安中盡傳其名。貞觀初，寺僧以此堂年月稍久，慮一旦有摧圯，遂召數工，及土木之費，「及」《宣室志》作「計」，與上句連讀。且欲新其製。忽一日，群僧齋於寺庭，既坐，有僧十人，俱白晳清瘦，貌甚古，相次而來，列於席。食畢偕起，入佛堂中，群僧亦繼其後。俄而十人忽亡所見，群僧相顧驚嘆者久之。因視圯壁中十光佛，見其風度與向者十人果同。自是僧不敢毁其堂，且用旌十光之異也。出《宣室志》
李大安
唐隴西李大安，工部尚書大亮之兄也。武德中，大亮任越州總管，大安自京往省之。大亮遣奴婢數人從兄歸。至穀州鹿橋，宿於逆旅。其奴有謀殺大安者，候大安眠熟，夜已過半，奴以小劍刺大安項，洞之，刃著於牀，奴因不拔而逃。大安驚覺，呼奴，其不叛者奴婢欲拔刃，大安曰：「拔刃便死，可先取紙筆作書。」書畢，縣官亦至，因爲拔刃，洗瘡加藥，大安遂絶。忽如夢者，見一物長尺餘，濶厚四五寸，形似猪肉，去地二尺許，從戶入，來至牀前。其中有語曰：「急還我猪肉。」大安曰：「我不食猪肉，緣何負汝耶？」聞戶外有言曰：「錯也。」此物即還從戶出，大安仍見庭前有池水，清淺可愛。池西岸上，有金像，可高五寸，須臾漸大，俄化爲僧，披袈裟，甚新淨，語大安曰：「被傷耶？我今爲汝將痛去，汝當平復，還家念佛修善也。」因以手摩大安頸瘡而去。大安視其形狀，見僧有紅繒補袈裟，可方寸許，甚分明。既而大安覺，遂蘇，而瘡亦不復痛，能起坐食。數十日，京宅子弟迎至家，家人親故來視，大安爲説被傷由狀，及見像之事。有一婢在旁聞説，因言：「大安之初行也，安妻使婢請匠工爲造一佛。初成，以綵畫具衣，有一點朱汙像之背上，嘗令工去之，不肯，今仍在，形狀如郎君所説。」大安因與妻及家人，共起觀相，乃同所見無異。其背點朱，宛然補處。於是嘆異，信知聖教不虚，遂加崇信焉。出《冥報記》
韋知十
本章完!